無著菩薩著 索達吉堪布譯講
昨天講了沒有護持正知正念的過患，今天分別宣說沒有護持正知的過患、沒有護持正念的過患。
如果沒有護持正知正念，就像是病人一樣做任何善事都無能為力，尤其在產生煩惱的時候，假如沒有以正知正念來對治，那簡直跟發瘋了沒什麼兩樣。前兩天有個佛教徒非常痛苦，也是給我打電話（我都快變成心理諮詢醫生了）。在他傾訴的過程中，有些事情聽起來很無聊，覺得沒有什麼意義，但有些聽起來挺不錯的，對修行還是有一些幫助。正在訴苦的人，他們的語言非常真實，將內心的感受全部說出來了，如果剛從地獄出來的眾生也能說出自己的感受，可能也有如是的深刻。現在世間上的有些人，受到一些心理刺激時，儘管懂得佛教道理，知道要好好祈禱佛陀、觀修無我空性，但有時候就是對治不了。後來我跟他說了一句話，還是起到一定作用，我說：“這些道理你肯定懂，但懂得不一定非常深。其實僅懂道理還不行，一定要真正地修持。藥只有吃才能起作用，假如沒有串習的話，你遇到煩惱和困難馬上就想拿起來對治，這怎麼可能呢？因此從現在開始，你應該將如幻如夢和空性的道理在心裡修持，這樣才會獲得利益。”他聽後就稍微輕鬆了。
我們平時也會遇到一些人，他們心裡特別痛苦，明知道一切如幻如夢，萬法沒有實質，但就是對治不了煩惱。為什麼呢？因為從來沒有修。若能在日常生活中，經常用無我空性的理念來觀察一切，那遇到困惑或者痛苦時，應該會轉為道用的。這一點，我是從別人的痛苦掙扎中體會到的，光是理論上知道還不行，必須要在實際中修。不管講經說法的人，還是聽經聞法的人，誰都會說“空性”兩個字，但自己沒有修的話，不管是臨死的時候還是活在世上，作用都不是特別大。
因此我希望大家每天哪怕空出極短的時間，也要對無我空性的道理稍作思維，這樣思維以後，自己的心才能逐漸趨入正道。否則，儘管你聽過很多教言，但在遇到煩惱的時候，自己就像發瘋了一樣，根本不知道在做什麼，這就是因為你沒有修。經常修的話，是不會這樣的！
辛二（未護正知之過患）分二：① 失毀智慧；② 失毀戒律。
壬一、失毀智慧：
心無正知者，
聞思修所得，
如漏瓶中水，
不復住正念。
正知在修行中非常重要，不具正知的人，相續中的聞思修智慧，就像裝在漏瓶內的水一樣不會留存在記憶中，終將忘失無餘。
在具有法相的善知識面前，聽受前所未有的知識而產生的智慧叫做“聞所生慧”；反反復復思維其中意義，之後所得的智慧叫做“思所生慧”；不僅僅停留在詞句表面上，而是以實際行動專心致志去修持法義，從中得到的智慧叫“修所生慧”。我們無論修學大乘、小乘，顯宗、密宗，這三種智慧都是不可缺少的，若沒有這三種智慧，所謂的修行人只不過是徒有虛名而已。
尤其在思維的過程中，對佛法的道理，不管是勝義諦還是世俗諦，應該產生一些懷疑。如果沒有懷疑的話，你現在覺得自己的見解非常不錯，但到了其他環境中，一旦產生懷疑時，可能就沒有對治能力了。所以現在聞思的時候，大家一定要再三地思維，倘若產生懷疑或者邪見，則應該依靠一些方式來對治。比如說我下完課後要求大家提問題，這時候你有什麼疑團就直接說出來，沒有必要一直藏在心裡面。說出來以後，道友們可以一起探討，道友解決不了的問輔導員，輔導員如果也解決不了，那還可以問很多上師，直到你獲得了正確的答案，從此以後就再也不會有這種懷疑了。世間中有種說法：“懷疑是趨入真理之門。”從佛教歷史來看，以前也有許多高僧大德先是對佛教存有懷疑，有各種不解之處，後來通過聞思修行完全解除了疑團，最終才獲得了成就。
這裡的頌詞是說，我們在聞思修的過程中，如果沒有以正知經常觀察自己的三門，那就像往破底的瓶子中倒水一樣，相續中聞思修的智慧會逐漸逐漸漏光的，最後如同從來沒有聞思過的人一樣，自相續中的功德蕩然無存，以前沒有的功德也無從產生。
所以作為一個修行人，我們千萬不能失去正知。這一點從周圍的人也可以看得出來，有些人剛開始的時候非常精進，世間和出世間的智慧也相當不錯，但後來因為失去了正知，心就像斷了繩索的狂象一樣，隨心所欲地四處狂奔，生邪見、造惡業，將聞思修的智慧良田糟蹋殆盡。尤其是有些修行人，本來智慧出眾，也具有強烈的信心，但是到了一定時候，由於經不起外境的誘惑，經常觸犯戒律、生起惡念，將相續中的智慧全部都漏光了。而有一部分人，雖然智慧並不太高，但是人卻十分穩重，經常觀察自己的三門，問“我到底在幹什麼，口裡在說什麼，心裡在想什麼，身體在做什麼”，如果想去街上散亂，馬上就提醒自己：“我是個修行人，我是佛弟子，這樣做是不應理的！”
有位上師曾教誡弟子：“我們早上起來的時候，不能忘自己是釋迦牟尼佛的弟子，應該好好地拜佛，觀想以菩提心來利益一切眾生；白天工作的時候，始終不離開這種心態；晚上臨睡之前，總結一天中到底做了什麼，即使沒有利益眾生，也千萬不能損害眾生。若一整天都這樣來要求，修行肯定會有進步的。”
因此，智慧的高低並不是最重要，人格的穩重才最關鍵。過一段時間開“極樂法會”時，本來有些重要的事情，但我不打算出去了，想利用那段時間給大家講《二規教言論》。因為後來的好多人都沒有聽過，這個沒有學的話，修行很好是談不上的。有些人認為自己的境界很高、已得佛菩薩的授記，但真正遇到煩惱時，行為往往讓大家非常失望。因此我這幾天一直在想，倘若各方面的因緣具足，到時候我會講一下什麼叫穩重、智慧、信心、誓言……儘管學佛的智慧很重要，但修行人最基本的素質也必不可少，相信這個法對大家會有很大的幫助。以前上師如意寶在世時，也是兩三年就講一次，一直有這種傳統，所以現在很多人需要這樣的知識。
如果沒有正知的話，聞思修的智慧就全部沒有了。以前有些居士，剛開始時非常不錯，後來因為沒有正知的約束，心的狂象沒有辦法控制，先是逐漸退出了學佛的團體，然後搞一些非法的事情，再過幾年，一點智慧和信心都沒有了，完全跟不信佛教的人一模一樣，非常可惜！所以進入佛教以後，（當然，進入的原因可能各種各樣：有些是真正了知佛的功德；有些是以好奇心而進入；有些莫名其妙根本不知道什麼原因，別人說很殊勝自己也就去了，到了一定時候，佛教的甚深智慧根本沒辦法融入相續。）人格最起碼要穩重，不要今天學這個、明天學那個，今天想求這個法、明天求那個法，這樣的話，自己始終都不會有很大的收穫。修行人應該有正知，知道哪些該學、哪些不該學，抉擇好了以後，就不要整天都變來變去，否則對自己的修行的確不利。我始終都認為，在修行的過程中，最大的違緣就是沒有正知、心不穩重，這樣的人學任何法都不會踏實的。
在正知這方面，以前的高僧大德就給我們做出了極好的表率。有位阿旺宗吉上師，是第五世達賴喇嘛時期的一位大德，他在十六歲時發過一個誓願：“我一生中要精進修行，晚上不躺下睡覺，身上的腰帶不鬆。”後來他在七十四歲圓寂時，這個誓言也沒有失毀過。以前這些大德們的誓言，一輩子都不會有什麼改變。而我們有些人，今天想一個、明天想一個，幾乎每天都在換，實際上這樣對自己很不利。
要改變自己的話，應該對自己有一個新的要求。以前弘一大師為了改變習氣，當時發了七個願（我記得不是很清楚），比如身上的法衣要樸素清潔，過午不食，每天念一萬遍佛號、或早上起來跪讀《妙法蓮華經》、或誦《金剛經》、或誦《華嚴經》，每天都要參加勞動（主要是打掃殿堂，他覺得出家人太懶惰不好，每天應該做一點事情），平時跟人不隨便閒談 。像弘一大師那樣的一代宗師，對自己的要求都如是嚴格，我們現在對自己的要求是什麼樣的，憑什麼有傲慢心？克珠傑的十大誓願，我也給你們講過，對比一下古代的這些上師，儘管我們完全跟他們一樣恐怕有點困難，但有些地方也是可以效仿的。他們沒有出家之前，也跟我們普通人一樣有煩惱、有習氣，但在修行的過程中，他們的精進和毅力非常強，而我們學佛以後，經常懈怠懶惰，這樣是不太合理的，正知應該不能捨去！
壬二、失毀戒律：
縱信復多聞，
數數勤精進，
然因無正知，
終染犯墮垢。
縱然廣聞博學、信心十足、百般精進，可是因為自相續中不具備正知，以此過患終將染上罪業而墮入惡趣。
我們應該知道，不管學習什麼樣的佛法，信心、智慧、精進這三者都不可缺少。假如對上師三寶、四諦十二緣起等法沒有不共的信心，那你不會進入佛門；即使已經入了佛門，如果沒有廣聞博學顯密經續的智慧，則是盲目的信心，想修行也沒有辦法；信心和智慧離不開精進，倘若沒有精進，儘管你很聰明，也有一定的信心，但整天都在睡懶覺，一直處於懶惰懈怠當中，修法也不會有成就之日。因此這三者是修行中不可缺少的條件。
那有了這三者，修行是否就一定能成功呢？也不一定。假如你對三寶的信心很強烈，也有一定的智慧，且日日夜夜廢寢忘食地行持善法，但若沒有經常觀察三門的正知，可能一段時間內信心、智慧、精進還不錯，但一遇到不好的環境，自相續就被煩惱佔據了，然後造下彌天大罪，非常悲慘地墮入惡趣，這種現象也非常非常多。
以前有些出家人自認為修行不錯，但後來無力抵擋外境的誘惑，還俗變成在家人，養很多孩子，最後自己也非常痛苦。這個原因是什麼？主要是自相續中沒有正知。正知就相當於剎車一樣，車如果沒有剎車的話，你的技術再怎麼好，遲早也會出事的。同樣的道理，一個人的修行再不錯、智慧再超凡，假如沒有觀察自己的正知，到了一定時候就會犯錯誤。
現在的世間人也是這樣，有些領導的智慧、能力、口才相當不錯，但由於沒有正知的緣故，後來犯罪而鋃鐺入獄或者被槍斃，這種結局實際上也是自己造成的。世間人沒有正知非常可憐，修行人沒有正知也非常可憐，哪怕犯錯誤都不知道，已經誤入歧途還認為是對的。以前我也講過這個公案：石渠有位出家人，本來修行智慧非常好，戒律也很清淨，後來夢到蓮師給他授記說：“你娶某女人為空行母，對弘法利生非常有意義。”連續好幾次做這樣的夢，他就覺得是真的，儘管許多人勸他不要信，但由於沒有觀察三門的正知，後來他真的還俗了，還俗以後就再也沒有這種夢了……
現在也有這種情況，有些人認為：“聞思著相沒有必要，應該好好地禪修或者念佛。”由於他每天都想著發財，結果夢中“阿彌陀佛”就教他炒股，當股票上漲的時候，他認為是阿彌陀佛的加持，每天一邊念佛一邊搞這種名堂。過一段時間股票下跌，“阿彌陀佛”的加持就不知道到哪裡去了。還有些人憑著“觀世音菩薩”的夢而誤入邪道，這種現象也比較多。原因是什麼呢？就是因為沒有正知。如果有了正知，他會觀察自己的行為正不正確，至少有一種控制能力。但沒有正知的話，不但今生的結局非常悲慘，還可能對佛法產生邪見，來世的下場也可想而知。其實，我們學習佛法並不容易，今生有了這種福報，平時務必要用正知來觀察自己，這樣，自相續才不會變得特別糟糕。
此處正知也可以說是一種語言文字（指《入菩薩行論》），通過這些字句的加持，我們相續確實可以得到轉變。上師如意寶在宣講這個竅訣時也說：“只要能背誦《入菩薩行論》，依靠我們傳承上師的加持，今後你們的正見不會退失，相續中決定能生起菩提心。”上師的金剛語永遠也不會欺惑我們，所以大家一定要下工夫，最好能背誦這部論典；如果實在不能背，字面意思也必須要瞭解，然後在此基礎上，依靠自己的智慧和高僧大德們的注釋，深入探索《入菩薩行論》的意義。
有些人覺得：“《入菩薩行論》比較簡單，這沒什麼可探索的吧。”說這種話的人，表明他對這部論典的甚深意義並沒有通達。我原來講《廣釋》的時候，字面上的解釋，只要兩行就夠了，但要繼續發揮的話，每個頌詞都能發揮很多內容，這些內容並沒有離開頌詞的意義。以前印度藏地的論師也是如此，他們憑藉自己的智慧，宣講了許許多多殊勝的竅訣。所以大家若能再三地思維，不管在家人還是出家人，自相續應該會有改變。
其實，印光大師、弘一大師等高僧大德，他們在家的時候，也跟我們基本上一樣，有時候看他們的傳記，尤其是弘一大師還沒出家的時候，行為和我們也很相似。以前他在西湖的時候，有個人對他說：“你以後有出家的因緣。”聽到這話後，他心裡就想：“我真的能出家嗎？”當時的心態也是猶豫不定，他後來說：“這是我出家比較遠的一種因。”
所以通過學佛，每個人應該都可以改變，而且也需要改變，如果你沒有改變，還跟以前的生活一模一樣，那修行是不會成功的，當然世間法也許成功，但這個一點意義都沒有。我自己住在寂靜的山裡就說外面的世界一點意義都沒有，也許你們不一定接受，但實際上，不管是世間的家庭也好、工作也好，整天吃吃喝喝，說些無聊的話題，確實對了脫生死沒什麼幫助。當然，暫時來講，在迷亂的顯現中，每個人認為自己所做的事業有意義，我也不會否定的，中觀應成派也不破你的顯現，這個道理我明白。但不管在什麼環境中，大家還是應該經常反觀內心，以正知的繩索來約束自己，這一點非常有必要！
“未護正知之過患”已經講完了。總之，沒有正知的話，一方面會失毀智慧，另一方面會失毀戒律，最終什麼都沒有，只有墮入惡趣當中。所以我們最好不要成為這種業際顛倒者，所謂的業際顛倒，就是以前學佛後來不學了，以前出家後來還俗了，以前是居士後來成外道了。當然，以前是富人現在變得很貧窮，這個不要緊，輪迴中這種現象多得是，沒有什麼可難過的，但學佛的因緣非常殊勝，如果隨外境而讓它逐漸消失，這是極為可惜的！
辛三、未護正念之過患：
惑賊無正知，
尾隨念失後，
盜昔所聚福，
令墮諸惡趣。
無正知的煩惱盜賊，緊緊尾隨在喪失正念者的後面，就像盜賊搶奪財物一樣，將他們前世今生所積的善法功德一掃而光，使他們墮入惡趣之中。
就像前面所講的一樣，我們首先要具足對善法念念不忘的正知，無論在任何環境中做任何事情，都不能忘自己是個佛教徒。萬一在不得已的情況下做了不正當的事，自己也要覺得非常慚愧。所謂的無正知，《三十頌釋》（即《三十唯識釋》）和《學集論》中說，實際上是與煩惱相應的一種心，對身口意三門不能正知而行，所以它是造惡業的所依，也可以說是煩惱的盜賊。
但如果有了正念的門衛，這個盜賊便不可能乘虛而入。比如家裡已經上了鎖，門窗都有防盜設備，小偷雖然很想偷東西，但要進來也沒有辦法。但是如果門一直開著，又沒有門衛，那小偷便會毫不客氣地把所有東西一掃而空。同樣，我們在這輩子或者上一輩子，辛辛苦苦地積累了一些以聖者七財 為主的財產，倘若沒有正念的門衛，被煩惱的盜賊全部偷光也沒有辦法。所以作為出家人或者在家人，不管是什麼樣的修行人，始終都要觀察自己，不能忘記行持善法，若不具備這一點，宿世所積的善根資糧終將被煩惱賊偷得一乾二淨。
以前的高僧大德們，不管是早上起來也好、晚上睡覺也好，一切威儀始終不離正知正念。不像我們有些人，住在寂靜的地方就稍微像個修行人，可是到了城市裡或者人群中，相續中的煩惱就原形畢露了。有些人一到旅店，進門就打開電視，對那些迷迷糊糊的境界樂此不疲，平時觀佛像也沒有這樣專注過。所以，這些沒有正知正念的人一遇到外境，相續中的聖者七財就保不住了，被煩惱賊全部偷光了。
世間上對財富比較執著的人，都會買保險櫃、做防盜門，想盡一切辦法來守護財富。而我們作為修行人，善根是自己最寶貴的資糧，有了正念的門衛，煩惱賊才無機可乘，不然的話，一旦宿善被毀壞，各種煩惱便會相繼現前，令自己捲入惡業的漩渦，後世墮入惡趣當中。
此群煩惱賊，
尋隙欲打劫，
得便奪善財，
復毀善趣命。
上面是講若沒有正念，煩惱賊會偷走一切善根資糧，讓我們墮入惡趣。這裡是說煩惱賊會搶劫所有的善法財產，摧毀我們獲得善趣的命根。
煩惱賊始終在觀察我們什麼時候失去正念，一旦抓住了時機，它們便開始行動，將我們暫時究竟的善法財寶洗劫一空，並令我們造作惡業，毀壞趨入善趣的寶貴生命。華智仁波切說：“貪心瞋心等煩惱非常猛烈，自他比較容易發現，它們如同強盜一樣襲擊我們，明目張膽地奪走我們相續中的善根；而嫉妒傲慢等其他煩惱，未經詳察不易發覺，它們就像是小偷一樣，悄悄偷走一切善財。不管是強盜也好、小偷也好，這些以根本煩惱為主的八萬四千煩惱，始終都在觀察我們，一旦相續中離開了正念，它們馬上傾巢而出，明搶暗偷地將我們掠奪一空。”
有些格言中說：“失去正知正念的人，猶如失去命根的屍體一樣，就連烏鴉也裝成大鵬鳥的樣子來欺負他。”因此沒有正知正念的人，經常會遇到人和非人的各種違緣，但如果有了正知正念，大家都特別怕他，不敢隨隨便便冒犯。平時也可以看出，有些人的言行舉止一看就知道沒有正知正念，對於這樣的人，人和非人經常抓住機會製造障礙。
其實，“覺悟之心，人人有之”，我們每個人都有成就的機會，但若沒有利用的話，自相續中的本有光明無法現前。因此，大家務必要以正念來維護自己的善法，煩惱稍有風吹草動，一定要想方設法加以對治、對它迎戰。這一點，對我們修行人來講非常關鍵！
既然失去正知正念有這麼大的過失，能將我們的今生來世全部毀壞，那應該如何護持正知正念呢？
庚三（護持之方法）分二：① 護持正念之方法；② 護持正知之方法。
辛一（護持正念之方法）分三：① 護持方式；② 生起之因；③ 護持之果。
壬一、護持方式：
故終不稍縱，
正念離意門，
離則思諸患，
復住於正念。
失去正念對我們的危害相當大，不僅今生的所作所為不能如理而行，來世也會因毀壞善根而墮入惡趣，因此我們時刻也不能讓正念離開心意的家門。心意相當於一個人家裡有許多瑪瑙、珊瑚、如意寶等珍寶，而正念相當於門衛，如果沒有它的守護，就會被煩惱盜賊所乘，將自己積累的聖者七財等珍寶全部偷光。所以我們不能離開正念的門衛，假設它已離開，就要憶念它的後果——惡趣痛苦，從而再度安住於正念當中。
此處是講護持正念的方法，《學集論》中說，正念實際上也包括觀察三門的正知。我們如果沒有離開正念，就會產生極大的功德，《寶髻經》中說：“正念能阻止一切煩惱，正念能制止一切魔業，正念可使我們不入歧途和惡道，正念猶如一扇門，能隔絕心和心所的所有煩惱不讓其進來。”佛陀在《華嚴經》中也說：“又若燃法燈，正念堅固器，慈愛無垢光，淨除三毒暗。”意思就是有了正念的堅固燈器，才能燃亮正法的明燈，以大乘佛法的慈愛之光遣除三界輪迴的三毒無明黑暗。當然，令大乘佛法的愛心和慈悲傳到千家萬戶，遍及全世界的每一個角落，這是每個大乘佛教徒的心願，要想實現這個心願，我們相續中若不具備正念的燈器，就無法點亮正法明燈，以慈悲的光芒照耀整個世界。
所以前輩高僧大德們為什麼弘法利生的事業如此廣大？為什麼現在有些人今天升官發財，明天一落千丈，位置非常不穩定，而大德們從年輕到圓寂之前的弘法利生如此順利呢？就是他們始終以正念來觀察自己。住在家裡的時候，他們觀察“我到底在做什麼”；出門的時候，也觀察“我到底在做什麼”；做任何一件事情，都在觀察“我到底在做什麼”。佛陀說：“自己是自己的怙主，別人怎能成為你的怙主？”如果我們自己管自己，隨時都能知道自己的心態，但若讓別人來管你，即使跟你同吃同住，也不一定知道你的起心動念。世上人心最難測，有些人表面上忠心耿耿、大公無私，但實際上陽奉陰違，背後搞了很多壞事。所以自己才最明白自己，自己督促自己也最容易。佛陀告訴我們，自己應該成為自己的老師，這樣的話，無論是關懷眾生，還是做利益眾生的事情，我們才有這種能力。
大家現在修學這個法門，不知道心裡有沒有一種約束？以前特別放逸的，現在明白作為佛教徒不應該這樣，在各個方面對自己有一定約束，自己當自己的老師，隨時都觀察自己，這也是高僧大德的行為。當然，你現在聽課的時候，可能會有一瞬間的念頭“哎，我以後確實要注意”，但下完課後就沒有了，這是不合理的。當你生起了這種誓言，乃至有生之年都應該起作用，將上師的這些教言伴隨終生，乃至生生世世，這一點非常的重要。畢竟每個人不可能一直跟著上師，跟上師接觸的時間是短暫的，但上師給你傳下來的教言，是永遠都受用不盡的。今天聽到這些教言，雖然只是幾十分鐘的事情，但它所起的作用，最好是終生乃至生生世世，若能這樣，你的身心一定會入于正道的，希望大家不要忘記！