無著菩薩著 索達吉堪布譯講
現在正在講“護持正念之方法”，此分三方面：護持方式、生起之因、護持之果。昨天已經講了第一個方面。
上一堂課我心裡想了很多，但就是表達不出來，講得不是很好，自己也不滿意。應該來說，那些問題是非常重要的，有時候我道理上明白，口裡就是吐不出來。但不管怎麼樣，希望大家認認真真地看一下書，先要瞭解頌詞的意義，然後再進行分析，這個非常有必要！
壬二、生起之因：
很多人想：“正念對修行人來講既然如此重要，那有什麼方法可以讓我們生起正念，且永遠都不退失呢？”大家都比較關心這一點。能生起正念的因分為外緣和內緣，首先講一下外緣：
恆隨上師尊，
堪布賜開示，
畏敬有緣者，
恆易生正念。
若想真實生起正念，不能一天兩天、一個月兩個月，而是要恆常地恭恭敬敬以三種方式 來依止上師。當然，這裡的上師，按照有些論典裡的解釋方法，就是能開示大乘、具菩薩戒、有正知正念、精通一切大乘教義的善知識。首先要依止這樣的上師，依止的時間越長越好，有些論典裡說是十二年，有些說是十年以上，不管怎麼樣，一兩天的依止肯定得不到很大的利益。
這裡的“堪布”是指親教師，也就是小乘當中傳沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒或者居士戒的傳戒師。那麼上師也好，傳戒的軌范師、親教師也好，他們能賜予教言，讓我們明辨取捨的道理。
當然，歷史上也有一些大成就者，像米拉日巴尊者在依止上師的時候，上師最初沒有傳講佛法，只是通過身體的表示和不可思議的加持力，就能讓弟子獲得證悟。但一般來講，現在是末法時期，這樣的上師不是特別多。我有時候經常想：現在的時代真是越來越惡濁了，通過歷史可以看出，以前藏傳佛教有成千上萬的大成就者、伏藏大師，一個比一個厲害，一個比一個出名；在漢傳佛教中，禪宗、淨土宗等各派的祖師，不管是外在的持戒也好，內在的證悟禪修也好，都非常非常了不起。現在雖然也有許多大德上師相當了不起，但比較而言，若找出很多像米拉日巴尊者、那若巴尊者、無垢光尊者那樣的大成就者，恐怕也有一定的困難。既然如此，一個普通的弟子依止一個普通的上師時，必須要通過教理來觀察，這樣才會比較保險，沒有任何副作用。
作為一個上師，如果他獲得了成就，那不管通過什麼方式，都能讓弟子得到利益。但如果沒有這樣的成就，弟子整天為他提水、做飯、開車，身口意每天都是為他做事情，雖然這樣依止上師也非常好，但對弟子的相續有沒有解脫的利益呢？這方面應該值得觀察。當然種下善根肯定是有，但最關鍵的，一旦上師離開，弟子的相續中沒有一定的教授和竅訣，遇到煩惱時無法轉為道用，那在臨死的時候，以前所做的事情只有一分功德而已。我以前也遇到過一些人，依止上師已經五年了，一直為上師做事情，上師也不提倡讓他學什麼知識、修一些法，上師和弟子之間從來沒有吵過架，關係倒是非常好。但這種關係跟佛教中的依止有沒有一些差距呢？希望大家也觀察一下。
作為一個修行人，尤其是學習大乘佛法的人，最關鍵的是什麼？就是要依止一位具有善巧方便、精通顯密經續的上師，上師也要通過方便方法經常為弟子開示，這一點極為重要。同時，自己對上師還應該有畏懼心、恭敬心，這樣的有緣者相續中恆常能生起正念，不會失去。
如果對上師沒有畏懼心，有時候依止的時間太長了，就把上師看作普通人對待，或是當作自己的好朋友、領導、主管負責人。以這種方式來看待上師，當然也有一定的好處，但一般來講，真正有信心的弟子，對上師越是恭敬，自然就會越害怕。畢竟我們身口意的所有功德全部依靠上師而獲得，不管從功德、威德、悲心、智慧哪方面來講，弟子都不可能超越上師，所以沒理由不恭敬。另一方面，僅僅是恭敬也不行，對上師還要有懼怕之心，害怕上師不高興，害怕得罪上師，害怕上師不攝受自己、捨棄自己……有許多方面的顧慮，若能如此，功德依靠這種敬畏心便會產生。佛陀在《般若經》中也說：“佛法皆依善知識，功德勝主佛所說。”所以唯有依靠善知識，才能通達一切佛法，這是佛陀所開示的，千真萬確、沒有任何懷疑！
作為修行人，我們首先要瞭解上師的功德，在上師面前有畏懼之心，這樣才能生起正念，否則，把上師當成一個普通人，沒有任何的恭敬與畏懼，那上師如意寶說，加持是根本得不到的。倘若加持得不到，相續中不可能生起點滴功德。這種人就像是石頭一樣，什麼感覺都沒有，修行不可能有所成就。現在西方國家的有些道場，把上師當成一般朋友來對待。上師給大家傳講佛法時，如果講得好，那麼大家認可；如果講得不好，下面馬上就舉手，說你講得不好，沒有資格。當然，西方國家言論自由，對他們來講可能是合理的，但從佛法的尊嚴性而言，這種做法確實不太恭敬。要知道，佛法皆從恭敬中得，假如沒有恭敬心，就像提婆達多一樣，那即使釋迦牟尼佛親臨也沒有辦法調化。所以大家務必要記住：一切功德均依上師的加持而獲得，若能長期地依止善知識，我們相續中的正念很容易生得起來。
現在大城市裡面的人，由於生活和工作的關係，長期待在上師身邊的機會不一定有，而上師經常在城市裡給大家講經說法，這樣的情況也為數不多。既然條件不允許，那該怎麼樣依止上師呢？其實現代科技非常發達，許多上師都通過各種媒體來傳講佛法，儘管上師不在你身邊，但只要自己有信心、有恭敬心，依靠這種方式獲得教言開示，我想應該沒有多大的差別。
因此，我非常希望你們多聽、多學習有些上師的傳法錄音或光碟，儘量改變自己的心態。當然，我並不是自己宣講《入行論》，就極力推薦這部論典，哪個上師講得好，對你的相續比較適應，大家都可以學。只不過我本人對這部論典確實有種不同的信心，就像我們喜歡吃哪道菜就經常向別人介紹一樣，因為我自己依靠《入行論》，在人生的旅途中，實實在在得到了不可言說的利益。儘管自己沒有成就，也沒有什麼神通神變，不要說飛來飛去，就連跳得高一點也不行（原來年輕時跟大家在草地上還算可以，現在人越來越老了，身體也好像越來越重了，所以不要說飛來飛去，什麼神通都沒有）。但是在內心當中，對大乘佛法的信心是堅定不移的。我通過本論，獲得了這種利益，就覺得應該給別人也推薦這個，但若我是學格魯派、薩迦派或禪宗的，可能也會讓大家學一下其他的。
原來有個人曾問我：“漢傳佛教的有些師父說漢傳佛教好，不要學藏傳佛教；藏傳佛教的有些上師又說藏傳佛教很好，你們到底哪個好啊？”其實，漢傳佛教也有非常多的大成就者，以及許多了不起的教言，如果你與漢傳佛教相應，那這個是非常好的。而有些人在修行過程中，從藏傳佛教中獲得了真實利益，那他肯定介紹大家學這些法。當然，我並不是讓大家一定要學我們的宗派，別的宗派不能學，這種想法是沒有的。只是我覺得人身非常難得，這一點經過長時間的學習你們才會知道，在這麼短暫的人生中，大家應該做些有意義的事情，應該學習佛法，這種對你們的希望我確實是有。但你們適合哪一部法，完全可以自由選擇，這沒什麼不可以的。大家應該多學一點知識，尤其是城市裡面的人，以前依止善知識非常困難，現在有機會聽聞佛法，每個禮拜大家聚在一起學習探討，或者每天通過用佛法來充實自己，活在人間也是有意義的。
因此，要想生起正念，外在條件就是不能離開上師，在依止上師的過程中，千萬不要輕易離開。有些人剛開始覺得：“我可以離開上師了，現在我該學的已經學了，該知道的也都知道了，到其他地方去肯定沒有問題。”但由於沒有受過長期的教育，凡夫的心很容易被外境所轉，以致最後修行一敗塗地。而上師隨時都有他無形的加持，也有一些直接的開示，對我們遣除違緣有非常大的幫助。當然作為上師，也不要覺得“那個弟子會不高興，不能說他啊”，這種想法也沒有必要。
以前華智仁波切講過一個故事：在涅塘地方有位非常了不起的法師，他戒律清淨、行為如法。有一天下午他在轉佛塔時，順便到一位沙彌家裡，當時沙彌正準備吃飯，看到法師來了非常害怕（因為沙彌要過午不食），假裝把糌粑做成一個神饈 ，然後供養護法神。法師馬上察覺到了，顯出很不高興的樣子就回去了。第二次他又來了，這時沙彌正在大口地吃，沒有來得及藏，法師又顯得非常不高興，就回去了。後來那位沙彌有點不安，覺得自己前段時間騙了上師，今天運氣不好，上師又來了，這怎麼辦呢？他馬上到上師那裡，準備去看一下。當他悄悄來到上師門口，發現上師正在為他哭（以前大德們持戒相當清淨）。沙彌見後非常後悔，覺得上師為自己這樣操心，非常不好意思。於是進去在上師面前懺悔發願，後來他也成了一名德高望重的大德，在歷史上非常出名。這個公案可以說明，有些上師調化弟子不一定要用說，通過他的表情和某些表示，也可以讓你不如法的行為有一定的約束。所以我們要想生起正念，千萬不能離開上師！
下面是講內在的因緣，也即自己具有慚愧心而生起正念：
佛及菩薩眾，
無礙見一切，
故吾諸言行，
必現彼等前。
如是思維已，
則生慚敬畏。
作為一名大乘修行人，如果希望自己生起正念，外在因緣是上師的攝受，內在因緣則是始終要作意，作意什麼呢？大慈大悲、圓滿福慧二資的佛陀以及具有超勝功德的菩薩們，以無礙的慧眼隨時能照見世間上的一切，猶如觀看掌中的庵摩羅果般清楚。所以不要認為自己幹壞事誰都看不見，我們所有的起心動念、言談舉止恆常都會呈現在諸佛菩薩面前，就像沒有眼睛的盲人在具眼者面前做壞事一樣，雖然自己看不見諸佛菩薩不可思議的境相，但他們晝夜六時都在觀照我們的一切。《極樂願文》中也說：阿彌陀佛晝夜六時照見一切眾生的起心動念 。
有些分別尋伺者認為：“眾生這麼多，全部照見有沒有可能啊？”這一點是可以的，猶如天空中有月輪，地下有一萬個水器，全部都能顯現出月影。同樣的道理，佛陀這種不可思議的智慧，完全能照見所有眾生的相續。《本師傳》中也說：“不要認為別人見不到，就大膽地去造罪業，這樣如同服用了毒藥一般，始終不會有安樂的機會，天眾以及瑜珈士們的清淨慧眼也必然會無餘照見。”以前上師如意寶經常說：“愚笨的人，經常認為自己背後做壞事誰都看不見，其實諸佛菩薩、護法神、空行母以及本尊，早就如理如實地見到了。因此我們應該表裡如一地行持佛法，倘若實在煩惱深重，有些行為不如法，也要觀想在諸佛菩薩面前進行懺悔，否則，自己不可能成為一個非常好的修行人。”
有些上師看見弟子不如法，如佛經中記載，某些弟子正在犯戒，佛陀照見後馬上叫文殊菩薩去救他，這種情況也有。以前如來芽尊者有一個公案：他的一位弟子，到石渠的一個老鄉家裡去，當天晚上看見那家有個女的，於是對她生起貪心。到了半夜三更，他心裡產生不如法的念頭，準備與她交往。正在此時，如來芽尊者突然從睡夢中醒來，說：“那個弟子在幹什麼……喔，沒有事，沒有事！”然後又睡下去了。後來的情況怎麼樣呢？原來那個弟子正在起惡念時，上面堆的東西垮下來了，以致這種惡念沒有成功。這也是上師以加持力在救護他。所以，上師如果有神通的話，因緣成熟時會特意去救弟子的。
然而，現在有些人動不動就：“上師，你用神通看看我犯戒了沒有？今天一定要給我說清楚。”其實，這種問題的話，以前上師如意寶也講過：“佛陀在世時，並沒有以神通來抉擇是否犯戒。”佛陀不可能到僧眾裡面，通過神通來觀察哪些人犯戒了，犯戒的全部開除，沒有犯戒的可以留下來，這種情況是沒有的。儘管明明知道有些弟子已經犯戒了，但別人沒有傳開之前，還是讓他繼續待在僧團裡。所以有些人一直要求上師看自己犯戒了沒有，看上師有沒有神通，一直這樣來“考試”，這是沒有必要的。以前上師也講過，真正的高僧大德、非常了不起的上師肯定有神通，對弟子晝夜六時的言行舉止也肯定知道，但有些上師也不一定知道，不管怎麼樣，弟子不應該讓上師用神通來裁決自己的所作所為。
由於諸佛菩薩具有無礙照見一切萬法的慧眼，考慮到這一點，我們應該想到自己做壞事，上師會知道的、諸佛菩薩會知道的，始終有一種慚愧心，同時，對上師和諸佛菩薩還要有恭敬心，“我作為一個佛教徒，作為一個修行人，在諸佛菩薩面前不應該做不如法的事情”，既要害怕又要恭敬，有了這樣的心態，那我們的所作所為必定如法，這樣自然就會具足正念。《彌勒獅吼經》中說：“有些出家人在隱蔽的地方做一些不如法的行為，還認為誰都不知道，這種想法實際上是顛倒作意。諸佛菩薩隨時能照見一切眾生，因此，即便在暗處，自己的行為也應當謹慎。”
明白這個道理以後，我們身為修行人，行為不檢點時理應生起慚愧心。麥彭仁波切再三地強調過，一個人如果不知慚愧，那他的一切都完了。有些出家人經常說：“哎呀，無所謂，下地獄就下吧，別人知道就知道吧，這有什麼呀？一切都不要太執著！”這種人就非常不好。有些教言中說 ，裸體在大庭廣眾中奔跑，不是特別可怕，但一個人若是沒有慚愧心，那就無藥了救了。精神失常的人裸體奔跑，過段時間吃些藥後，可能就穿上衣服、恢復正常了，但一個人若沒有慚愧心，別人說什麼都無所謂，下地獄就下吧，犯戒就犯吧，自相續如同木塊一樣沒有感覺，那他就已經完蛋了。
以上講的是，諸佛菩薩會了知我們的一切，若始終不離這種心態，正念很容易生得起來。這就是內在的因緣。
壬三、護持之果：
循此復極易，
殷殷隨念佛。
護持正念的果分兩段，這一段是說，通過以敬畏心依止善知識，認真聽受正法，以及憶念上師、諸佛菩薩隨時都在照見自己，相續中很容易生起隨念佛陀的心態。
這個頌詞跟藏文上有一點出入，但這次沒有改，基本上也可以吧。意思是說，依靠上述的外緣內緣，很容易使我們殷切地隨念諸佛。為什麼呢？因為從外緣來講，我們要經常依止上師，上師就是佛的化身；從內緣來講，我們不能做壞事，不然諸佛以慧眼能無餘照見。這種念頭實質上就是隨念佛。
有關“隨念佛”，《現觀莊嚴論》在講“次第加行”的時候，也是講了六隨念——隨念佈施、持戒、本尊以及佛法僧三寶，《親友書》中也講過。世間中功德最大的就是六隨念，尤其是隨念佛的話，隨念法、隨念僧眾的功德自然會隨之產生。倘若念念不忘佛陀，對佛陀始終有種感恩心、親近心、恭敬心，那我們的言行舉止便會一直處於佛的加持中，以後也不容易出現違緣。這是一個功德。
為護心意門，
安住正念已，
正知即隨臨，
逝者亦復返。
倘若具足了以上條件，不僅僅是正念，正知也會來幫助你的。為什麼呢？因為心的大門若未以正念護持，無正知的煩惱盜賊便會趁機而入，但若有了正念的門衛，無正知的煩惱盜賊就無機可乘了。
昨天我可能沒有講清楚，無正知就是三門放逸而行、與煩惱相應的一種心所，這種煩惱強盜隨時都會出現，倘若沒有正念的門衛，後果會不堪設想。以前上師如意寶也說過：“所謂的正念，就像我的門衛一樣，如果外面沒有門衛，各種各樣的人經常跑進來，所以安門衛是有必要的。”
我們作為修行人，在意識的寶庫中，無始以來積累了許許多多的善法財富，這些都應該值得保護。世間上的人，對一般的財物尚且十分愛惜，家裡的金銀珠寶、寺院裡的舊佛像，現在都鎖在保險櫃裡，有些人去寺院拜佛，一直要等很長時間——等保險櫃的鑰匙。原來我到一個寺院去，那裡的佛像非常出名，但開門的人一直找不到，後來我才知道，“開門的人”是指拿保險櫃鑰匙的人，他們將佛像藏在保險櫃裡，生怕別人偷走了。泰國也有尊玉佛被視為國寶，白天晚上有相當多的士兵持槍保護，當時我去的時候，也看到了這種場面。同樣，我們每個人的心中，擁有戒定慧等許多善法方面的財寶，這些應該用正念的門衛來守護，假如心的國寶護得很好，那麼正知也會隨踵而至的。
正知與正念的關係就是這樣：如果正念沒有了，經常觀察三門的正知也會離開；如果有了念念不忘善法的正念，正知也會隨時到來。所以，正知和正念之間，是一種相輔相成、密不可分的關係。我們通過自己的感覺也可以知道，如果自己天天觀想佛陀，那肯定也經常觀察三門；如果經常觀察自己的三門，肯定也會觀想一些善法。所以，正知即使離開了一段時間，但只要有正念，它也會回來的。我們有些道友也是如此，有些人特別想出去，但因為與他關係好的道友一直待在學院裡不願離開，他在外面轉一轉，走投無路的時候又回來了，然後又想盡一切辦法：“來，我們去吧，聽說那個地方非常不錯，你千萬不要給別人說啊。你要去的話，路費我出沒有問題！”所以，正知與正念也有這樣一種關係，經常觀察三門的人，肯定是念念不忘上師三寶。
有些大德的教言中說：“自古以來千千萬萬的大成就者，他們修行中最殊勝的竅訣，就是不捨正知正念。”無論藏傳佛教還是漢傳佛教，沒有正知正念的高僧大德，哪個傳承中都是找不到的。那些學得好、持戒也好的修行人，最後之所以沒有成就，也是遠離了正知正念的剎車，如此一來，就算你的車再怎麼好，最後也沒有辦法控制，嗚——就翻下去了！
以前的那些修行人，最初智慧的積累，中間智慧的增上，最後功德的圓滿，全部都依靠正知正念。因此，寂天論師在前面也是對我們合掌祈請：只要想護持戒律，只要想護自己的心，絕對不能捨棄正知正念！正知正念真的非常重要，古往今來的歷史上，哪個上師沒有正知正念？修行好的人，經常都會觀察自己。
以前上師如意寶也講過他的一個同學——土巴喇嘛（法王如意寶的傳記中有），當時他倆離開色達一起到石渠求學，拜見觀音上師時，也是他和法王一起去的。後來土巴喇嘛回到色達，在學院附近挖了一個山洞，一直住在那裡閉關。尤其在文革期間，當時形勢非常糟糕，他仍然堅持閉關修行。有些放犛牛的人偷偷去看，只見他有時候讚歎自己“你修得還可以，心態各方面比較不錯”，有時候卻用拳頭狠狠打自己，並自言自語道：“你產生分別念倒是很有能力，產生不如法的心態也很有能力，你為什麼不如理如實地修行？”然後“啪啪——”開始打自己。後來上師如意寶說：“我的朋友跟其他的朋友不相同，我們兩個患難於共，一起到很遠的地方去求學，回來後他的修行也善始善終，一輩子都是個非常好的修行人。”
上師所講的這些公案，我覺得非常非常珍貴。不管是一個公案，還是一句教言，都是我們在修學過程中歷經苦行，下了一定的功夫後，才于上師面前得到的。如果我現在比較保守，上師的什麼經歷都不說，那也沒有必要，還是應該和大家共用。你們若能再三思維這些教言和公案，依此督促自己、權衡自己，應該會有很大的加持和利益！
辛二（護持正知之方法）分三：① 正知之前行；② 一同趨入；③ 略說護持正知之法相。
壬一、正知之前行：
心意初生際，
知其有過已，
即時當穩重，
堅持住如樹。
這個教言是講“正知”，它的概念前面已經講了，大家應該清楚。
我們行住坐臥、言行舉止，無論做任何一件事情，首先都要觀察自己的心態是善、不善或是無記。如果是不善，那儘量把它停下來；如果是無記，看看能不能把它轉變為善法；如果是善心，那你一定要去做。在行事之初，觀察內心非常必要，倘若發現它正處於污染狀態、與煩惱相應，那應該做到如樹般安住，不為煩惱所動。
譬如，我們以嚴重的煩惱（瞋恨心、貪心、癡心）來殺生，若是以瞋恨心殺生，異熟果是墮入地獄；若為吃肉、得毛皮而以貪心殺生，將會轉生於餓鬼當中；若以愚癡心來殺生，果報就是淪為旁生。每一種煩惱都有這三種果報，知道它不可思議的危害性後，要當機立斷不能去做這件事。
我們做任何一件事情，都要先觀察這樣做對自己、對眾生有沒有利益，如果沒有利益的話，那千萬不要做。記得上師也講過：“比如說我今天想到城市裡面去，這時要以正知來觀察這個念頭：我今天去的目的是什麼？如果是為了弘法利生，或者做些有意義的傳講佛法，這種作意是如法的，不管結果怎麼樣，應該將此付諸行動；如果發現自己想去看電視，或者做些無意義的事情，那自己最好不去，還是應該穩重地坐在家裡，沒有必要隨煩惱而轉。”
我們眾生的分別念瞬息萬變，一會兒這樣、一會兒那樣，它在對你指揮的時候，要看動機善還是不善。動機善的話，則要盡心盡力去做；如果動機不善，立即要懸崖勒馬，不要再繼續下去。一般來說，我們心裡想的不一定都要去做，尤其是造惡業，如果聽從這些念頭，後果將會非常可怕。華智仁波切也說過：“心裡所想的，不能全都付諸於行，否則會給自己帶來無窮的過患。”因此大家應該嚴格要求自己，看自己的心念如不如法，不如法的話，儘量不要做這些事情。
尤其這裡也講到了，知道自己的惡念後，應當及時地制止，像一棵樹那樣安住。樹不容易被風撼動，我們的心也不應該隨煩惱而轉，猶如大樹或者山王一樣，各種引誘都拿你沒辦法。有些人就沒有控制能力，他人一說“我們到別的地方去”，“啊，可以可以”；“要不要去看電視？”“啊，可以可以”；“要不要去一些不如法的場合？”“啊，對對對”，這樣去完了以後，當時可能迷糊不知道，但後來這種過患會逐漸出現的。
所以，我們在修行時，不能要求得特別高，非要在很快時間內成就，修不成的話，馬上要到別的地方去。所謂的修行並不是那麼容易的，我們只學一兩天或者一兩個月，就想考一個大學文憑，那除了假文憑以外，真的文憑可能拿不到。通過各種關係弄個假文憑，雖然也可以，但對自己來講沒有什麼利益。你隨便找個上師蓋一個章，證明你已經開悟了，這樣又有什麼用呢？所以修行應該穩重如理，不要急功近利，這樣才會修有所成。
當然，這並不是我的個人說辭，歷史上那麼多人依靠佛教的內在修行而獲得證悟，他們的現身說法足以證明這一點。尤其是佛教裡的教言和竅訣，現在西方人特別重視，一年比一年熱衷於研究東方文化的心學（佛教）。以前上師去美國的時候，有些博士說：“從外在條件而言，無論城市的規模建築，還是人們的物質生活，西方國家都有其不共的優越性，但內在的精神領域，我們這裡遠遠不如東方文化。”的確如此，現在很多學者認為東西方文化不平衡，其關鍵焦點在於沒有找到心理與物質之間的平衡點。尤其是東方文化中的佛教，如今正以其不共的魅力為越來越多的國內外知識份子所關注，甚至有些人通過自己的親身體驗，感受到了佛法的真實不虛。就拿中陰境界來說，西方人通過催眠成功地證實了這一點，從而使中陰竅訣風靡西方，無數人拜倒在這一真理之下。我們都知道，西方人不會輕易相信一件事情，倘若他們沒有真正感受到，沒有通過智慧的觀察得出結論，佛教的理論他們是不會承認的。
所以我們現在遇到這麼珍貴的如意寶，大家一定要好好珍惜，逐字逐句地體會其中義理，不要認為這些道理基本上相同。其實這些教言的內容豐富多彩，每個頌詞都有其不同的功德和著眼點，如果你能潛心挖掘，必能找出真正的答案，解除你相續中的各種困惑。因此，大家在學習的過程中，不要僅滿足於懂得字面意思，而應深入領會其內在含義，依靠這些教言甘露的滋潤，我們的生活才會過得非常充實。否則內心一片空虛，充滿痛苦、困惑、憂愁，即使外面的建築再美觀，身上的衣服再高檔，住的賓館再豪華，實際上也沒有快樂可言。假如你內心通達佛法的真義，縱然沒有這些條件，實際上也享受到了天界之樂。所以，佛法的這些精華教言，你們獲得時應該充分利用，不要輕易放棄這種因緣福分。如果有一百個人學習《入行論》，有信心、有恭敬心的人，便能從中得到人生的答案，而不精進、有邪見的人不但無法獲得利益，反而可能依靠這部論典造下罪業。猶如科學家發明了一樣產品，智者依靠它能對人類社會做出貢獻，而沒有智慧的愚者，只能成為毀壞自己的因。
因此，在探索內心方面，任何科學都比不上佛教。有些人可能想：“不會吧，當今科技那麼發達，各種儀器如是的先進，佛教怎麼會有這些呢？”當然，現在的科學發展迅速，這一點我們也承認，但所謂的科學和現代西方文化，在研究人的心理方面完全是一片空白，不但沒有找到合理的科學解釋，甚至連系統的假說也沒有能力提出。故而，我們佛教徒看到科學的日新月異、林林總總，沒有必要擔心害怕，也不用在他們面前低頭。因為若要深入內心世界，揭開前後世、業因果的神秘面紗，科學必須依靠佛教，否則根本無能為力。所以我們作為佛教徒，今生能夠值遇佛法，一方面應該感到非常榮幸，這是多生累劫的果報，另一方面現在有了這樣的機會，希望大家不要白白失去！