無著菩薩著 索達吉堪布譯講
下面宣講平時的行為要寂靜。前面已經講了以正知正念來攝持三門，並且在眾生面前說真實語。現在很多人說話不真實，這是非常麻煩的事情，尤其作為大乘修學者，自己的話不管被誰聽到，都應該有一種可靠性，這個問題大家應該值得重視。
今天的內容是這樣的：
移座勿隨意，
至發大音聲，
開門勿粗暴，
常喜寂靜行。
當移動床榻、桌椅、板凳時，不要隨便發出巨大的響聲，開門關門、敲門推門時也不要特別魯莽粗暴，作為發菩提心的修行人，三門的行為時時刻刻都要寂靜。
我們做任何事情隨時要觀察自己的身心，不要像瘋狂者般四處驚擾他人。比如平時搬行李或搬床榻桌子時，要儘量保持寂靜，不要驚動他人。不管你是否修學佛法，隨意發出噪音影響周圍，都是非常不好的。如果一個人修行很好，每天除了精進聞思以外，家裡沒有任何聲音。但他的鄰居世間八法搞得很厲害，天天大吵大鬧，嘈雜之聲不絕於耳，這會對別人造成極大的干擾。尤其作為發了菩提心的人，在任何場合與任何人交往的時候，一定要保持威儀寂靜，不要大喊大叫，說一些粗言惡語。
如果我們到上師或道友家裡去，應像《事師五十頌》裡講的那樣，小聲叩別人的房門，動作不能太粗魯。有時候通過敲門等細小行為，也能看出一個人的修養。有些人一邊使勁砸門，一邊高聲喊：“人在不在？喂，快開門啊！”而真正有道德修養的人，做任何事情都寂靜調柔，別人看到也會生起信心。
倘若周圍的鄰里行為粗野，經常影響自己聞思修行，則應提醒他不要這樣。比如你的鄰居喜歡唱歌跳舞、大聲喧鬧，這時你應好心好意地勸他，不要這樣影響別人。前段時間有個道友在修行時，旁邊的鄰居一會兒唱、一會兒說，讓人不得安寧，後來他實在忍不住，就敲他的房子說：“不要唱了，好不好？不要大聲說話，好不好？”後來稍微有點安靜。應該這樣！我們在寂靜處的修行人，雖然跟世間人比起來，行為比較寂靜，但每個人的水準不同，有些地方還是不太如法。如果自己大聲背書、大聲辯論，首先一定要考慮對周圍有沒有影響，有智慧的人不但要想到自己，也要想到旁邊的人。
尤其在聽聞佛法時，大家必須要保持寂靜。聽說外面有些人一邊在電視前聽課，一邊說話、吃東西，這是故意造惡業！聽佛法要保持寂靜，一個人發出聲音，會直接影響許許多多的人，你還不如不聽好。所以在聽法的過程中，自己絕不能發出聲音影響別人。當然，我們佛學院及寺院裡的環境與此不相同，以前法王如意寶傳講佛法時，有時候幾十萬人同時在聽，下面一點動靜都沒有。聽法就應該有這種態度！否則你一邊說話聊天，一邊想接受佛法，那是不可能的事情。希望不管聽受上師講法也好，接受出家人、居士輔導也好，都應該對法和人有一種尊重，這樣才能得到真實的利益。
行為寂靜對修行也有幫助。堪布根霍在《入行論講義》中說：“住在寂靜深山裡的修行人，不要經常來來往往。”真正的修行人，應該經常坐在禪房裡修行，在外面從來都看不到他的影子。而有些人卻恰恰相反，商店裡的人和公用電話的老闆經常看到他晃來晃去，這說明他內在的境界是沒有的。現在城市裡有些人也是這樣，即使不買什麼東西，每天也要到街上逛一逛，這種習慣不太好。我們作為修行人，除了非常重要的事情要處理以外，平時應儘量安住在修行之處，不要經常到外面去。
行為調柔寂靜，不但對自相續有很大幫助，也能感化世上許多不信佛教的人。舍利子以前在家時，20歲就告別故鄉和父母，出外訪師問道，追求真理。由於外道的學問不能打動他，於是他和目犍連創立一個學團，招收弟子，並傲然以為世界上再也沒有比他倆更有智慧的人，沒有人夠資格做他們的老師，全印度的學者沒有一個他們看在眼裡。有一天，舍利子在王舍城的街上，巧遇佛陀的弟子馬勝比丘 ，他的威儀行止非常莊嚴，徐徐而行，寂靜調柔。舍利子一見，心中非常驚奇，禁不住上前問道：“這位修道者，你叫什麼名字？住在哪裡？”馬勝比丘緩緩地回答道：“我叫馬勝，住在城外不遠的竹林精舍！”“你的老師是什麼人？他平時教你們什麼道理？”“我的老師是釋迦族出生的釋迦牟尼佛。佛陀所講的宇宙人生真理，淺學的我還不能完全領會，不過，就我記憶所及，佛陀常講的道理是‘諸法因緣生，諸法因緣滅’，又說‘諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂’。對於佛陀所說的言教，我實在有說不出的感激。”從馬勝比丘的口中，舍利子聽到佛陀及其教法，猶如朗朗日光照耀，他眼前頓時光明起來，心中對宇宙人生積聚的疑雲一掃而空，對佛語產生了不共的信心。於是他趕緊回家告訴目犍連，二人一起去拜訪佛陀，後成為佛陀的兩大弟子。歷史上，像舍利子和目犍連那樣的智者，在沒有遇到佛陀前相續中也具有如是的傲慢心，後來看到威儀調柔的佛弟子，內心中才生起信心，終皈依佛陀獲得聖果。因此佛陀常說威儀非常重要，原因也在這裡。
前段時間，有一位居士打電話說：“我以前認為自己證悟最重要，別解脫戒和外在威儀都是多餘的。現在學了《正知正念品》以後，才明白原來這些也很重要。”的確如此，佛陀所說的任何威儀，每個人都不能忽略。
有些行為不太如法的道友，參加卸貨等集體勞動時，正知正念全部都跑光了，原來的習氣暴露無遺，言行舉止也沒有分寸。這種做法是不對的！如果相續中真有佛法的境界，行為上也可以體現出來。假如一個人說話、走路、吃飯非常寂靜，他沒有皈依佛門的話，那他肯定有一定學問；如果他是出家人，修行應該很了不起，別人見後也會馬上生起信心。
泰國、斯里蘭卡等南傳佛教國家，對出家人的日常威儀相當重視，至今仍保留著佛陀時代的一些樸素傳統，僧人們如法的威儀、調柔的行為感化了無量眾生。但現在有些人卻認為身語的威儀並不重要，內心的證悟才有意義，身體成天瘋瘋顛顛的，語言也是胡說八道，這樣完全失去了佛教徒的形象。所以大家在這方面應該值得注意。
下面以比喻進行說明：
水鷗貓盜賊，
無聲行隱蔽，
故成所欲事，
能仁如是行。
此處所講的三種比喻——水鷗、貓、盜賊，都是悄聲潛行，以達成自己所求之事。同樣的道理，發了菩提心、守持菩薩戒的大乘修行者，也應該向貓學習、向盜賊學習、向水鳥學習，（向貓學習的話，天天抓老鼠，盜賊怎麼偷東西我們也怎麼行。開玩笑，不是這個意思！)一言一行都要做到如此寂靜，不要像瘋狂者般野蠻粗暴。
水鷗，是生活在海洋、江河、湖泊上的水鳥，通常以魚類為食，在天空飛或水面游時，動作悄無聲息，不會驚動水中的魚兒。貓，不管是竄到牆上、臥在草叢中，還是蹲在角落裡，都不會發出任何聲音，連走路也非常輕盈。我們藏地有種說法：“貓在角落中睡著，它的爪子不睡。”貓在睡覺時，爪子一直在動，想抓老鼠，最機警的老鼠也很難發覺它。
盜賊，不知道你們有人當過沒有？他偷東西時躡手躡腳，很難被人發現。以前有位石屋禪師，一次他的禪房裡來了小偷，他發現後問道：“你是幹什麼的？”“我是個小偷。”“你在這裡做什麼？”“我在悄悄地偷東西。”“哦，那你前後偷過多少次？”“數目搞不清楚，反正偷了無數次吧。”“你始終都不能滿足嗎？”“不能。每偷一次東西，兩三天內可以滿足，然後又不滿足了。”小偷又反問：“那法師你呢？偷過東西沒有？”“偷得不多，只偷過一次。”“你偷一次就不想再偷了？可不可以教我一下！”禪師聽後，馬上抓住他的胸口對他開示，小偷當下開悟。這是禪宗的一個公案。《米拉日巴尊者傳記》中也記載，米拉日巴尊者晚上睡覺時，一個盜賊在山洞裡摸來摸去，他察覺後放聲狂笑，說：“我白天都找不到東西吃，你半夜三更的又能找到什麼？”所以，盜賊為了成辦自己的利益，行為是非常寂靜的。
既然這三者為了自利，行為都如是的寂靜，那我們為了成辦一切眾生的利益，這樣做就更不用說了。大家不要認為行為寂靜不是很重要，倘若自己行住坐臥如理如法，對心的證悟、心的調伏有非常大的幫助。鑒於此，佛陀經常在大小乘經典中，特別強調修行者的威儀。
作為發了菩提心的人，做事情不能像沒有學佛的人一樣吵吵鬧鬧，吃飯、走路等方面，世間人沒有這樣的教育，但我們修行人有。有時候看某人的行為寂靜，也知道他肯定學過戒律，或者受過菩薩戒。跟世間人比較起來，真正的修行人，一舉一動截然不同。所以，大家千萬不要認為大聲說話沒關係，走路隨便跑也無所謂，倘若小的威儀經常違犯，大的學處也很難守護。《涅槃經》中云：“莫輕小過，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。”若不重視身口意方面的簡單威儀，好的修證是搞不上去的。
尤其在寂靜的地方，說話、走路一定要注意，儘量不要影響其他道友。我平時經常問一些人：“你旁邊的某某道友對你修行有沒有影響？他平時都在幹什麼？”有些人說：“啊，這個人真的很好，每天除了念佛以外，家裡就像沒有人一樣安靜。”有些人則不盡相同，家裡每天人來人往，來的人也是不三不四的。所以在這裡我給大家提兩個要求，一是不要以不如法的行為來影響他人，另外，自己說話、走路、做事情，不要大聲喧嚷，否則對整個清淨的道場有一定的影響。
前一段時間，學院裡開計程車的人，可能是學大城市吧，經常在路邊嚷嚷：“到色達，到色達”、“到爐霍，到爐霍”……以前我去拉薩、成都時，也經常聽到有人這樣吆喝。昨前天要求他們開個會，以後在學院裡不能這樣大聲喧嘩，不然的話會影響很多地方。大城市裡有這樣的聲音可能無所謂，但在清淨的道場中，這些還是有一定影響。世間中有時候也是這樣，樓上的人如果沒有道德，經常吵吵鬧鬧的，對左鄰右舍尤其是樓下的人會帶來很多麻煩。因此，不管處於什麼環境中，我們既要想到自己，也要想到別人。
寅二、必定隨順他眾：
宜善勸勉人，
未請饒益語，
恭敬且頂戴，
恆為眾人徒。
此頌有兩種解釋方法：第一種，從三層意思來解釋：我們應善巧勸勉別人行善斷惡；對未受委託也善意勸誡的饒益語，自己應恭恭敬敬地頂戴接受；作為發菩提心的人，恆常以徒弟的身份去恭敬身邊每一個人。第二種，從兩層意思來解釋：對於善巧勸勉他人行持善法的人，或者未受委託也心甘情願利益他眾的人，都要恭恭敬敬地頂戴，恆常恭謙地做他們的弟子。
“宜善勸勉人”一頌也有兩種解釋：一是應隨順他人對自己的好言相勸。比如有人勸你不要造惡業、不要殺生、不要說妄語，認認真真地學習佛法，這時你應虛心接受，不要想：“這個人在說什麼啊？他連自己都管不了，還想教訓我！”別人好心好意地勸你行善，真的非常不容易，所以一定要恭敬他。
另一種解釋是，我們勸他人行持善法時，應當具足善巧方便，說話不能太直了，否則會傷害別人的感情。現在的社會中，做事情需要一些善巧方便，本來你心裡想的很好，但如果別人不能接受，暫時可通過其他途徑來進行勸勉，這樣才能讓他真正獲得利益。
當然，像佛陀那樣的善巧方便，我們現在是沒有的，佛陀不管度化哪一個眾生，都有非同尋常的方便方法。以前摩登伽女愛上阿難後，用惡咒迷惑阿難不成，第二天便穿著新衣、掛著花鬘，站在路上等阿難。一見到阿難，她就一直跟在身後，不肯離開。阿難沒有辦法，回到精舍告訴佛陀。佛陀把摩登伽女叫來，說：“阿難是個有修行的人，要做他的妻子，必須先出家修行一年，你願意嗎？”“我願意，佛陀！”摩登伽女覺得佛陀真慈悲，這麼容易就成全她，不要說出家一年，出家一萬年也可以。（開玩笑，這是我加的！)為了做阿難的妻子，摩登伽女非常高興地剃髮染衣，做了比丘尼。她很熱心地聽佛陀說法，在比丘尼的僧團中，和眾比丘尼共同過著出家生活。摩登伽女的欲海情心一天一天平靜下來，出家還不到半年，便知道過去的行為是可恥的。她很後悔，跪在佛陀座前流淚懺悔，最終在佛陀的教化下，證悟阿羅漢果。所以，像佛陀那樣調化眾生，我們末法眾生也很難做到，但一般來講，勸人行善時應該有一些善巧方便。
“未請饒益語，恭敬且頂戴。”有些人雖然沒有受人委託，但好心好意為你的修行進行勸告，宣說一些道理，對此自己理應欣然接受、恭敬對待。現在有些地方的道友非常負責，經常宣揚佛法勸人行善，有人就覺得他多管閒事：“為什麼總打電話讓我學習佛法，我跟他又沒什麼關係。”千萬不能這麼想！在這個世界中，別人讓你做壞事，你很容易被迷惑，覺得他的話言之有理，每天都是跟著他。現在好不容易有人勸你行持善法，在這種情況下，自己應該樂意接受。以前上師講過：“在這個世間中，如果別人勸你行持善法、斷除煩惱，這種語言一定要接受。”善天論師也說：“凡是能對治煩惱的一切善說，實際上都是佛的加持，與佛親口所說無異，故而應當讚歎。”所以不管別人通過什麼方式讓你行持善法，你一定要欣然接受、恭敬頂戴，不要隨便置之不理。
“恆為眾人徒。”恆時成為他人的徒弟或奴僕，世人經常說“我們要當人們的公僕”，作為發菩提心的人，時時都要虛懷若谷，願意接受別人的意見。薩迦班智達也說：“智者知識雖淵博，亦取他人之微德。”如果經常學習他人的長處，把所有的眾生都當作善知識，修行必定日進千竿。不管是有智慧有地位的人，還是一般的普通人，乃至特別可憐的人，見到後都應把他們當作自己的老師，有了這種心態，你修行的境界會非常了不起。
然而，現在很多人並不是這樣：看到上面的領導，就恭敬得不得了，在他面前磕頭也可以；看見自己的下屬，就傲氣衝天、不可一世。這種行為不合理。任何一個眾生，都應把他當作自己的上師，這就是一種修行的境界。宣化上人也講過：“我是一隻小螞蟻，願意住在一切眾生的腳下；我是一條道路，願所有眾生從我身上由凡夫地步向佛果。”這種教言非常殊勝，以此可斷除自相續中的傲慢。
麥彭仁波切曾說：“如果自己有功德，沒有傲慢最好，也不需要傲慢；如果沒有功德，傲慢則是非常可笑的事情。”因此，大家最好不要有傲慢，一定要恭敬所有的眾生，向所有的眾生學習，只有這樣，相續中的功德才會越來越增上。但可惜的是，現在世間人並非如此，他們稍有點錢財、地位、學問，就誰都看不起，總認為“在這個天底下，唯一我最了不起”。從他的眼神和語言中，始終散發著高高在上的氣息。其實修行境界越高，在別人面前越謙虛、越恭敬，這才是真正的智者。
一切妙雋語，
皆讚為善說，
見人行福善，
讚歎生歡喜。
對於他人所說的一切至理名言，都應稱讚為善說。不管是佛陀在佛經中的語言、高僧大德在論典中的語言、傳承上師通過不同方式傳下來的教言，都應該交口稱讚。看到有些法師傳講佛法，也要由衷地隨喜讚歎：“這位上師真了不起，你看他講得多好啊！”現在科技比較發達，通過DVD、VCD可以聽到國內外很多法師的講法，他們講的畢竟是佛法，大家不要養成一種挑毛病的惡習，應在眾人面前宣揚他的功德：“這位法師講得太好了，對無量眾生肯定有利益！”“那位法師也講得好，他在書裡說得非常透徹。”
有智慧的人願意讚歎別人功德，就像薩迦班智達所說的，智者常以謙卑心宣揚所有高尚人士的功德，就好比馬拉雅山的檀香味被風吹送傳到四面八方 。而愚者只願意宣揚自己，從不願意讚歎其他智者的功德。現在有些人：“這個上師講得不好，那個上師講得不好，只有我才講得最好。”這種說法是不合理的。任何上師或法師給你傳法，哪怕只傳了四句偈頌，對他也應該非常感激，這說明自己有良心。但有些人並不是這樣：“我們的法師講得一般般，不如我，湊合聽吧，馬馬虎虎還過得去。”以這種態度來聽法，任何加持和功德也得不到。一個人學得越好就會越謙虛，對哪個善知識所講的妙法甘露，都願意欣然接受，認為他這樣講法，能利益許許多多的有緣眾生。應經常以這種方式觀清淨心。
“見人行福善，讚歎生歡喜。”如果見到他人行持積功累德之事，比如上供下施、放生、傳授佛法、聞思修行、轉繞佛塔、做有漏無漏的各種功德，此時應斷除一切嫉妒，讚揚此善舉並生起歡喜心——“啊，今天某某道友放生了，非常好！”“今天有個道場舉行法會，很多人在那裡供燈，多隨喜啊！”這並不是口頭上的讚歎，而要從內心中真正生起歡喜。
嫉妒心是非常可怕的。有些人只承認自己做的善法，認為這些功德廣大，而對別人所積累的善根，始終覺得這個不如法、那個不如法，實際上，這種心態能摧毀自相續中的善根。喬美仁波切在《極樂願文》中說：“聽到他人行持善法，若捨棄嫉妒而誠心誠意地隨喜，自己也能獲得同樣的福德。”所以，我們見聞別人行持善法、積累資糧時，一定要從內心數數歡喜，假如實在生不起歡喜心，覺得別人放生特別多、法本能廣大地利益眾生，而自己弘法利生的事業好像越來越展不開，也要儘量地壓制嫉妒心，隨喜別人利益眾生。
前兩天開極樂法會，我遇到一些老鄉，他們內心中的隨喜，我都覺得非常慚愧。他們說：“這裡每天那麼多人一起念佛，滿山遍野都是拿著轉經輪的人，光是這種善根功德就不可思議，這次真是非常圓滿啊！”以前我在壇城上也遇到一個工人，他衣服特別破爛，對佛教半信半疑，但心地卻非常純潔，他說：“法王如意寶建立這樣的道場，這麼多人每天聞思修行，功德真是不可思議啊！”雖然他的語言很平凡，人也很普通，但從這些話語中能得到如意寶般珍貴的東西。我們平時不跟人交往是不可能的，在交往的過程中，別人的信心和語言，有時候也能給自己一些啟發。
值得一提的是，對自己有恩德的上師、法師，我們應該讚歎他們的功德，但在讚歎的時候，語言應該真實。原來有個人說：“我平常在大人物面前做事，他們這些人要當面吹捧、讚歎功德。”我覺得這是不對的，大人物也好，小人物也好，有什麼功德要實事求是，不應該陽奉陰違。現在有些法師，幾年來一直傳講佛法，大家應該感謝他，可有些人不但沒有一句感謝的話，反而越來越生厭煩心：“你還要傳啊，怎麼還講不完？這個講完以後要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟眾求法的信心不足時，顯現上會生起厭世心而趨入涅槃。當然，你們也沒有必要故意假裝，心裡明明不願意他傳法，嘴上卻說：“你要不要再傳一點？你講得真是太妙了、太絕了！”以前麥彭仁波切曾說過：“一些虛假的語言，對自己的根本上師也不能讚歎。”因此，內心若對法和上師沒有信心，口頭上說得再好聽也沒有多大意義！
暗稱他人功，
隨和他人德，
聞人稱己德，
應曉知德者。
我們最好暗中讚歎他人聞思修行、弘法利生、人格高尚等功德，為什麼要暗中讚歎呢？因為當面讚歎很容易變成阿諛奉承，而且修行境界不高的人，聽了這些讚歎後，經常會產生傲慢心。因此，若要讚歎一個人，當面稱讚也可以，但最好是背後讚歎。
同時，當有人宣說別人功德的時候，自己也要隨聲附和，欣然贊同：“對對對，你說的沒錯，他確實如是了不起！”而千萬不能中間搞破壞。《毗奈耶經》中有這樣的公案：有位比丘尼叫波嘎姆，她聽到另一個比丘尼說：“吉姆比丘尼非常了不起！在釋迦牟尼佛的持戒弟子中，她的行為極其調柔，威儀也十分莊嚴。”波嘎姆馬上說：“這有什麼了不起，以前聽說她還吃過人肉呢。”那位比丘尼又說：“眾生主母非常了不起！她是佛陀的姨母，在佛法修為上也獲得了殊勝的成就。”“這也沒什麼了不起。以前在修學佛法的過程中，她有些行為不如法，而且她出家時，親教師、阿闍黎都不齊全。”“青蓮花比丘尼非常了不起！她在所有比丘尼中神通第一。”“這沒有什麼，她以前不是一個妓女嗎？”……我們有些人也是這樣，別人讚歎某個上師或道友時，他往往中間搞破壞：“哎，那個人沒什麼功德。你不知道，他以前是如何如何壞啊！”不但不隨喜人家的讚歎功德，反而將所有人的清淨心全部毀壞。這種行為很不如法！
我們應當暗地裡讚歎別人的功德，聽到他人讚歎別人時，自己也要儘量隨喜。然而有些人當面對人讚歎，一轉身以後，馬上開始背後罵他，這種情況也有。以前我父親去世時，寺院裡給他念四十九天的經，當時我和另一個法師在那邊呆了幾天。我有個叔叔叫索塔，一天他和一個老年人在我們帳篷裡坐著。他們坐著的時候，互相讚歎得不得了：“你一定要保重身體，吃東西時一定要注意。你們家族中出了非常了不起的人，你千萬不能離開人間啊！”我當時覺得他們的關係真是不錯，心裡非常隨喜。下午那個人離開時，兩人也是惺惺道別：“小心啊，走路要慢一點，你一定要如何如何。”但回來以後：“哼，這個人壞得很！他不是人，是狗。他們家族中沒一個好人，膽子都是特別小……”那位法師感到非常奇妙，剛才他還讚歎得不得了，一轉身就完全變樣子了。所以，表面上互相讚歎，而在背地卻誹謗別人，這樣不太好，應該暗地裡讚歎別人的功德。
“應曉知德者。”別人評讚你的功德，比如說你的修行了不起，此時不要驕傲自滿，而應認識到別人是了知功德者，是觀清淨心、有修養的人。千萬不要沾沾自喜，認為自己真有如是的功德。倘若為此自我陶醉，那是極愚蠢的表現！