無著菩薩著 索達吉堪布譯講
今天繼續宣說“必定隨順他眾”。
一切行為喜，
此喜價難估，
故當依他德，
安享隨喜樂。
前面講了應隨喜他人的功德、演說讚歎別人的妙語，如是而行持者，他人的一切善行也成為自己歡喜之因，這種歡喜實在難能可貴，用金錢也難以買到，因此我們理當依靠他人所做的功德，自己安然地享受隨喜的快樂。
此頌有幾種解釋方法，一般來講，這裡是說在大乘修學的過程中，我們的所作所為應成為自他歡喜之因。世間人做任何事情，都想成為自己歡喜的因，而我們發了菩提心的人，凡有所為，皆當成為眾生歡喜之因。如果眾生因福報現前而享受快樂，或者通過我們的行為讓他快樂，對大乘修行人來講，這是極為快樂、極為歡喜的事情。這種快樂，是世間上一切金銀財寶也買不到的。
或者說，我們應經常處於歡喜快樂中，不要心存嫉妒瞋恨等不良心態。住在世間中的人，如果心裡有一份歡喜，這是任何物質也無法代替的。現在有些人物質條件富足，生活奢華享受，但內心始終沒有自在和快樂，成天愁眉苦臉、唉聲歎氣，這樣的話，外面的環境再舒適，對自己也沒有任何意義。所以，薩迦班智達在有關教言中說：知足少欲，是最殊勝的一種快樂。
世間中也有這樣的故事：古代有兩位兄弟，經常去山上砍柴。有一次，他們看到有老虎正要吞噬一位老人，於是想辦法趕走老虎，把老人救了出來，沒想到，這位老人竟是山神。為了報答救命之恩，老人許諾給兩兄弟任何所需之物。大哥說要財富，老人就給他一枚金戒指，用它能夠點石成金。回來之後，大哥享盡人間榮華，買房、娶妻、生子……該有的完全擁有了。但結果精神壓力越來越大，為了保護財產、為了解決財產糾紛，一生中的痛苦接連不斷。而小弟呢，當時沒有任何奢望，只說過得平凡快樂就可以。老人送他一串風鈴，每當心裡不舒服時，聽一聽風鈴清脆的聲音，所有煩惱就會一掃而空。因此，兩兄弟比較起來，小弟雖然生活簡單，但一輩子都過得非常快樂。
對修行人而言，內心獲得一些佛法的境界，是任何快樂都沒辦法比的。比如我們生起了菩提心，擺脫了無始以來的桎梏，心甘情願地捨棄自我，全心全意地利益眾生，相續中的痛苦就會越來越少，享受的快樂也越來越多。當然，更殊勝的一些境界，如大手印、大圓滿，倘若已經獲得的話，這種快樂更是無與倫比。就像米拉日巴尊者，不管住山洞還是雲遊四方，恆常處於喜悅之中。從無垢光尊者、多欽則尊者的傳記中也能看出，這些高僧大德獲得了一定境界後，那種快樂，的確無法用語言來描述。
現在人認為吃得好、穿得好、身體無病無災，就是最快樂的事情。實際上，這種快樂並不究竟，最究竟的快樂，是我們有了修行的境界、有了能自他交換的境界，這才是最快樂的。
如果內心的快樂不斷增上，自己的生活也會越來越有意義，這一點，不僅在佛教中如是宣說，現代醫學和生理學也完全承認。其實，人的身體跟心理互相起作用，假如心特別快樂，身體也不容易衰老，經常體現出年輕之相。反過來說，假如身體沒什麼病，對心理也有一定的正面影響。一個人的內心如果很痛苦，幾年當中他就會老得非常快，但若豁達快樂，過了很長時間也仍是很年輕。
我原來講《入行論》這一段時，提到過我的一個同學，他對單位、家庭沒有太大執著，總以一種淡然的心境去面對事物，除了經常祈禱三寶外，沒什麼事情掛在心頭，一別幾十年，好像人越活越年輕，當我見到他時都特別驚奇。但後來沒有想到，他比我先離開了人世，真是生命無常，再年輕也抵不過死主的魔掌！但不管怎麼樣，我們作為修行人，應該像他一樣，沒必要為一點小事就煩惱不已，這樣不僅對自己的修行境界不利，而且即使費很大心力去掛念擔心，實際上也不一定解決問題。
為了自己的長壽健康，我們也應活得開心。莎士比亞說：“快樂的人，活得很長久。”《毗奈耶經》中也說：人如果過得快樂，一定會有這種境界。所以依靠他人的功德，我們應享受隨喜的快樂。看別人聞思修精進，或者有財富、有地位、有名聲，不要生嫉妒心、瞋恨心，而應以他人的善行，使自己享受同樣的安樂。
其實，有嫉妒心的人非常痛苦，看別人當維那唱得好，心裡就特別不高興，馬上關掉答錄機；瞋恨心嚴重的人，見別人發財升官了，就恨得咬牙切齒，甚至出現自殺的現象。所以，我們應好好地調伏自心。以前上師如意寶一再講過：“作為大乘修行人，不管在什麼樣的環境中，都不要離開歡樂的氣氛；不管與任何人交往，都要在不離歡喜的前提下和睦相處。”
性格不好、人格不好的人，在一個團體中也經常吵吵鬧鬧，令大家都生起痛苦。甚至和他一起乘車外出，他也非要坐在視窗旁邊，不願意別人碰著他，看他一眼，他也非常不高興：“討厭！看我幹什麼？”在這種人的周圍，始終有種不快樂的氣氛。這種人如果去工作，不管在哪個單位，都覺得這裡非常複雜、那裡非常複雜；如果去修行，就認為佛教團體非常複雜，上師身邊的人也非常複雜……他的眼睛很複雜、心很複雜，所以他面前呈現的一切，全部都非常複雜——“這個是笨蛋，那個是壞蛋，那個是王八蛋”，周圍沒有一個好人。什麼語言都聽不慣，什麼境相都看不慣，做什麼事情他都想不通，在他的眼前，就像帶了變色眼鏡一樣，世界全部是灰色的，快樂永遠也找不到。
當然，所謂的快樂，每個人的定位也不同。從世間來講，恩格斯在《自由》中是這樣說的：“春光明媚的早晨，坐在花園裡，嘴裡抽著一支煙，陽光暖暖地照在脊背上，在這種環境下看書，多麼快樂！”法國文學家巴爾扎克則認為，一邊喝咖啡一邊寫作最快樂。以前的鄧麗君，她從小到死之前，只要在大庭廣眾下唱歌，就覺得最快樂、最幸福。但我想，作為發了菩提心的人，只要眾生快樂，我們心裡應該很舒服、很快樂，這就是我們的原則。能不能做到呢？可能每個人的根基、發心不同，做到的程度也有一定差別。但不管怎麼樣，看到眾生快樂，我就快樂，看到眾生遠離痛苦，我就歡喜，這就是大乘修行人的一種隨喜。
或者說，享受佛法的甘露美味，應該是最快樂的。這一點，在座的有些道友可能深有體會。很多人經歷過各種各樣的世事，後來感到佛法對內心起到的作用不可思議，在上師面前得到具無上加持的殊勝妙法後，自相續中有著無法言說的快樂。以前上師如意寶也說：“我晚年的時候，到過世界許多地方，有許多人很尊敬我，世間種種圓滿豐裕生活也經歷了。但這些根本比不上年輕時在石渠求學的生活，那是我一生中最幸福的日子。當時雖然吃穿各方面很缺，可每天在上師托嘎如意寶面前享受佛法的慈悲甘露，一生中再也沒有比那時更快樂的時光了！”每每憶及這些，上師都會情不自禁地流下眼淚。
藏地有一首民歌，有一句歌詞是：“人生中最快樂的一段，就是慈悲父母具足時，過著美好爛漫的童年。”我想在座的很多人，包括我自己在內，經常都會這樣想：上師在世的時候，在上師面前無憂無慮地聽受佛法教言，那是最快樂的時光。對世間人而言，天真的童年時代，浪漫的學生時代，可能是最快樂的，但對我來講，以前在上師座下聽受法要，是一生中最快樂的！時至今日，那種景象仍時常浮現眼前……
不管怎麼樣，每個人對快樂的認識都不同，但我們發了菩提心的人，一定要想到：只要眾生快樂，我就快樂。這一點非常重要，這是第一件事。第二件事，平時在生活當中，最好不要有過多的顧慮擔憂，什麼事情都看淡一點，做事情只要對眾生有利即可，自己生病也好、不順利也好、別人誹謗也好，都無所謂，應該用這種態度來面對人生。假如有人傷害我、嫉妒我，用不著傷心難過，行為上出現一些大的變化。作為修行人，尤其是發了大乘菩提心的人，眾生把我當玩耍品也是可以的，因為在我發心的一剎那，早已將身口意全部供養給眾生，他們怎麼做都理所當然。若能這樣想，即便遇到很多不順之事，自己也會想得開。否則，一點小小的事情，就困擾在心裡面，晚上睡不著，白天做事情也沒有力氣，久而久之，會不會圓寂也不好說！（眾笑）
如是今無損，
來世樂亦多，
反之因瞋苦，
後世苦更增。
若能真心隨喜別人的功德，看到人家有智慧、有財產、有地位，數數生起歡喜之心，很高興他擁有如是功德，那對自己來講，即生中一絲一毫的損害都沒有，並且來世還會獲得更大的快樂，暫時不墮惡趣、轉生人天善趣，究竟獲得圓滿正覺果，有不可思議的功德。
因此，我們隨時都應該想：只要別人快樂，我就非常快樂。當然，這說起來比較容易，沒遇到事情時也覺得應該沒有問題，但真正遇到一些對境時，平時沒有修行的話，做起來可能有一點困難。但若平時修行過，雖然自己的境界不太高，可是心的力量不可思議，應該可以做到的。
包括我自己在內，以前在讀書時，有時候的行為，現在想起來也特別不好意思。那時自己的瞋恨心、嫉妒心比較重，尤其看到別人學得好，就很想害他打他，不僅僅是想，實際行動中也做過很多壞事。但後來依靠上師的加持，接受了一些大乘佛法的教育，雖然這種習氣對凡夫來講不一定能從根本上斷除，但自己的嫉妒、瞋恨等煩惱心態，應該說有所轉變。
其實，如果沒有嫉妒心，沒有瞋恨心，由衷地隨喜他人功德，對今生根本沒有任何損害，自己也可以享受這種快樂。我們是發了菩提心的人，眾生的快樂就是我們的快樂，別人怎麼樣對我都無所謂，反正我已供養給眾生了，他們怎麼做都理所當然。若沒有這種正知正念，可能會經常處於痛苦與憂愁中。
反過來說，假如對他人的功德生起瞋心嫉妒，依此過患所致，即生中會極度苦惱、痛苦萬分，來世更是苦不堪言。我們也可以看得出來，修行境界比較好的人，氣色各方面都不錯，跟任何人交往都非常開心。而相續中有瞋嫉煩惱的人，由於無法調伏自心，在什麼環境中都悶悶不樂，甚至會因瞋恨誹謗他人，不知不覺中造下惡業，來世也因這些惡業成熟而感受巨大痛苦。
漢地有教言說：“他家富貴因緣定，嫉什麼？前世不修今受苦，怨什麼？”對於別人的福德，我們沒必要生嫉妒之心，以前上師也講過：“兩個人若具有一些相同的功德，一人對另一人生嫉妒心、瞋恨心，不但對自己沒有利益，反而是墮入惡趣之因。”
以前我在《格言寶藏論釋》中也引用過《高僧傳》的一個公案：漢地有位道秀法師，年少出家，精進於佛學知識，座下學徒雲集。當時，有位同修道友名慧懿，比他小幾歲，但悟性過人，戒律清淨，因辯才無礙而名震當地，深得眾人景仰。見慧懿的名聲、地位日益轉高，道秀心懷嫉妒，遂起惡心欲以暴力加害。一日道秀與弟子出城，在一棵樹下休息，突然旋風四起，頃刻間，其雙足合而為一變成蛇尾，向上至胸、頸、頭，最後整個身體變為長達二三丈許的蟒蛇。須臾間，草叢中出現數百條小蛇，競相前來迎接，簇擁著它遠去……這是一件真實的事情。可見產生惡念的果報不可思議，不僅即生中馬上變為旁生，來世的果報肯定更為悲慘。
因此，我們處理人際關係時，應儘量發起一些善心，不要產生瞋恨和嫉妒，尤其這裡主要講了嫉妒心。現在有些人的嫉妒心非常複雜，凡是自己看不上的人，就可以給他挑出各種毛病。所以，某些人給我反映事情時，一面之詞我根本不會採納，因為他們所看到的，完全是以嫉妒心而導致眼睛不清淨。這樣的嫉妒心，如果沒有發現、對治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的話，就不會看到別人的功德；有了傲慢心的話，自己的相續不會產生功德。這也是古大德的一種教言。所以在修行過程中，我們恆時要觀察自己，看自己能不能隨喜別人的功德，如果實在沒有辦法，也最好不要去譭謗，不要去摧毀別人的功德。
以上這一科判，主要講了我們必須要隨順他眾。在為人處事的過程中，應儘量地隨順他人，不要別人說一句，你頂三句，別人叫你上去，你偏要下去，讓你到東方去，非要到西方去。這樣的話，不管我們講什麼教言，對你也沒有任何利益。因此，大家還是要和合隨順，這一點非常重要！
寅三、善行自己之事：
入了大乘佛法以後，平時的說話、走路、看眾生等，都要有一定的威儀。就像世間人參軍以後，原來許多不良行為必須要改變，同樣，我們沒有發心之前，一些習氣很不如法，現在學習了佛法尤其是大乘佛法以後，很多行為都要有所改變。
首先講語言方面：
出言當稱意，
義明語相關，
悅意離貪瞋，
柔和調適中。
我們在和別人交談時，必須要掌握一定的語言技巧，否則，很容易的事情也會變得特別麻煩。麥彭仁波切曾說：“世間上的許多恩怨親仇，並不是身體和心造成的，主要是由說話引起的。”大至國家與國家之間，小至人與人之間，很多關係往往因說話而轉變。所以佛陀在《法句經•言語品》、《教王經•言語品》中，專門講了說話的善巧方便，麥彭仁波切在《君規教言論•語言品》中，也教我們一些談話的技巧。
不管你是出家人、在家人，在說話方面應該要進一步學習。當然，我自己也說得不好，沒有這方面的方便和善巧，但不管怎麼樣，自己學過很多這方面的教言，挑別人毛病時，還是能夠看得出來——他這樣說不太好，應該要怎樣怎樣……
我們活在世界上，人與人之間需要溝通，若能精通語言的技巧，那度化眾生也好、自己修行也好，都是非常方便的。要知道，眾生的思緒千姿百態，根基和意樂也千差萬別，如果沒有通達說話的竅訣，雖然心裡想了個很好的方法，但在表達的過程中往往適得其反，沒有辦法因機施教。所以，認真學習語言的方法、作用、範圍、內容等，還是有一定的必要。
“出言當稱意”，不論與任何人交往，說話要相合對方的心意，值得信任。假如自己說了半天，對方一點興趣都沒有，那也是白費口舌。因此，瞭解對方的根基意樂非常重要。如果對犛牛等旁生說話，了知根基可能有點困難，這個問題暫且不談。但在與人交往的過程中，最好先打聽對方的職業、習性、愛好，否則若沒有一定瞭解，在博士面前講一年級的知識，他可能不願意聽，在一年級小孩面前講大學三年級的課題，他也聽不懂，彼此沒有辦法溝通。
釋迦牟尼佛的十大弟子中，富樓那尊者就有觀機逗教的特點。他在跟人交往的過程中，首先要了知對方的身份，如果是醫生，他就說適合醫生的法；如果是官員，就說適合官員的法；如果是宗教人士、農民、工人，就說適合他們的法……這是語言的一種善巧。當然，這並不是為了欺騙別人，世間上有一種說法：“貓頭鷹看見飛禽時，就把翅膀亮出來，看見猛獸時，就把爪子現出來，目的是為了欺騙別人。”但我們修行人與此不同，注重語言不是為了自己假裝，而是為了幫助眾生、利益眾生。所以，為了得到眾生的認可和信賴，在與他們交往的時候，要瞭解對方的身份和根基，談論的方式與話題必須適機。
“義明”，說話要主題鮮明、中心突出，不然的話，你東一句、西一句，自己都不知道在說什麼，別人也聽得雲裡霧裡，這種交談沒有什麼意義。比如要講有關佈施的問題，你要將佈施的體相、作用、功德等講得清清楚楚，別人一聽也了然於胸、極為明白，這樣才能達到交流的效果。
“語相關”，不管從意義上、詞句上、語調上，語言必須要關聯。否則，本來你要講佛法的內容，卻扯了一大堆世間道理，講世間道理的時候，又去講一些沒有任何關係的佛法，這樣別人不一定能明白。所以在說話的過程中，前後應該圍繞主題，不能太離譜、太脫節。
“悅意”，說話的語氣要溫和委婉，猶如母親對愛子一樣親切，聽起來很舒服，讓人也起歡喜心。有些人一開口就像吵架罵人一樣，聲音非常刺耳，大家都覺得很討厭，一點都不願意聽下去，實際上這就是沒有通達語言的竅訣。
“離貪瞋”，修行人應斷除不實語、粗語、妄語等六十四種語垢，佛陀在《十地經》、《法集經》等經典中也說了，尤其要遠離貪心、瞋心所引起的語言。有些人在談話時，始終圍繞著貪心的主題，或者講些有關戰爭等瞋恨的話語，我家有時候來一些客人，自始至終都在講是是非非，這個不對、那個不對，他人走了以後，屋裡好像一直有惡氣在彌漫，心裡有點不舒服。
其實，一個人的語言也能看出他的性格和境界如何。一般來講，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使與他進行短暫的交流，可能也會一輩子不忘，覺得他的話意義極為豐富，對自他都非常有利益。去年，我們在成都跟幾位學者一起研討，有些人說出來的話極富吸引力，對大家的觸動很強。聽了他的話後，真的感覺應該重視自己的民族文化，而且世間上沒有知識的人，確實非常可憐。儘管這些內容不一定與佛教特別相關，當時的研討也不是以佛教為主題，但他將世間的有些真理發自肺腑地表達出來，在場的人都有一種刻骨銘心的記憶。
所以，語言跟人的性格、境界有很大關係。修行比較好的人，一般不說別人是非，貪瞋等煩惱的字眼幾乎沒有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，內心充滿骯髒污垢，所引發出來的話語也不會有乾淨的東西，不但沒有絲毫價值可言，甚至與他接觸一會兒，自相續也會產生煩惱痛苦，一天當中心裡都不舒服。
當然，很多人可能這樣想：“《入行論》不學也可以，說話我應該會懂。我是讀過大學的。”但在你所學的知識中，怎麼樣發心、怎麼樣說話、怎麼樣做人，這些基本道理可能不會有。且不說大乘修學人的行為，就連小乘《毗奈耶經》中的舉止威儀，任何高等學校的教材書裡也看不到。對有些高等學校的教材，我們也算是作了研究，（現在世間人看一下、想一下就叫研究，如果這個叫“研究”，我們也做過一些研究。）但這些學問即使跟小乘的教義比起來，價值上也有天壤之別，大乘佛法就更不用說了。
“柔和”，在說話的過程中，應使用柔和文雅的語言。真正有辯才的人，心裡所想的完全能通過完美的語言表達出來，根本不用傷別人的心。比如說要批評一個人，他從來不說粗言惡語，不像我一樣，有時候對想不通、看不慣的事情，“叭叭叭——”，馬上把它說出來，若是轉彎抹角地表達，心裡就覺得不舒服。但有智慧的人不是這樣，他用旁敲側擊或很婉轉的語言，完全能夠說服別人。《親友書》中也講了三種語 ：蜂蜜般的美語、鮮花般的實語、不淨糞般的虛妄語。我們應選擇第一種，既不傷害眾生的心，也能將自己的意思完全道出來，這樣的語言最有說服力。
“調適中”，說話的聲音不能過高也不能過低，速度不能太快也不能太慢，沒有必要時不要太囉嗦，該講的內容也不能太略了。那天我們同學聚會時，每個人都要發言，當時不知道我自己講得怎麼樣，但看別人的說話，好像所有過失都具足了：有些人說得太少，心裡想了很多，但就是說不出來，包括自己家裡有多少人，也是支支吾吾半天，讓人覺得四十來歲的人連基本的話也不會說，好像特別可憐一樣；有些人說得太多，一開口就沒完沒了，旁邊人聽起來特別累，心裡一直默默祈禱“可以了，求求你不要說了”，但他仍然滔滔不絕；有些人說得特別慢，半天也吐不出一個字：“我—要—告—訴—你—們—，哎……”這種語調，有些老年人很喜歡聽，但一直聽了半個小時，結果也沒有講什麼，長期這樣聽可能也有一定的困難；有些人講得特別快，前後語句根本不連貫，以前有位法師每次在辯論時，幾個字好像同時迸出來，我們都不知道他在說什麼。
有人說我講話也特別快，但我看清華大學的好多教授，說話比我快多了，好像也沒人敢抗議，可能他們比我有地位，大家都不敢說吧。我覺得說話應該稍微快一點，如果太慢了，聽起來可能會打瞌睡，時間久了也會起厭煩心。以前上師如意寶說話就比較快，不管是任何教證、理證，從他老人家的口中，就像長長不息的河流一樣不間斷地說出來，無論是辯論還是研討，上師的反應都特別快。我剛來的時候，雖然聽也聽不懂，但覺得上師的思維很敏銳，應該學習上師的語速。但後來聽懂了以後，也覺得這樣非常好，所以現在的語速比較快，你們聽了幾堂課以後，應該慢慢會適應的。
另外，在說話的時候，聲音不能特別高，本來坐在小小的屋子裡，隨便談一些話，但一直扯著嗓子叫，好像一百里以外的地方都能聽得到，這樣也沒有必要，別人的耳朵又不是有問題；聲音也不能特別低，有些人說話奄奄一息的，就像臨終時給後人留遺囑一樣，旁邊人怎麼樣也聽不清：“你說什麼？能不能再說一遍，再說一遍！”這樣也不太好。
總之，按照大乘佛法的要求，我們跟任何人交往時，不管是傳法還是平時溝通，語言方面應該有技巧，這一點非常重要！
眼見有情時，
誠慈而視之，
念我依於彼，
乃能成佛道。
當看見眾生時，不能觀過患，而應以毫不虛偽、誠摯慈愛的表情而目視。我們平時所遇到的眾生，有些高貴，有些貧賤，有些有地位，有些是僕人，無論是什麼身份，都應以慈愛的目光來對待，不要怒目相視，或以嫌惡的神情來看別人。修學大乘佛法的人，不管看到親人還是怨敵、人還是動物，都應用尊重的心態去對待。當今有些非常了不起的高僧大德，看眾生的目光極為慈愛，以此也吸引了很多很多的人步入佛門。
真正有慈悲的人，即便對動物也很有愛心。以前喜馬拉雅山有位瑜伽士，他早上起來的時候，看到小老鼠快要凍死了，馬上把它抱在懷裡，安慰道：“小老鼠，不要怕，我來保護你！”小老鼠也說：“老喇嘛，非常感謝你，救了我的命！”曾經有個美國人也經常跟小狗對話：“Hello，小狗，你好！”（有一個人學得特別像，但我學得不太像。）這個人雖然不一定學佛，但他對任何生命都有一份尊重，把動物當成自己的好朋友。
然而有些人，不要說對動物，對人的態度也不相同：見到上面的領導，或者有錢財、有地位的人，他馬上流露出諂媚的眼神，對別人特別的熱情：“啊！見到您真是三生有幸，我今後怎麼跟您聯繫呀？”而對那些自己用不著的人，根本不屑一顧，又是另一種對待。其實真正發了菩提心的人，已經沒有自己的事情了，應將一切眾生視為父母，只有依靠他們，我們才能成就佛道。
為什麼這樣講呢？作為修大乘佛法者，從最初發無上菩提心，中間修持六度萬行，到最後證悟圓滿正覺果位，都要依靠眾生方能成就。具體而言，最初的發心是“為度化眾生願成佛”，所依離不開眾生。中間行持六度萬行時，法、財、無畏三種佈施都要以眾生為對境；持戒也是依靠眾生而守持清淨戒律；沒有眾生的損害，一個人對誰修安忍；精進是為了要度化眾生，而不是為自己；大乘禪定是遠離外面一切憒鬧，安住于利益眾生的境界中；智慧度則是勝義中遠離一切戲論，世俗中辨別利益眾生最究竟的方便方法。因此，六度全部需要眾生，沒有眾生的話，一度也不能夠圓滿。同樣，四攝、四無量心也需要眾生，大乘的三十七道品，都離不開眾生。最後獲得佛果時，是以二十七種事業將眾生安置於道和果上，所以任運自成的二十七種事業也不能離開眾生。
因此，在助己生起菩提心、圓滿佛道方面，眾生與佛沒有任何差別。當然，從實相來講，眾生就是佛，《六祖壇經》也說了：“凡夫即佛，煩惱即菩提。”但從現相上講，從凡夫地到佛地之間還有一定的過程，這個過程也離不開眾生。鑒於此，佛陀在《攝集經》中說：“趣入佛道者，應于諸眾生，平等父母視。”阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也說：“若見一切眾生時，當發父母兄弟想。”
當然，“眾生就是父母，眾生就是佛陀”，這並不是口頭上說說，而要從內心中真正把眾生與佛同等對待。如果恭敬佛陀、蔑視眾生，寂天菩薩也說了，“敬佛不敬眾，豈有此道理？”因此，見到任何一個眾生時，不管是道友還是陌生人，都應該真誠相待，不要表面上打個招呼“你好、你好”，轉過身來馬上開始說別人壞話，這樣是不對的。應把他看作自己成佛的助緣，這是修行的一種方便！