頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
大家都知道，聞法的過程中威儀非常重要，如果聞法的發心和行為不如法，得到的利益會很少。為什麼現在有些人經常聽法，但效果不明顯，佛法無法融入自心？原因就是與聞法方式有關。我們即生中聽到大乘佛法，的的確確非常不容易，需要千百萬劫的積累資糧。若想這樣的佛法融入自心，就要創造各方面的因緣，否則，獲得的法益將非常微小。
聞法方式中，前面講了斷除三種過患、六種垢染，今天講斷除五種不持 。在學習的過程中，每個人要觀察自己具不具足這些過失。如果具足，現在開始一定要斷除，不然，你所聽的法起不到什麼作用。
丁三（五不持）分五：① 持文不持義；② 持義不持文；③ 未領會而持；④ 上下錯謬而持；⑤ 顛倒而持。
戊一、持文不持義：
有些人聞法時一味地注重優美動聽的詞句，倘若詞藻華麗、文句雋永，用了很多成語、教證、對聯，他就喜歡。這種現象尤其在一些文憑比較高、寫作好一點的人身上經常出現，他們看一個文章或讀一部經論，首先看裡面的文筆好不好，文字搭配得如何。假如文筆不妙、用詞不恰當，就把法本扔到一旁，理都懶得理，根本不詳細觀察文字所表達的意義。
對我們而言，其實最需要的就是了解佛法的甚深奧義。學習佛法並不是培養作家，任你怎樣妙筆生花、扣人心弦，假如法本的意義非常空洞，對眾生也不可能有真實的利益。我們可以看得出來，前輩大德們的有些教言，文字上相當一般，但它所表達的內容直指人心，令人受益匪淺。如果只推敲詞句而忽略意義——“這裡的詩句朗朗上口，那裡的成語讓人拍案叫絕……”那麼就如同孩童採集鮮花一樣，只追求表面的愉悅，而不能獲得內心的收益。
這樣的毛病，喜好詩學和詞藻學的文人容易犯，愛鑽研因明的人也容易犯。包括現在有些佛教徒，天天念《金剛經》等經典、持阿彌陀佛等佛號，很注重念了多少遍，雖然這也有功德，但若意義一點都不懂，一說到理解意義，就搪塞道：“我是凡夫人，這種境界太遠了。”這往往會陷入“持文不持義”的狀態。憨山大師在《費閑歌》中也說過：“誦經容易解經難，口誦不解總是閑。”
因此，學習經論的過程中一定要注意，一本書如果內容殊勝，不必非要有華麗的詞句。華智仁波切寫這部《前行》時也說了，若以美妙的語言敘述，則不是傳承上師的教言，故而，他僅以淺顯易懂的文字進行詮釋。藏地有些教言也講過：文字只是一種表達工具，法本的精髓在於意義，假如能用普通的語言表達意義，最優美的詞藻又有何用？
我們若過於地耽著文字、對詞句太重視，就會放棄甚深意義，如此一來，自相續無法得到真正受益。尤其是當今學術界的人，研究佛法往往偏重於空性、大悲的文字表面，卻不知文字只是指月的手指，倘若一味地執著，則無法領悟其究竟所指。所以，只懂詞句而不解意義沒有任何實義，雖然一方面需要文字，但過於耽著也不應理，這個分寸必須要掌握！
戊二、持義不持文：
有些人只重意義而不重詞句，認為文字結構只是泛泛空談、沒有加持，一切境界是通過意義證悟的，進而輕視詞句、偏重甚深的意義，這也是不合理的。
尤其藏地有些著重實修的道場，對聞思不太強調，對背誦經論也不太讚歎。還有漢地有些禪宗道場，成天把“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”掛在嘴上，認為不立文字就是最高境界。但實際上，禪宗的公案，禪宗所用的文字，一點也不亞於教下所用的文字，不少禪師都是依靠《妙法蓮華經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《心經》等開悟的，這樣的歷史多得不可勝數。所以，文字這個工具必不可少。藏地有句俗話說：“意義的老人必須依靠詞句的拐杖，若沒有詞句的拐杖，意義的老人寸步難行。”任何意義必須依靠詞句來表達，倘若沒有詞句的幫助，除了極個別大成就者，如布瑪莫劄、禪宗祖師，通過一種表示即可令弟子開悟外，一般人不可能理解真正的意義。
有些人認為自己有六祖的根基，不願意聞思，也不願意多年苦行，只看一部經典或者聽一句禪語，就想馬上豁然大悟。這有一定的困難。你的根基到底如何？——從早到晚相續中產生多少煩惱？不清淨的念頭生起多少？清淨的念頭又有多少？自己應該非常清楚。倘若沒有次第地聞思修行，即使你把自己看得再高，恐怕也只是自欺欺人。
要想證悟空性獲得解脫，不依文字相當困難。龍猛菩薩在《中論》中說過：“若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。”勝義空性需要依世俗名言而證得，若不依世俗名言，則不能證得甚深空性，從而無法得到涅槃。因此，學習《前行》的過程中，大家也要依靠文字來通達它的意義。
這個竅訣對每個人來講十分關鍵，希望各位不要墮於一邊。有些人認為意義重要，對文字不屑一顧：“背誦幹什麼？喊破喉嚨也沒用。不要背不要背，只要觀心就可以，安住就可以。”這種大話我不讚歎，你連文字都不能通達，怎麼可能通達它的意義？還有一部分人認為文字重要，對經論的文筆津津樂道，卻從不思維其中意義，這也是一種極端。（聽說有些高考的作文很空洞，只要詞句優美，就可以得滿分，根本不管內容如何，這也屬於“持文不持義”。）
我們作為佛教徒，必須要做到不墮兩邊，把文字與意義結合起來。其實這兩者牽涉到聞思和修行：聞思的過程中，文字不可缺少；修行的過程中，意義不得不關注。如果你聞思修行非常圓融，對文字和意義都會重視。所以，上師如意寶在弘揚佛法時，經常強調四眾弟子對文義要同時抓。有些人聽課時不看文字，一直閉著眼睛聽，那你再怎麼聰明，也不一定能把內容背下來，所以不管是什麼身份的人，不看文字的話，我都看不慣；有些人特別執著文字，對意義一點不在乎，但光靠文字也起不到作用，只有通達了意義，才能斷除煩惱，獲得開悟。因此，這兩者都非常重要，持義不持文不行，持文不持義也不行！
戊三、未領會而持：
對文字和意義都重視的前提下，還要受持佛經、論典以及上師教言的真實義，若沒有領會了義與不了義、秘密與意趣的各種說法，則容易誤解詞句和意義而違背正法。
大家都清楚，佛陀為調化不同根基的眾生，宣說了八萬四千法門，其中有些了義、有些不了義。了義和不了義的區別，我以前講過很多次，這裡不廣說，簡而言之，了義就是符合實際真理的，比如第二轉法輪所宣講的空性，第三轉法輪所宣講的如來藏自性光明，都是了義法，任何理論也無法遮破。但在相續未成熟的眾生面前，佛陀暫時說“我”存在，就是不了義的。所以，若想對佛教有所認識，應當全面、完整、系統地學習，否則，斷章取義地把一段內容作為最究竟，就會出現很多看似矛盾的說法。
現在有些法師說，符合自己心理就是了義，不符合心理就是不了義。那這樣的話，世人對財物或人生貪心也成了義的了，因為與自己心理相符之故，但不能這樣解釋。了義和不了義的道理，我在此不具體分析。總之，明白了義和不了義、秘密和意趣之後，就會知道佛陀在經典中說，念某個佛號功德多大，念某個咒語功德多殊勝，其實都是有密意的。若欲詳細了知，《心性休息》第八品中講過四種秘密和四種意趣 ，對此作了一一分析，懂得這些之後，就會知道佛經並不是像我們想像的，凡是佛陀親口所說，就把它當作最了義，不是這樣的。當然，這要通過長期聞思才能分清楚，很多人學習《解義慧劍》以後，在這方面就有進一步的認識。
因此，對佛教全面認識很重要。現在有些居士和法師，只是對文字上的道理比較明白，但意義了不了義，有時候不能通達。如果這樣的話，不管是為人講經還是自己理解，很容易出現一些偏差。古大德也說過：“離經一字，允為魔說。依文解義，三世佛冤。”倘若沒有長期聞思，即使你一直講經說法，實則與意義相差甚遠，這樣過失還是比較大。
打個比方說，《寶積經•因緣品》云：“父母為所殺，國王二所淨，境眷皆摧毀，彼人得清淨。”單看字面的意思，父親和母親應該被殺害，國王和大臣應該被消滅，眷屬和環境也要通通摧毀，如此這個人才能得到解脫。但實際上，佛陀的意思並非如此。“父母”是指行於輪回中的愛取；“國王”是指各種習氣的所依——阿賴耶；“二所淨”是指婆羅門的壞聚見、沙門的戒禁取見；“境眷”是指內在的處、二取等八識聚；“皆摧毀”是指以上這些完全遣除，彼人則得清淨，即可成佛。
沒有通達了義和不了義的道理，只憑自己的分別念去理解，對佛經的究竟深義無法掌握，最終就會導致誤解叢生。因此，大家一定要廣聞博學，切莫望文生義，隨便宣講佛法的真理。
戊四、上下錯謬而持：
本來佛陀的教法層層遞進，如世間的小學、中學、大學，分別適應不同的根基，只有前面的學完了，才能步入後面內容，而不是小學一年級時就講大學三年級課程。佛陀的教育也是如此，不管學顯宗還是密宗、藏傳佛教還是漢傳佛教，都要有次第，如果上下錯謬受持，顯然已違反了佛法的規律。
有些人對佛教的教義不通達，對佛法的層次不是很瞭解，總認為先嘗試最高境界是最殊勝的。尤其是現在很多學密宗的人，覺得修五十萬加行有點累，系統地聞思下來要花很長時間，於是不經過這一步，通過關係在上師那裡得個甚深灌頂，就直接聽最高的無上大圓滿，特別想馬上開悟。這是不現實的，如同冰上建築一樣，前面的基礎沒有打好，後面的境界很難以呈現。聖天論師在《攝行炬論》中言：“佛說此方便，如梯之漸次。”佛陀宣講的一切法，猶如階梯般循序漸進，非常有次第，若把這些次序上下顛倒，妄圖要一步登天，便違背了佛法的規律。
因此，大家一定要先修加行，再修正行。我認識的很多居士，有一部分人相當好，平時系統地聞思修行，打好基礎之後，再進一步聽受密法；有一部分人卻不是這樣，對長期學習看不慣，自己認為是利根者，開口閉口就是《六祖壇經》、《楞嚴經》以及密宗中的最高境界，什麼“一切無二無別”、“空性光明”、“自性明清”，平時不苦行、不磕大頭，跟別人說話也是：“你得過四灌頂沒有？”“這個教派的傳承我要接上，那個教派的傳承我要接上。”“我要修拙火定，馬上開悟。”說起來倒比較舒服，但根基可能很一般，對人身難得等基本道理從來不想，對三寶不可思議的加持也沒有信心，這樣的話，高深境界不可能平白無故在你相續中紛至遝來。
假如你把次第搞錯了，一輩子的修行絕不會成功。就像世間教育一樣，如果不讀小學、中學，就直接攻讀大學，除非你根基很特殊，否則定會一事無成。現在有個別上師強調，直接安住就可以，直接觀本來清淨就可以，這種說法不太合理。雖然佛法沒有主人，誰想修都沒問題，我不可能強迫你不要修，可是沒有打好基礎的話，不管怎麼樣修，也不會與自相續相應。
非常希望大家還是要次第來，尤其是這次共修加行，除了特殊利根者以外，每個人都應該修。再過一段時間，我們這裡的法師要作個統計，看有沒有不需要修加行的？如果有，最好讓他到我這裡來考個試，雖然我自己沒有境界，但對密宗也好、禪宗也好，還是稍微瞭解一些。倘若他真不用修加行，那我可以簽字，我還要在他面前聽法。如果他確實有竅訣，我們也沒什麼嫉妒心，可以讓他灌個頂，給大家加持加持，他相續中的境界與我們分享。但若只是增上慢，根本沒有任何境界，那想解脫必須要次第修行。聽說有些道友認為自己修行很好，不用修加行，也不用聞思，這樣的話，我有幾種方法來考一考你，看你敢不敢來？——應該會來吧，既然你境界都那麼高了，有太大執著肯定不好！這次國內外很多人一起修加行，我認識的一些政府官員，包括我的同學，也利用這個機會積極參與，這麼多人共修的話，功德肯定相當大。所以，若以傲慢心斷掉自己的佛緣，我覺得非常可惜。
總之，不論聞法、講法或修法，假如上下錯謬而受持，就會面臨矛盾重重的處境。比如，你連人身難得、壽命無常的觀念都沒有生起，每天揮霍時光很開心，那相續中會不會出現很高的境界呢？恐怕不會。以前境界高的一些大德和修行人，都是次第性地修學，哪裡有上師傳加行法，就願意到哪裡去聽受，縱然經歷千辛萬苦，也會先把加行修圓滿。一般來講，境界越高的人，對基礎法越不會輕視，反而覺得觀修人身難得、因果不虛非常重要。越是什麼境界都沒有的人，就越目空一切，覺得自己了不起，這完全是自欺欺人，那還不如不學佛，不學佛就不會有如此邪見了。所以，希望大家不要有傲慢心，應該按照上下次第來。
戊五、顛倒而持：
佛法的教義原本正確無謬、清淨無染，可有些人因智慧不夠、聞思不夠，把佛法錯解而顛倒受持。譬如，禪宗和中觀都講萬法皆空，他誤以為空性是什麼也沒有，就開始譭謗因果，排斥祈禱三寶，什麼善法都不做，最後邪分別念滋生蔓延，自相續因此而毀壞，甚至由此而成為佛法的敗類。
現在這種人比比皆是，對空性法門略有瞭解，就認為一切都不存在，肆無忌憚地為所欲為，最終造下各種惡業。以前法王在課堂上講過，有個老人聽過一點點空性法，就覺得什麼都空了，於是一邊殺山羊一邊念叨：“所殺的山羊你也沒有，能殺的我也不存在，我今天要把你殺掉。”同時還念觀音心咒。（他做得真的很矛盾，可能也害怕死後受苦吧！）這樣的話，佛法的教義已經被他顛倒受持了。
在座的法師和輔導員一定要注意，講經說法的時候，要對照高僧大德的注釋，看自己會不會講錯了。否則，字面上你會解釋，但意義並沒有通達，明明講錯了還不知道，則會令聽者誤入歧途。《除曜經》云：“愚誦千章，不解一句。智解一句，即解百義。”愚者雖然讀誦千章文字，但一句也不會解釋，而智者僅瞭解一句的意義，即可舉一反三，通達百種意義。比如說，有智慧的人即使只懂格言裡的一個偈頌、諸法無常或諸行皆苦的一個道理，人生的方向也已經全部掌握了。智者與愚者之間的差別，不是看嘴巴會不會說、對社會的貢獻大不大，關鍵要看佛法對自己一生的轉變和內心調伏煩惱是否起作用。
如今顛倒而持的現象相當多。有些道友聞思的過程中，認為對經義理解了，其實完全是誤解了。因此，法師們平時講考別人，一定要觀察他到底是誤解還是理解。現在有些人從小世間文化的習氣非常重，到目前為止，還把世間道理認為是佛法教義。甚至在法師當中，這類現象也非常多，有些法師自認為講的是佛經內容，其實與佛經的教義根本不接近；有些法師認為通達了佛陀密意，自己講得非常不錯，可是與佛法根本沒有靠邊。所以，務必要杜絕這種過患。
總而言之，重視詞不重視義也不行，重視義不重視詞也不行，未領會而持也不行，上下錯亂也不行，誤解意義也不行，這五點非常關鍵。學習任何經文論典，必須先擺正自己的心態，有了正確的心態，才可以通達它的內容。還沒有正式學《前行》之前，大家若能依照華智仁波切的教言去做，無論是自己學習，還是以後給別人傳講，都非常有幫助。
這並不是口頭上說一下、隨便聽一下就行了，而要對所有內容長期地串習，對法義通過詞句與意義上下毫不錯謬的正確途徑來受持。當遇到意義難解、內容繁多時，如學習《現觀莊嚴論》、《中觀根本慧論》、《中觀四百論》後幾品，一旦碰到詞句或意義上的難點，自己又百思不得其解時，不要認為無法掌握而就此放棄。前段時間學《智慧品》時，菩提學會許多人都倒下了，從第一品到第九品之前很順利，但到《智慧品》就啃不動了，好多人紛紛“犧牲”了。其實不能這樣輕易投降，即便你學世間文化知識，也不可能因不懂就退失，學習佛法更要以頑強的毅力堅持不懈地學習。有些詞義今天搞不懂，那明天繼續，明天還搞不懂，後天繼續……學院有些堪布的聞思修精神特別可嘉，對自己懸而未決的問題，兩三年中一直耿耿於懷，通過查閱很多經論，諮詢很多上師，鍥而不捨地直到把這個問題搞懂為止。受持佛法就要有這種精神，不能遇到一點點困難就放棄。《智慧品》第一次聽肯定不好懂，我剛開始學也很費勁，但只要堅持不斷地努力，慢慢就不會有什麼大問題了。同時，當遇到意義簡單、詞句鮮少之處，比如《佛子行》、《前行》，也不要認為法義淺顯而輕視，必須牢記不忘。
有些人遇到大法覺得高不可攀，不願意學；遇到小法又覺得太過簡單，也不願意學：“《佛子行》我早就看過，《入行論》我已經背過，再學一遍的話，簡直是多此一舉！”儘管論典的文字比較簡單，但真正付諸於實踐並非易如反掌，對修行人來講，這些教義乃至生生世世都要受持。如果你高不成、低不就，那最終什麼法也得不到。上師如意寶講《文殊大圓滿》時引用過藏地的一種說法：“大法，阿可 修不成；小法，阿可不願意修。最後臨死前，阿可一點法也沒有修！”這種情況相信很多人都會有。因此，不管大法還是小法，我們均要視如甘露來對待，任何法師宣講時，理當聚精會神地聽受。像華智仁波切那樣的大成就者，對前行法尚且聽了二十多次，我們這樣的根基也許要聽五十次、六十次才可以通達。
現在許多人有一種毛病：沒有聽過的法，要去聽一下，而以前聽過的法，就覺得不必再聽了。這是不正確的做法。過去有些大德經常發願，一生中看一百遍《入行論》，或者看一百遍《大圓滿前行》，因此無論是哪個善知識傳講，他都願意去聽。我們也要有這種精神，若能如此，什麼法對自相續都有利，所以不要對佛法有厭倦心。
綜上所述，我們在聞法的時候，要按照上下文正確無誤的相應關係，有條有理、一五一十地掌握一切詞義。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行