頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
本論分為聞法方式、所講之法兩個部分。“聞法方式”講的是發心和行為，“發心”講完了，現在正在講“行為”。此處的行為，除了涉及身體和語言，還包括內心的動機，所以是身語意的行為。
“行為”分為所斷之行為、應取之行為。“所斷之行為”包括三過、六垢、五不持，在聽法和修行的過程中，一定要把這些過患統統遣除，否則修行無法成功。今天開始講“應取之行為”。
丙二（應取之行為）分三：① 依止四想；② 具足六度；③ 依止其他威儀。
丁一、依止四想：
我們在求法的過程中，不能離開四想，如《華嚴經》云：“善男子，汝應于自己作病人想，于法作妙藥想，於善知識作明醫想，於精進修持作醫病想。”首先要把自己當作病人，無始以來被業和煩惱束縛著相續，所以是病入膏肓的患者；把佛法當作妙藥，依此可治癒自己的疾病；把求法對境——善知識當作醫術高明的醫生；自己精進修持當作治病。
《如意寶藏論》引用《十法經》的教證也講了求學過程中該怎麼樣想，闡述了不少這種思維方法。還有《竅訣寶藏論》講了依止善知識的六種想，即作商主想、船夫想、長官想、護送者想等。記得在《菩提道次第廣論》中，宗喀巴大師也講了六種想，前四想與《華嚴經》的說法相同，後兩種想是“於如來所住善士想”、“于正法理起久住想”，也就是說：現在末法時代，雖然無緣親見佛陀，但佛法依靠善知識來傳講，遇到善知識跟遇到佛陀無有差別；正法教理要想久住世間，必須要如理講聞，不但自己毫無錯謬地受持佛法，還能帶動他人也如理受持，如此正法逐漸會住世興盛。
平時修學的時候，這樣觀想很重要。若能把上師看作醫生，或者其他經典說把上師看作佛陀，那麼他所講的教言對自己必定有利，業和煩惱的疾病也可予以遣除。否則，你認為自己遠遠超過上師，佛法並不是很珍貴，自己沒有業和煩惱的病，精進修持只是一種形象而已，這四想完全顛倒了，那縱然活生生的佛陀出現在你面前，他的教言對你也無濟於事。
所以，學習佛法的時候，擺正心態非常重要。就像世間人學文化知識，也要對老師很恭敬，尊重老師所講的知識，自己處於謙卑的位置，對知識以渴求心精勤學習，這是起碼的態度。否則，你對老師不恭敬，對老師講的知識一律排斥，就算考上清華大學，在那裡學習多年，最後畢業時，相續也不會有任何改變。因此，若想將高僧大德的教言融入於心，一定要有正確態度。
什麼樣的正確態度呢？首先要明白，我們無始以來沉淪在輪迴大苦海中，相當於是遭受因三毒、果三苦 所折磨的病人。三界中任何一個眾生，都有貪嗔癡等八萬四千煩惱的病因，並不斷遭受三苦逼迫。有些人認為自己福報大，不會有這些痛苦。實際上若瞭解到輪迴狀況，就會知道即使你再快樂，也無法避免這些痛苦，唯有證得佛法的境界，才會享受世間和出世間的大樂。輪迴中的一切快樂，只不過是以苦為樂，然而世人顛倒地認為，具有貪嗔癡非常正常，沒有貪嗔癡會很痛苦。比如，一個年輕人不願意結婚，想好好地修持佛法，當地人就會把他看作怪物，覺得他不是心理有問題，就是生理有問題，根本不知在煩惱的驅使下，自己所作所為才是真正的瘋狂者。所以諸大德說，我們這個世界是瘋狂的世界，愚癡顛倒的黑暗籠罩著心靈虛空，智慧和慈悲的光芒始終散發不出來。
因此，大家先要意識到自己是個病人，而且病情非常嚴重。就像得了麻風病、肺結核的人，要想脫離身體的病苦而得到安樂，就要八方奔走、四方求醫，依止一位有臨床經驗、有智慧、有慈悲的明醫，並謹遵醫囑按時按量地服藥。有時候我去上海、北京、成都等地的大醫院，看見成千上萬的病人來來往往，有些是年輕的，有些是年老的，有些是孩童，每個人有不同的疾病，為了擺脫病苦的纏縛，他們到處打聽醫德最好、醫術最高的明醫，找到之後很聽話地接受治療。同樣，我們這些眾生無始以來被業和煩惱的重病所折磨，必須要依止一位如明醫般具足法相的上師，通過三喜來承侍上師，百分之百地依師教言奉行，服用正法妙藥，只有這樣才能消除業惑苦難的疾病。
這一點大家要經常發願，有生之年若有機會依止上師，一定要盡心盡力令師歡喜，對上師所講的妙法如理行持。就大多數上師而言，是通過宣講顯密正法令弟子的相續得以調伏。當然也有極個別上師，像那若巴、米拉日巴的傳記中所說，以不同的方便方法攝持弟子，此時弟子要以清淨心來依止。華智仁波切講過：“倘若以清淨心把上師觀作佛陀，一心一意地依止承侍，那麼，成就和解脫輕而易舉即可獲得。”
依止的過程中，凡夫人的分別念各種各樣，但如果上師是了不起的大成就者、大菩薩，即使有些行為表面上無法讓人接受，只要弟子聽話，把上師說的話當作教言，也絕對可以成辦一切所欲。以前我看過圖根巴（圖根•阿旺秋吉嘉措）的一個傳記，裡面講到：圖根巴剛開始求學的過程中，生活很貧寒，每日三餐不濟，吃飯都成問題。為了緩解這種局面，他決定修一下黃財神法，就請旁邊的銅匠鑄了一尊黃財神像。鑄好的那天，他捧著銅像高高興興地到上師——章嘉國師那裡去。
章嘉國師當時很有名，他好不容易才見到，見到之後，他把銅像放在上師面前，恭恭敬敬在上師足下頂禮，祈請賜予開光加持。沒想到，上師還沒來得及開光，上師的小狗就跑了過來，對著銅像開始撒尿。見此情景，圖根巴覺得銅像被弄髒了，緣起也破壞了，很討厭這個小狗。上師說：“我的小狗不一般，不用我來開光了，小狗已經給你開光了。”儘管圖根巴有點執著，但不得不觀清淨心，把黃財神像帶回去，供在佛臺上，精進修了一段時間。後來他整個生活有很大改變，可以說財源滾滾，並終成為一代大師。據有些歷史記載，他也是康熙皇帝的國師。他經常在教言中強調：“上師說什麼都是金剛語，有不共的緣起和加持！”
所以，上師如果是大成就者，他所講的話都有密意，有不共的緣起，依照他的教言去實地行持，肯定能獲得相應的成就。世間也有一些醫生，開的藥方雖然很怪，看起來不會對病有利，但吃了以後卻真正起作用，包括藏醫、中醫有許多奇妙的緣起。當然，在醫學界中，也有對醫學一竅不通的假醫生，而在佛教界中，同樣有為種種目的打著成就者旗號的假上師，他們的行為並不是為了弟子解脫，而是為了自己獲得名聲地位等世間利益。因此，大家要擦亮智慧的雙眼，明辨具相善知識與非具相魔知識之間的差別，如理如法抉擇之後，就像病人依止明醫般依止具相上師，這樣才能斷除煩惱疾病。
反過來說，假如你多年依止上師，卻沒有依教奉行，就如同病人不遵醫囑去吃藥打針，醫生無濟於事一樣，上師也無法利益你。誠如寂天論師所言：“若不遵醫囑，病患何能愈？”沒有按照醫生的囑咐去治療，疾病怎麼會好呢？所以依止上師的過程中，上師讓你修什麼法，你就應該這樣修。不然，上師讓你看中觀，你非要看因明；上師讓你修五加行，你非要觀托嘎；上師讓你學修心竅訣，你非要看中陰法門……上師說一個、你做另一個，這樣的話，就像醫生給你開藥方，你偏不用，非要自己開一樣，恐怕疾病無法治癒。
此處所講的“四想”，以及如何依止善知識，大家一定要分析。這次講《大圓滿前行》，跟以前的進度相比，每天講的內容很少，但通過這個機會，我自己可以好好看一遍，希望你們也對這些內容反復思維。《大圓滿前行》雖然表面上簡單，但字裡行間卻隱藏了很多高深莫測的竅訣，若能挖掘出來，並貫穿於實際行動中，肯定有非常大的利益。所以我們也不趕時間，每節課能講多少算多少，有時候我覺得自己有點囉唆，不過常給大家提醒的話，大家也會有一些不同的感覺。
我始終覺得《大圓滿前行》對一個人畢生修行的改變非常非常大。很多人說《入菩薩行論》對自己的轉變很大，但我個人認為，《大圓滿前行》遠遠超過《入菩薩行論》。雖然我學得很不好，很差、很慚愧，在你們面前這樣說，真的非常不如理。但自己一生所學的法中，對《大圓滿前行》的信心非常非常大。在傳講的過程中，雖然前前後後有重複的，也有矛盾的、上下不連貫的，不管怎麼樣，我對這個法有一種特殊感情，這次想通過語言把它表達出來。大家也要對華智仁波切的金剛語再三琢磨，看自己是怎麼樣接受的。不說其他內容，光是今天講的“四想”，若認認真真思維並行持的話，一生修行的大致方向也已經搞定了。
如果沒有實地修持良藥般的妙法，那就像一位病人的枕邊雖有不可計數的妙藥和藥方，但不曾服藥也會於病無補。《勸發勝心經》云：“吾已說妙法，汝聞不修行，患者不用藥，吾亦無法救。”佛陀說，我已給你宣講了妙法，假如你不願修行，就像一個患者病得非常嚴重卻不想服藥，那再好的醫生也無計可施。醫生除了開藥治療，不可能用其他方法消除疾病，因為他精通醫理，知道你身體的病是怎麼來的，也知道身體的病該怎麼祛除，所以我們要聽醫生的。
不過，對現在人來講，身體不健康的話，大多數會聽醫生的，但心理不健康的話，聽上師的並不是很多。許多人喜歡自作主張，其實，你在佛法大海中暢遊的時間並不長，雖然瞭解一點點道理，但與上師比起來，恐怕差得比較遠。因此，大家不應該對上師指手畫腳，也沒必要跟上師討價還價，上師只要具足法相，肯定會考慮你的修行大計，上師怎麼說你就怎麼行持，修行才有成功的把握。否則，你總憑自己的感覺、自己的分別念，認為“上師說得不對，我適合修那個法”，自己把自己的根基定下來，那你不要依止上師了。就像一個病人，醫生給你開了藥方，但你覺得“這肯定不對，我要開那個藥”，那你不要依止這個醫生了，去依止別的醫生好一點。
其實，學習佛法的道場就像是一個醫院，我們學院也是個“大醫院”，這裡有大大小小的醫生、護士，還有專家門診。來自各地的心理疾病患者，應該遵照醫生的診斷和囑咐，這對自己比較有利。我們這裡的法師，我並不認為都是大成就者，是幾地幾地的菩薩，但起碼具有法相、通達佛教基本道理，就像醫院裡有一百個醫生，這些醫生必須要有資格證書，否則，不可能幫助那麼多人。現在的佛教道場特別需要良醫般的法師，一個城市的心理疾病患者有千千萬萬，比身體疾病患者更多，但真正治療他們的醫生有多少？大家也可以看得出來。因此，一旦遇到良醫般的上師，我們應該長期地服藥。就像噶當派大德所說，三界眾生是長期的患者，服一兩次藥猶如杯水車薪，絕對起不到作用。
有些人想得很簡單：“我已得了甚深灌頂，求法也有一個多月了，為什麼還沒有證悟？為什麼還會產生煩惱？”“我已經剃度三年了，怎麼還有貪心啊？上師，我是不是修得有毛病？”並不是這樣。我們的煩惱根深蒂固，在輪迴中串習了無數時日，修法的時間與串習煩惱的時間相比，簡直不可同日而語。就像臥床多年的患者，他去醫院打一個針、吃一個去痛片，能不能馬上治好呢？肯定不行。我有時候身體不好，醫生說：“不行不行，打一次針肯定不行。上午打一次，中午打一次，下午打一次，還要給您輸液，可不可以啊？”我也相信他們的說法，畢竟藥多多地進入身體，身體的病就會好。同樣，佛法的妙藥多多地進入心田，你的心理疾病才有康復的機會。否則，現在有些人把佛法當作萬靈藥，聽一兩堂課就想煩惱全部解決，或者在上師面前得個灌頂，用書函加持加持，就想馬上開悟，進上師屋子時是凡夫人，出門就是一地菩薩了，想得特別美，這是不可能的。若沒有長期飲用佛教甘露，不一定很快就能解脫，所以自己得到的法要經常修行，華智仁波切說過：“如果沒有修行，臨死時法本有什麼用？”
當今時代許多人認為：“只要祈求上師以大悲觀照，我不修行也大有希望。上師，我一切都拜託您了，您往生極樂世界時，千萬不要忘了我，如果不帶我一起去，說明您沒有良心！”好像跟上師“簽合同”一樣，上師什麼時候到阿彌陀佛那裡，自己也要跟著去，對往生似乎很有把握：“我上師是個大成就者，上師已經答應了，我肯定會往生極樂世界。即使我隨便殺盜淫妄，也不會有什麼果報，因為我上師非常了不起！”認為上師是萬能的，就算自己累積了許許多多惡業也不需要感受果報，而僅以上師的悲心力，就能像拋石頭一樣將自己投到清淨剎土。
這種想法並不合理。具有法相的上師雖然有慈悲心，但僅以上師的慈悲心讓你解脫，也有一定的困難。在三千大千世界中，佛陀的智慧、慈悲、能力最大，對眾生猶如獨子般慈愛，可是佛陀在世的時候，不信佛教的眾生那麼多，佛陀即使悲憫他們，也不可能將他們全部扔到清淨剎土，所以很多事情並不是像你想得那麼簡單。以前有一個教證說，眾生的罪業不是用水洗掉的，眾生的痛苦不是用佛陀的手遣除的，佛陀的智慧也不可能轉移到眾生相續中，那麼佛陀唯一的辦法，就是給眾生宣說清淨、寂滅之法，以令其通達因果取捨的道理，如此才有解脫的希望。
《現觀莊嚴論》剛開頭頂禮般若是四聖之因時，宣說了佛陀成就的目的，就是通過轉法輪來利益眾生，除此之外，不可能把他們一個個拽到極樂世界。《現觀莊嚴論》最後一品所講的佛陀事業，也是通過傳法，令一部分人獲得道的所依，一部分人獲得道，一部分通過道而成就果，佛的三種事業都與講經說法有關。因此，佛陀度化眾生的唯一方法就是轉法輪。
上師也是同樣如此。雖然你對上師有依賴心、信心是很好，畢竟病人若對醫生一點都不恭敬，醫生開的藥不會對你有利，但自己不吃藥、不打針，完全依靠醫生也不行。如果醫生脾氣不好，會把你趕出去：“不吃藥的話，我有什麼辦法？我唯一的辦法就是給你藥，你吃了才能好，否則，呆在我身邊也沒有用。”然而，有些人對上師的信心可能太大了，認為：“上師隨時在加持我，我錢包不用好好保管，肯定不會丟，上師會加持的！”那也不一定，上師自己的錢包都經常丟、經常被偷（眾笑）——所以，不能把上師看作這方面的加持來源。
上師的慈悲雖然是有，但哪些方面才叫上師的慈悲，一定要觀察好。我經常想，法王如意寶等大德真的很慈悲，引導什麼都不懂的我們趨入佛教真理，把我們從輪迴深淵中救出來，一想起這些，覺得上師的悲心遠遠超過父母。父母對我們雖好，但除了教走路、吃飯、穿衣等基本常識外，怎樣讓我們擺脫輪迴的漫長痛苦，他們從來沒有想過。可是上師以慈悲攝受我們，宣講甚深教言及取捨教理，所開示的解脫聖道完全符合如來教言——噶當派的教言說，符合佛的語言是正法，不符合佛的教言就是非法。觀察上師是否具有慈悲，要看他所講的法是否與經論吻合，如果不相一致，則可能懷有私人目的，但若依照佛陀的意趣傳授佛法，這就是上師的慈悲，除此之外再沒有更殊勝的大悲心了。現在很多人認為，上師傳授殊勝佛法不算是慈悲，如果經常給自己打打電話，帶自己一起朝神山，跟自己吃一頓飯，才是慈悲。這些人對慈悲的定義值得觀察。
弟子依止上師的過程中，假如上師從不宣講佛法的真理，整天讓弟子給他做事，除非他是瑪律巴那樣的大成就者，否則，弟子很難有開悟的機會。一般來講，弟子依止上師時，作為上師，要通過傳法來饒益他，並不是給他打電話、給他一點錢、他心情不好時安慰安慰就夠了。而作為弟子，要將上師所講的法記在心裡，記住之後永遠去行持。上師不可能講一個法，就像盯小孩子做作業一樣，在你身邊看你記住了沒有，天天督促你、跟著你，這是不現實的。任何一個善知識，在年輕時、中年時，給有緣弟子傳授相關的教言之後，也許就會前往其他剎土，或者以不同的緣分去往他方。在我人生的經歷中，很多善知識的確是這樣，有些已前往清淨剎土，有些雖沒有前往清淨剎土，但不可能永遠和我們在一起。就像一個人讀書時，小學讀完以後，小學老師不會一直跟著你，中學讀完了以後，中學老師也不會一直跟著你，除了福報大的個別弟子以外，一般人不可能有機會永遠依止上師。因此，現在上師宣講佛法時，大家務必要銘記於心，並且始終行持這些法要。
當然，依靠上師的大悲心，到底能否趨入解脫道，關鍵還是靠自己。俗話說：“師傅領進門，修行在個人。”佛陀也對弟子講過：“吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。”佛陀也只有這個辦法——為如海般的眷屬宣講四諦法，根基好的弟子依照佛陀教言去做，最後就能獲得成就；有些並沒有如理地行持，反而對佛陀生邪見，最終會墮入三惡趣。如今我們有幸獲得如意寶般的暇滿人身，並依靠上師諸佛加持，不敢說完全精通浩如煙海的大經大論，但已知曉取捨的要點，明白善有善報惡有惡報、依止善知識、輪迴痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要，所以自由自在的此時此刻，是計畫永遠快樂或永遠痛苦的警戒線，也是下墮深淵或上升天堂的交界點。
大家有因緣聽受佛教的道理，前途是光明還是黑暗，完全取決於自己。有些人在這方面比較明智，昨天有一個道友，她放棄海外留學的一切，到學院要馬上出家。本來，想在學院出家的人，必須經過四個月觀察，但她的心特別切，說永遠的解脫或永遠的痛苦由現在決定，現在不出家的話，其他事情沒有意義，所以一定要出家。後來我觀察了半天，她說的話也有道理，既然她把親人、工作、國外深造都放下了，有時候也不得不特殊開許。
每個人的想法各不相同，有些人想得開、放得下，有些人也不一定，但不管怎麼樣，大家要知道現在是最關鍵的時候。就像大學畢業填表時，去什麼樣的單位完全由自己選擇，同樣，我們獲得了人身，聽到了佛法，有這麼難得的因緣，以後的命運也是由自己決定：若行持善法，會趨入善趣、往生極樂；為非作歹、不斷作惡則會下墮惡趣，飽嘗無量痛苦。所以依止具相上師之後，要不折不扣地遵照上師教言踏踏實實修行，從而徹底分清輪迴和涅槃的界限，這一點非常重要！
遺憾的是，現在有些人依止上師時，就像偵探一樣，今天到這個道場聽聽課，明天到那個道場聽聽課，東一個、西一個，依止的上師太多了，最後自己也找不到方向。我個人而言，多年的修學經驗歸納起來，就是先要尋找具有利他大悲心的上師，然後應該長期依止，不要三心二意。有些人今天依止一個上師，上師說《地藏經》非常好，他就念幾天《地藏經》；再過一段時間，到東邊去找一個上師，上師說《金剛經》很殊勝，他又開始念《金剛經》；沒有什麼感應後，去依止藏地的一個上師，上師要求修大威德，他又修了兩三天。這種人一生中修了很多很多法，拋棄一個上師又依止一個上師，拋棄一個上師又依止一個上師……最終自己一事無成。所以，佛經和論典中都強調，依止善知識之前要觀察，觀察好了以後，依止的時間越長越好。我依止法王如意寶的過程中，這附近也有很多了不起的善知識，我對他們沒有任何邪見，但覺得自己修的法已經足夠了，關鍵是看能不能修，就沒有再去依止其他大德。
若長期遵照上師教言修行，根本不會墮入惡趣。《雜阿含經》云：“長夜修善，若墮惡趣，受惡報者，無有是處。”如果我們長期修持善法，墮入三惡趣或感受惡報是絕不可能的。當然，作為凡夫人，做善事的力量比較弱，但只要盡心盡力，也能起到一些作用。比如，你從早到晚偶爾生起惡念、分別念、煩惱，但大多數時間若用來聞思修，一生是這樣度過的，那解脫就會有一定把握。我們這裡有些出家人，覺得自己每天產生惡分別念，擔心以後會不會墮落？其實你又沒有天天殺生、偷東西、做壞事，而是在守居士戒或出家戒，竭盡所能地念咒語，這個果報是無欺的，肯定會獲得解脫。
依靠上師三寶的加持，大家現在擁有修法的機會，應當經常默默發願：在短暫的人生中，千萬不要改變，不能做誹謗佛法、違背佛法的事。發願的力量非常強大，我們遇到這麼好的佛法和上師，雖不敢說證得極高的境界，但若這樣度過自己的一生，也會很心安快樂！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行