頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
現在正在講“所取之行為”，第一個“依止四想”已闡述完畢，緊接著講第二個。
丁二、具足六度：
聞法的過程中，其實還需要具足六度。無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中講過，行持大乘佛法饒益眾生，六度萬行不可缺少，佛陀在因地時，所有行為均可攝于六波羅蜜多中。因此，我們聽聞佛法、修學佛法、弘揚佛法時，具足六度至關重要，若不具足六度，不一定屬於大乘佛法。
有些人認為：“我佈施的時候不能持戒，持戒的時候無法安忍，安忍的時候沒辦法行持精進、禪定、智慧。”好像六種波羅蜜多是東山和西山一樣完全分開，這種說法肯定不對。無論是《經莊嚴論》、《現觀莊嚴論》還是《大乘理趣六波羅蜜多經》，都講了行持一度時其餘五度可統統具足，也就是說，一個波羅蜜多可涵攝其他波羅蜜多，這即是大乘菩薩的最高境界。尤其《現觀》講最後幾個加行時，經常提到一度涵攝餘度而行持，此為正等加行圓滿或者達到頂點的標誌。
你們不要覺得：“我現在每天都在聽課，佈施的機會也沒有，持戒的機會也沒有，安忍的機會也沒有……哪能行持六波羅蜜多啊？”不應該這樣想。即使你沒時間召集可憐的窮人發放佈施，只要規規矩矩、如理如法地聞受佛法，在聞法過程中調整威儀，也能具足六波羅蜜多。以前有些人對佛法不太瞭解，非要放棄聞法機會，出去化緣得一些財產，然後到處去佈施，覺得如此才能圓滿佈施度，這種做法大錯特錯。只要具足下面所講的方便，即使聽一堂課，也可圓滿六波羅蜜多。反過來說，假如你聽法時行為不如法，則不但沒有六度的功德，反而會產生眾多罪過，因此一定要特別注意。
一般而言，藏傳佛教的大德在傳法之前，都會宣講聞法規律，故在藏地，除了沒受過系統完整的佛法教育的人外，大多數人對聞法方式都比較瞭解。希望你們也能如此，不管是哪一個民族、居住在哪一個城市，聽聞佛法都要做到如理如法，只有這樣，佛法的功德利益才會在自相續中生根發芽。
你們聞法是為了解脫，並不是害怕別人對自己有看法、有說法，為了顧及情面，才裝模作樣地加入聞法行列，暫時聽幾句，這種心態不正確。大家首先應把發心調整好，儘量以大士道的發心來聽，偶爾產生自私自利，也要依正知正念予以遣除，這樣聞法才有真正的意義。
那麼，聽一堂課該怎樣具備六度呢？正如一切法行之竅訣——《現證續》中所云：“奉獻花座等，隨處戒威儀，不害諸含生，於師生正信，無散聞師教，解疑問難題，聞者具六支。”
具體而言，
在聞法之前，首先為上師擺設妙高法座。法座上若光是一個板子，其他什麼都沒有，上師坐久了肯定很痛，所以應該鋪陳坐墊。上師如意寶講過，坐墊不能太硬，也不能太軟，否則，假如是一堆軟軟的海綿，上師陷在裡面，一直爬不出來，大家都看著，這樣也不太莊嚴。然後在法座前或者周圍，供養曼茶羅以及花鬘、燈等。這即是佈施度。
按理來講，對上師的法座應當供養，但我們新經堂因為特殊原因，不允許隨便擺放供物，好幾個道友有意見，希望大家還是要理解。你們在自家佛堂供養就可以，再加上對我供燈、供花沒什麼功德，最好是在佛像前供養。
現在大城市裡的人，聽課的地方同樣是經堂，你們的上師在電視裡，所以可在電視前供一些燈——開玩笑！這倒沒必要。不過，一起學習的時候，對聽法的屋子進行清掃、裝飾，給大家提供電視機，這方面共同努力，也屬於佈施度。對聞法道友而言，電視機起到的作用不可小覷，它的確是諸佛菩薩的化現。電視機也代表上師，如果有條件，應該買個好一點的。有些居士房子特別好，但電視機破破爛爛的，上師在裡面現種種相，很不莊嚴。甚至有些人好像只是擺個樣子，二十幾個人集中在一起，只有一個小小的筆記本放在桌上，根本看都看不見，聽都聽不見，這樣不是很好。現在城市裡的條件不是那麼差，若實在不行，為了聽法，大家湊幾百塊錢買個螢幕大的電視機，我覺得這不浪費。世人為了沒必要的吃吃喝喝，浪費了多少錢？真正有意義的事情，大家也不要隨便應付。
或許有人認為：“我們出錢買電視機，結果歸那家所有，太划不來！”或者：“聽課的人那麼多，算了，還是用那台破電視表示一下就行了。”這樣聽課效果不是很好。你們現在聽法，不一定非要上師在面前，通過什麼方便令自己得到法益，對此就應作上師想，作善知識想。以前一個人講法，幾個人聽，人多了的話，在一個場合有很多麻煩，而今科技比較發達，成千上萬的人同時聽也可以，不同地方的人同時聽也可以，對這些方便設備就要作上師想。
聽法過程中，為此創造一些良好條件，都是在圓滿佈施度。山下有些居士比較大方，每次聽課都買一些水果、礦泉水，這樣以後，自己的佈施度圓滿了，大家也很開心，結果這個組的人越來越多。有些組什麼都沒有，連水也沒得喝，最後人越來越少。其實不應該這樣，你們並不是為了吃東西才參加學習的，雖然凡夫人有必要作佈施，但沒有條件也不能勉強。藏族有句俗話說：“人窮的話，讓他佈施財產是辦不到的；人死了的話，讓他站起來是辦不到的。”如果實在沒有錢，可以發願下一輩子佈施，但如果你有能力、有條件，則應做一些有意義的事情，不要把錢浪費在毫無實義的事情上。
概而言之，聽法時盡己所能地作上供下施，就是佈施波羅蜜多。
在講法的經堂裡，隨處做些灑水、清掃、噴香水等善行，保持那裡整潔舒適；同時，遮止自己身口意不恭敬的威儀，長至一部法，短至一堂課，一切行為從頭到尾如理如法，這就是持戒度。
高僧大德和修行好的人在聞法時，猶如享用甘露般，以歡喜心一直聽著。而有些人可能是業力現前，每次上師傳講佛法，就在下面交頭接耳，偷偷摸摸做很多事。其實，在聽法時，做不了其他什麼事，此時三門應當如理如法，心懷恭敬，斷除傲慢相及輕蔑他人的行為。
實際上，這六度真正去做的話並不困難。若讓你安住在遠離一切戲論的三輪體空的境界中，對凡夫人來講不太可能，但具足這六度的話，只要提起正知正念，經常觀察三門，應該沒有任何問題。
聽法的過程中，無論是有意、無意，都不傷害螻蟻在內的含生。當然，一邊聽課一邊殺犛牛等大動物，可能做不到。但如果夏天特別熱，許多蚊子叮你，不能一邊聽課一邊“啪”把蚊子打死，或者看見地上有蟑螂、螞蟻，使勁一腳把它踩死，這些行為非常可怕。
同時也不能損害旁邊的金剛道友。有些人性格不好、行為不如法，平時好像沒有時間，只要大家聚在一起聞法，他就開始把仇恨擺到桌面上來，用各種語言攻擊別人、污蔑別人，這是不合理的。
而且聽受佛法的時候，不管天氣再熱再冷，傳法時間再長，中間出現種種違緣，都要忍受下來。我們山上聽課的話，從家門口走到經堂不花一分錢，但城市裡的人不是這樣，為了聞法經常要花錢，若沒有一點錢，不管放生還是聽課都很困難。有些人為了一百天的放生，僅僅是車費，一年就要花幾千塊，對一般人來講是個天大的數字。還有些人本來收入就低，為了聽法坐公車、搭計程車，有時候還要跟道友一起請客吃飯，這樣花銷非常大，如果安忍修得不好，心裡會特別疼，比割身上的肉還難受。
還有，聽法的時候，假如上師講什麼都能接受，這也是一種安忍。有些人可能前世福報不夠，上師講淺的法，覺得太淺了，沒什麼可聽的，盼望著早一點下課；上師講深的法，覺得像講天書一樣難懂，又盼望著早一點下課。然而對善根深厚的人來說，不管上師講什麼，淺顯易懂的法還是高深莫測的法，都願意欣然接受。
我個人而言，上師講淺法也好、深法也好，從不會生厭離心，而且有種不可言說的歡喜心。就這個角度來看，可能自己前世曾聞思過。以前學物理、化學、歷史時，我常生厭煩心，覺得這沒什麼道理，並不是究竟真理。但遇到佛法以後，對它每一個道理都佩服得五體投地。比如，《賢愚經》和《釋迦牟尼佛廣傳》看起來是一些普通故事，但我覺得裡面的意義相當深。雖然我不是知識份子，可知識份子講的世間故事，恐怕我不會特別愛聽，而佛教故事再簡單，還是樂意接受。以前上師如意寶講過一次《賢愚經》，那時很多故事我沒有記住，後來上師臨圓寂前又講了一次，當時我確實非常高興。每個人前世因緣還是有差別，有些人學習佛法，深的接受不了，淺的也接受不了，其實不管學什麼樣的法，應當有種感恩心、歡喜心，這種心態就是具足安忍度。
在聽受佛法的過程中，要斷除對上師及正法的邪見、懷疑、嗔恨等不良心態，滿懷虔誠信心、滿懷喜悅之情而聞法，即是精進度。
我以前看過一個法師在佛學院講法的錄影帶，那個法師講得眉飛色舞、手舞足蹈，開心得不得了，而下面的弟子不知什麼原因，一個個愁眉苦臉，傷心萬分的樣子，十八大羅漢的表情一一具足。如果我是那個法師，可能當下就會停下來，沒必要讓大家那麼不高興，但每個人的風格不同，我看那個法師特別歡喜。
按理來講，聽課時不要特別傷心、特別憤恨，每個人應當歡喜才是。為什麼呢？因為聽受大乘佛法的機會，在千百萬劫中極為難得，這並不是偶爾獲得的，也不是有能力、有勇氣即可獲得，而需要具備無量的福德、因緣，所以，即生有幸遇到大乘佛法和宣說大乘佛法的上師，要以歡喜的心態和姿態來聽受。
其實，世間學校的老師講課也是如此，假如學生們個個生嗔恨心，以非常不悅的態度來聽，那老師講什麼都沒興趣——咦，你們的表情越來越慈悲了，這個要長期啊，不是今天一天就可以了。我們這裡有極少數人，不管是聽課時也好，下課後也好，我從來沒見到他笑過，天天都板著一張臉——你已經知道是自己了，知道了就可以！
聽法時心不能妄想紛飛，也不能外散於他處，倘若心不專注，佛教的甚深義不可能通過三心二意、東張西望而得到，因此，從最開始到結束之間應專心致志、一心一意，諦聽上師所講的言教，這就是靜慮度。
平時聽課的時候，放下其他一切瑣事，這也是一種習慣。剛開始若經常這樣串習，每次聽課心就可以收回來；假如你總喜歡打妄想，想這個、想那個，那聽什麼法也記不住。其實，我們的心就像一個小孩童，開始時把他教育好的話，他的行為始終會如理如法，但如果他聽課已習慣了心不在焉，則非常不容易改變過來。有時候上師在課堂上講了最重要的教言，結果有些人下課後一問三不知，好像聽課時沒帶耳朵一樣，若問：“你剛才一個小時聽了什麼課？”“啊？反正上師講了一些。”“到底講了什麼內容？”“我想一想、想一想……哎，現在腦子一片空白，什麼也想不起來，改天再說吧！”這些人實在值得慚愧，原因就是當時心沒有專注，甚至上課時在本子上畫大象、駿馬。
世間經常有這種情況，老師在上面講得熱火朝天、非常起勁，不聽話的學生卻在下面一直偷偷地畫蘋果，蘋果上有幾個眼睛……講完課時一個字也沒聽進去，那幅“巨作”倒完成了。這樣的學生，我以前上學時見過很多，希望大家不要像他們一樣，聽課還是要專心致志，儘量圓滿靜慮波羅蜜多。當然，作為凡夫人，百分之百一絲不苟，一節課若有二十分鐘，二十分鐘全部專注，這也有一定困難。但不管怎麼樣，我們人總比旁生強，像鸚鵡那樣的旁生，經常訓練的話，都會說“嗡瑪呢巴美吽”，我們人想養成聞法專注的習慣，應該沒有多大問題。
聽聞佛法時，若對某些法義產生疑問，則應向上師請教，或者道友之間研討辯論，以此遣除懷疑、邪見、增益 ，即是智慧度。
其實藏傳佛教的辯論，在佛教團體中推廣很有意義。如果沒有進過辯論場，別人給你提一個法義上小小的問題，你可能臉都紅了，認為在對你人身攻擊。包括現在有些道友做講記、弄稿子，旁邊一個道友說：“你不應該這樣做，應該這樣改下來。”他馬上面紅耳赤地爭辯：“你懂什麼呀！這是我的權利，你沒有資格發言。”其實別人是一番好意，完全是對事不對人，只要說得符合事實，你就當以開放的心態對待，這沒什麼不可以的。然而，有些人就像藏地有句俗話所形容的：“除了灶以外，沒有見過世面；除了母親以外，沒有看過外人。”尤其是從未進過辯論場的人，別人說一句就接受不了，立即怒目相向、口舌相爭，這樣沒有必要。
佛教的真正意義，通過互相辯論才能深入領會，希望大家也不要聽完課以後，夾著書就跑了，應該互相探討一下。探討的過程中，開始可能有點不愉快，我最初參加辯論也是這樣，偶爾心裡不舒服，但十多年從來沒有吵過架，跟許多有智慧的道友，關於佛法的一個問題，也能聊得很晚，從下午六點直到晚上十二點，甚至半夜三四點還在辯論。有時我到有些堪布家去，對一個問題開始爭論，今天弄不清楚，明天繼續……半個月以來都是這樣，直至把問題搞明白為止，如此，這個問題至今還是印象很深。
所以，學習佛法應像提煉純金一樣，一定要通過各種方式，將自己的疑惑在智者面前摧毀無餘，對於佛陀所講的邏輯推理至高無上，生起一種穩固的定解。否則，你什麼都沒接觸過，認為自己的分別念千真萬確，結果通過正理一觀察，如同紙上倒水一樣馬上就爛了，你自以為無堅不摧、顛撲不破的智慧，根本經不起任何觀察。
因此，聽完課以後，大家輔導時一定要探討，探討過程中不要生氣。別人針對的是法義，又不是針對你，有什麼可氣的？現在很多居士研討的時候，只是不經意的一句話，從此之後，在彼此心裡永遠留下一道傷痕，見面再也不打招呼了。哪有這樣的！我們在辯論場中，經常用最尖銳的語言有意無意地攻擊對方，比如，我明知他懂這個道理，卻用最尖銳的語言破他的觀點，令其招架不住，雖然不是挖苦別人，但依此方式可以觀察他的智慧，這種現象在辯論場上不計其數。可是有些道友沒有上過這樣的“戰場”，完全像紙老虎一樣，一捅就破，一破就生氣，這非常沒有必要！
以上講了聞法時的六波羅蜜多，大家務必要具足。宗喀巴大師在《菩提道次第略論》中說過：“若能具足六度而修學，其力尤大。”
其實修行也要觀察自己具不具足六度，如果不具足，說明修行不如法。漢地藕益大師講了，念佛亦當具足六度：念佛時放下身心世界，即大佈施；念佛時不起貪瞋癡，即大持戒；念佛時不掛懷是非人我，即大安忍；念佛時不間斷、不夾雜，即大精進；念佛時不隨妄想馳逐，即大禪定；念佛時不為他歧所惑，即大智慧。如此稱之為真念佛。
放生也可具足六度，例如，放生本來是無畏佈施，同時還具足財佈施、法佈施，這是佈施度；從小乘來講，不害眾生就是持戒，從大乘來講，直接間接利益眾生就是持戒，在放生過程中，既不害眾生也利益了眾生，這是持戒度；放生時忍耐嚴寒酷暑、艱難困苦，以及他人的謠言或攻擊，這是安忍度；不管再怎麼辛苦、再怎麼勞累，每年春夏秋冬不間斷地放生，這是精進度；放生過程中，沒有什麼其他目的，只是一心一意想讓眾生離苦得樂，這是靜慮度；通過念咒語、念經文加持所放眾生，為其播下解脫種子，或者以三輪體空的方式來攝持放生，這是智慧度。
按照阿瓊堪布的觀點，不但聞法者應具足六度，傳法者也同樣如此：不懷有求得名聞利養的奢望而講經說法，即是佈施度；對他眾沒有冷嘲熱諷、不屑一顧等行為，即是持戒度；自己能接受甚深法義，聞法者屢屢詢問也不嗔不惱，即是安忍度；日日夜夜講經說法，不厭其煩，即是精進度；心專注佛法的詞句和意義，即是靜慮度（講法者肯定具足禪定度，心若沒有專注，一堂課肯定講不下來。聽法與講法比起來，講法時更容易專注。聽法則不像這樣，身體雖在聞法行列中，心若一直雜念紛飛，非法的念頭此起彼伏，除非別人有他心通，否則根本看不出來。所以，聽法者像芒果一樣有四種類型，有些人外表很專注，內心也很專注；有些人外表特別專注，一直盯著法師，心卻早跑到外面去了……然而，講法者如果稍微不專注，口中無法滔滔不絕地講出來）；通過三輪體空、如夢如幻的境界攝持講法，令弟子聞思有所長進，即是智慧度。
總而言之，不管聽法、講法，還是放生、念佛，做什麼樣的善事，都應當具足六波羅蜜多。
丁三、依止其他威儀：
作為聽法者，還要認真依止其他威儀。如《毗奈耶經》云：“不敬勿說法，無病而覆頭，持傘杖兵器，纏頭者勿說。”其中講了對幾種人不能傳講佛法，我們也應依此觀察，看自己是不是合格的法器。
對哪幾種人不能傳法呢？
《入行論》云：“無病而覆頭，纏頭或撐傘，手持刀兵杖，不敬勿說法。”這個偈頌跟《毗奈耶經》的教言基本上相同。
所以，聽法一定要規規矩矩、如理如法，否則過失非常大，甚至會成為墮入旁生之因。以前也講過，這樣來世會轉生為鸚鵡 。漢傳佛教的《梁皇寶懺》中也說：“聞說法語，心不飡采，後生長耳驢中。”意思是說，聽到了正確的道理，心裡不以為然，嗤之以鼻，不想依法修正自己，這種人將來要去做習性倔強的長耳驢。又云：“聞說法語，於中兩舌，亂人聽受，後墮耽耳狗中。”聽受佛法時心不專注，甚至在下邊說三道四、交頭接耳，一會兒發資訊，一會兒吃瓜子，一會兒偷偷地聊天：“哎，最近身體怎麼樣？來來來，我們開個‘小會’，那邊講什麼不要緊！”——我們學院是正規佛教道場，一般沒有不如法的現象，而外面人在聽法的過程中，通常會有很過分的行為。如此擾亂他人聽法，將來會墮為耽耳狗 。《賽美經》中還記載，佛陀在世時，有個人假裝聽了三年的法，表面上一直規規矩矩，可是心不誠，始終懷有殺生、偷盜等惡念，最後墮入地獄，感受寒熱等苦。其實聞法對每個人來講，是希望自他得到利益，並不是想依此墮三惡道，故而務必要如理如法。
以前講《三戒論》時也講過，對具不如法行為的二十六種人，譬如穿鞋的、戴帽子的、持傘的、持武器的，比丘不得說法，否則犯惡作罪 。可是，現在有些人真的不懂，個別法師講課時，自己戴個小小的帽子，下面每個人也戴一個帽子。假如法師是位比丘，那麼有多少個人，就產生多少個惡作罪，這非常不值得。還有些地方的人穿著鞋聽課，也是需要遮止的。這並不是藏傳佛教標新立異，而是《毗奈耶經》的觀點。
可惜很多寺院的法師，沒有正規地聞思過，對這些道理不一定懂。所以，現在有這麼好的因緣，希望法師也好、居士也好，一定要好好學習。有時候看一些信眾的行為，就能推知他有沒有聽聞過佛法，如果行為很有規矩、修行很有次第，此人肯定以前聞過佛法。而有些人一眼就能看出他從來沒有聽過法。所以，聞法時調整威儀非常重要，不要依靠佛法來造惡業。
這以上講了不能做的一些行為，下面講應當做的行為：
《本生傳》中云：“坐於極下地，當具溫順儀，以喜眼視師，如飲語甘露，當專心聞法……”
要怎麼樣做呢？
“坐於極下地”：傳法上師坐在高高的法座上，聞法弟子應坐得比上師低，不能與上師平起平坐，也不能讓上師坐在矮矮的小凳子上，自己則坐在高高的豪華沙發上。現在有些人聽課時，把電腦或電視放在地上，自己在高大的椅子上，居高臨下地接受佛法，看起來很不舒服。雖然那不是真正的上師，但上師的圖像在裡面，還是要有一種恭敬心。
以前法王如意寶在大經堂講法時，一部分道友坐在左邊臺階上，位置比上師高，上師顯現上很不高興，批評道：“你們都坐得比我高，那我沒必要傳法了，你們給我傳法吧！《毗奈耶經》是怎麼講的，你們沒有看過嗎？統統給我下來！”
因此，外面的道友依靠電視聽法時，如果有條件，最好是坐在地上。但若腳不方便、身體不太好，或者房子實在特別小，沒有地方坐，個別人坐在沙發上也可以。大家在學習過程中，我經常觀察過失和功德，看你們行為如不如法，有沒有戴帽子？有沒有穿鞋？坐得怎麼樣？……這些都要值得注意。
“當具溫順儀”：聽法時應具足溫順、調柔的威儀，杜絕暴躁、不如法的行為。
“以喜眼視師”：以歡喜的眼神看著上師。但也不能過於歡喜，一直咧著嘴笑，上師在那邊講課，你在這邊嬉皮笑臉，甚至還對上師使勁招手——上師正在講課，招什麼手啊？你如理如法地在下面聽就可以了。
“如飲語甘露，當專心聞法”：猶如飲用甘露般接受法義，津津有味地專心諦聽。
《父子合集經》 中有一句話：“善巧方便說法師，能示真實無為道，志求寂靜菩提者，應當恭敬常親近。”這個教言我非常歡喜。具有善巧方便的善知識，能宣說真實的無為道，作為志求寂滅菩提的人，務必要以歡喜心、恭敬心長期依止，斷除一切不敬的威儀。
本來還有好多內容要講，但時間不夠了，算了，只好讓它永遠消失在我智慧的法界中了，好可惜噢！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行