頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
若問：為什麼不應禮敬外道天尊呢？
帝持金剛力犁遍入輪，瘦矛大天三尖住寒林，
愚無悲持殊刃苦畏逼，恒勤殺生智者誰禮敬？
帝釋天手持金剛，具力天子握著犁刃，遍入天拿著寶輪，能瘦持著短矛，大天持三尖箭住在屍陀林。這些愚者沒有大悲心，手持兵器給他眾帶來痛苦逼迫，恒時精勤地殺害眾生，對此智者誰會去頂禮呢？
外道所供奉的天尊都有過患，作為佛教徒，皈依佛後不能供奉外道天尊，否則就違反了皈依戒。如果是非佛教徒，雖然可從天尊那裡暫時得到一點利益，但究竟來講，天尊既不能賜予增上生的一切人天福報，更不能賜予決定勝的究竟解脫，因此不應皈依外道天尊。
從天尊的故事中也可以看出，他們並不完全是利益眾生者，供奉天尊對自他不一定有大利益。比如，帝釋天持著摧毀敵軍的金剛；具力天子手握毀滅對手的犁刃；遍入天手持殺害非天的鋒利寶輪；能瘦（六面童子）手裡持著短矛；大天持三尖箭始終住在屍陀林裡，與享用血肉的鬼神聚在一起，做種種危害眾生的事情。這些天尊非常愚笨，對眾生沒有無緣的大悲心，手裡持著各種各樣的兵器，給自他帶來痛苦和危害。即便是天尊之間，也經常發生內戰，以兵器殺害很多天人。所以，對這些殘忍暴力的天尊，具有智慧的人不應該恭敬頂禮。
要知道，這些天尊自己也束縛在輪回中，自顧尚且不暇，又怎麼可能救我們呢？故麥彭仁波切在《君規教言論》中說：“一切遭受恐怖者，多數皈依山森林，以及殿堂與神樹，此等並非真依處。”一切遭受恐怖的人，大多數會皈依大山、森林、城隍廟、神樹，但這些解決不了生死大事，並不是究竟的皈依處。這個道理，《勝幢經》中也闡述過。因此，我們唯一應皈依釋迦牟尼佛為主的諸佛，這才是無謬的皈依之處。大家平時在修行過程中，或在日常生活中，遇到一些恐怖危害、病魔纏繞、不順之事時，內心首先要皈依佛陀，祈禱諸佛菩薩、金剛上師以無緣智慧和無邊能力來加持自己，無論遇到什麼困難，均要視為佛陀的加持。
現在很多人分不清佛和神的區別，不要說普通的老百姓，有時候就連一些大法師，在講經說法或者領眾修行時，也對內道和外道混淆不清。也許他們是菩薩的化現，其密意根本無法揣測，但一般來講，什麼該皈依、什麼不該皈依，佛經中講得非常清楚，如果全部混在一起，對弟子的相續不一定有利。雖然從世間角度看，可以說“大家要團結起來，外道和內道是一家人”，然從出世間的角度講，佛教有不共的修行方法，我們應該選擇出世間修行，這是很重要的！
若問：既然不能皈依天尊，那為什麼要皈依佛陀呢？
不持三尖亦無貪懷女，不握鋒輪短矛犁之刃，
解脫煩惱智者勤利他，世間皈處大仙我皈依。
眾生怙主佛陀與天尊截然不同：他不像大天那樣以嗔心持著三尖箭，也沒有以貪心懷抱女人，沒有像遍入天那樣手拿鋒利的寶輪，沒有像能瘦那樣持著短矛，也不像具力天子一樣拿著犁刃。既然沒有兵器降伏敵眾，那又如何成為三界至尊呢？原因是佛陀已徹底調伏自心，脫離了貪嗔癡為主的八萬四千煩惱，並且一直精勤地利益眾生。所以，在這樣的大仙面前，我虔誠地皈依。
一個人如果離開了貪嗔之網，就不需要兵器保護自己了，需要保護的只是凡夫人。以前奔公甲在家時腰間佩帶著兩三把刀，仍然覺得不敷防備，他出了家以後，丟下防身的武器，仇人反倒一個也沒有了。同樣，佛陀雖然沒有持著兵器，但他已經獲得了解脫，永斷貪嗔癡煩惱之結，遠離所知障以及愛染等煩惱障，超越生死輪回的瀑流，誠如《隨念三寶經》所言：“永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾瀑流。”因此，佛陀根本不必持有武器。
而且，佛陀的所作所為，是常年如一日地利益眾生，任何眾生向他祈求，他都會賜予保護。而不是像世間人一樣，對一個人值不值得保護，還要分很多層次，佛陀見到任何眾生遭受苦難，都不會坐視不理。因此，世間上最大的平等、和平，只有在佛教的教義中有，其他宗教所提倡的人與人和平，並沒有涉及動物界，只是暫時的和平而並不究竟。
因此，我們勸大家學習佛法，不是為了擴充自己的勢力，與其他的宗教搶弟子，而是覺得佛教的教義珍貴無比，對每個眾生的生生世世都有利，這樣的甘露妙法大家要是得到該多好啊！如果有人皈依三寶，我們心裡確實很高興。哪怕一個人皈依佛陀，按照佛陀的教義去行事，幫助所有的眾生，我們再怎麼辛苦也願意。這個世界上，皈依佛陀利益眾生的人越多，戰亂和災害越會得以平息。佛陀的這種利他，並不是短短幾十年的舉動，而是流傳百世的行為。
佛教的利他精神，其他任何宗教、學說都無法比擬。很多宗教的創立，是凡夫人依靠分別念，為了達到一個目標而故意創造樹立的，暫時看來似乎很有道理，可以吸引大量信徒，但若真正深入研究，就會發現是某一個人的目的或者政權，不可能利益所有眾生。而佛陀，正如《大智度論》所言：“一切種智者，觀種種法門，破諸無明。”為了不同眾生得到利益，佛陀宣說了不同法門，這些法門沒有一個是害眾生的，全是幫助眾生和利益眾生，除此以外，佛陀的教義再沒有其他了。
這麼好的法門，誰得到都值得高興，自己得到是自己的福報，別人得到也要隨喜，只要皈依佛門、學了佛，肯定對今生來世都有幫助。這種發心不是像世間人那樣，希望自己的勢力越來越擴大，然後用自己的力量消滅對方，而是純粹想利益他眾。
因此，通過與外道的行為、發心、目標進行比較，大家要明白佛教的殊勝性。佛教中唯一提倡的就是利他，其他外道雖然暫時幫助別人，比如建醫院、做一些慈善，但做不到真正的平等，對犛牛、異教徒等會大開殺戒。可是佛教不是這樣，即使對於怨敵，也會佈施自己的身體，這種偉大的精神在世間上絕無僅有。這一點，我們不是像孩子讚歎父親一樣心存偏袒，而是通過對各自教義進行對比，站在公平的立場上發言的，最後得出一個結論：其他外道都離不開自私自利，而佛法完全是無我利他，就像如意寶珠般極為難得。
若問：憑什麼說天尊有很多過失，而佛陀沒有絲毫過失呢？
大天隨愛無恥娶害妻，遍入過凶作廢瘦滅親，
母食人肉俄瑪殺非天，邪師貪酒而佛無少過。
大自在天隨自己的貪念，在人前顯露各種無有羞恥的行為，娶俄瑪得瓦等具害心的女人為妻；遍入天的嗔恨心相當可怕，兇狠殘暴地殺害了曼摩等敵人；具力天子的行為無有慈悲，殺死了敵方很多眾生；能瘦也在嗔心的引發下，殺害自己的舅舅等親人；梵天母、帝釋母、大自在母等八大天女，表面上看來可愛美麗，實際上特別殘暴，殺害了許多眾生，尤其是經常到屍陀林裡喝人血、吃人肉、做不如法的行為；俄瑪天女以嗔恨心和嫉妒心殺害了瑪黑非天；邪師象鼻天 貪執美酒。而唯有佛陀不具任何過失。
有些人可能想：“我們供奉的有些護法神，也要供酒，這種現象是否不如法，跟佛法相違呢？”
這個問題在密宗中有解釋。當年蓮花生大士來藏地時，降伏了很多鬼神，讓他們發願護持佛教，不危害眾生。這些鬼神本來是吃肉喝酒的，許多惡習不能改變，蓮師就特別開許：“只要你們今後竭力維護佛教、不殺害眾生，原來的生活習俗可以不變，你喜歡酒的話，我們也可以供奉酒。”如此承諾之後，他們甘願當佛教的護法。
包括現在漢地的關公，在南方一帶也有供肉、供酒的現象。雖然有些是民間傳統，但對於世間鬼神，有時候不能要求太高，就像有些居士一樣，讓他的所作所為完全像出家人，他暫時沒有達到這種境界，所以可有特殊開許。同樣，對那些鬼神而言，只要是過失不太大、不傷害眾生的供品，可以暫時滿足他們，但有一個條件是：他們必須要維護佛教、維護高僧大德，不能殺害眾生。如是共同簽訂協定之後，佛教徒可以給護法供酒。然而，外道很多天尊不是這樣，他們並沒有在高僧大德面前承諾過，完全是以貪心而飲酒，對這些天神經常供養沒有實在意義。
總之，與諸多天尊不同的是，佛陀沒有任何過失。《天問經》中云：“何人無過失，何人不失念，諸功德成就，唯有佛一人。”佛陀沒有絲毫過失，也不會有喪失正知正念的情況，不像我們凡夫人，本來想得清清楚楚，結果一下子就忘光了，什麼也想不起來。佛陀沒有這樣的過失，反而具足悲心、利他心、智慧、信心等所有功德，因此，唯一的量士夫就是佛陀。
不但佛陀不具有上述貪嗔癡等過失，即便是追隨佛陀的修行人，若能如理如實地行持，也不會增上貪嗔癡煩惱。現在有些人對佛法不太瞭解，對密宗更不瞭解，認為藏傳佛教中有一些引生貪嗔癡的教義，這是絕對沒有的。我們在這裡聞思那麼多年，根本找不到一句能增上貪嗔癡的語言——當然，假如你自己沒有通達教義，那就另當別論了。
若問：你這樣口口聲聲地讚歎佛陀、說天尊不如法，是不是有偏袒心啊？
有壞非親外道非我怨，彼等餘行亦非現量見，
耳聞言行各自之差異，信佛功德超群我依止。
作者很明確地表態說：絕對沒有。出有壞佛陀不是我的親戚，外道不是我的怨敵，他們的行徑我也沒有現量見過，但由於耳聞了佛陀與天尊的不同言行，我相信佛陀的功德更為超勝，所以才恭敬依止佛陀。
出有壞，是指佛陀的斷證功德，即“出”離有寂二邊，“有”六種妙德 ，能“壞”四魔 。如此出有壞的佛陀，並不是作者的親人，而外道淡黃派（數論外道）、順世外道、勝論外道等，也不是作者的怨敵。因此，他不會刻意偏袒某一方，也不會以一兩個行為就判斷誰是好人、誰是壞人。而且，他沒有現量見過佛陀和天尊的行為。那為什麼口口聲聲地讚歎佛陀，而不讚歎天尊呢？
這樣做是有原因的。因為他聞思過內外道的很多典籍，從《毗奈耶經》等大小乘經典中了知佛陀所有的發心及行為，從外道古籍中也對外道的言行舉止瞭若指掌，通過不斷地分析辨別，最終明白在三界當中，唯有佛陀才是真正的利他者，擁有至高無上、超勝一切的功德。《白蓮花經》中也說：“佛陀功德不可思，佛法功德不可思，僧眾功德不可思，深信不可思議者，獲得不可思功德。”佛陀所揭示的勝義諦、世俗諦以及利他道理符合於真理，不會隨著時代的變化、王朝的更替而改變，哪怕是過了幾千年、幾萬年，對眾生仍然是有利的。
因此，作者不是因為外道是怨敵就排斥他，佛陀是親人就讚歎他，而是認真對比二者的功過後，才心甘情願皈依佛陀的。不像世間人一樣，在護親滅敵方面極為擅長，親友沒有功德也要竭力讚歎，敵人沒有過失也要憑空捏造。包括有些道友，看不慣一個人，哪怕他沒有犯戒律，也要說他如何如何破戒；而對關係比較好的人，就算他為人非常壞，也覺得他跟釋迦牟尼佛沒什麼差別。很多人對自他懷有貪嗔，所以評價不公正，但作者絕對不是這樣。
善逝非父外道非我敵，如來未予我財外未掠，
然佛世尊說唯利眾生，無垢除一切染我誠信。
作者進一步說：善逝（佛陀）並不是我的父親，數論外道、順世外道等也不是我的仇敵；佛陀並沒有賜予我地位、財產、權勢，外道也沒有搶奪我的地位、財產、權勢。然而，佛陀在教言中說要唯一利益眾生，遣除一切害他的垢染，這是令我最佩服、最生信的地方。
佛陀的一舉一動、一言一行，從來沒有離開過利他。如聖天論師說：“諸佛所動作，都非無因緣，乃至出入息，亦為利有情。”佛陀三門所有動作並非無因無緣，乃至呼氣、吸氣，也是為了利益眾生。不像我們凡夫人，雖然說了很多話，一大半都是為自己，而佛陀說的話，自始至終唯一是利他，語言沒有任何垢染，絕不會雜有妄語、離間語、惡口、綺語，全部都對眾生有利。因此，衡量外道和佛陀的言行之後，作者對佛陀從心坎深處生起信心。
我們學這樣的佛贊很有必要。否則，現在的社會非常複雜，有許多特別混亂的思想，還有錯綜複雜的各種學說和教派，以致很多人找不到方向，聽這人說一個，覺得挺有道理，聽那人說一個，也有非常吸引人的地方，自己頭腦比較簡單，由於對佛陀和佛法沒有生起堅定的信解，像牆上蘆葦一樣隨風飄動，被很多似是而非的道理所迷惑，有捨棄佛法的危險性。所以，我們應該像作者一樣，不要因為自己是佛教徒，就盲目地讚歎佛陀，在這個世界上，誰有真理，就應當依止誰。但通過多方面的觀察可知，除了佛陀的教法，其他教義都沒有多大意義。
鑒於此，從今年開始，我對菩提學會的道友們發起宣導——用佛法來教育自己的孩子。現在很多父母沒有好好教育孩子，雖然讓他們上學，但沒有教他們如何做人。所以我想要求大家，儘量把這些孩子在週末時組織起來，看一些讚歎佛陀的偈文等等。若能從小這樣串習，他們長大後一定對佛教和整個人類有利！
若問：一言以蔽之，佛陀主要有什麼功德呢？
恒喜利他常時益群生，苦難重重有情令安樂，
如手掌物洞徹諸所知，無與倫比仙人我摯信。
恒常喜歡利他、時時饒益眾生，對苦難重重的有情賜予安樂；對萬法的實相洞徹無礙，如觀掌中庵摩羅果般清晰了然。對此無與倫比的大仙人，我生起誠摯的信心。
佛陀從發心乃至成佛，始終歡喜利益眾生，這種利益眾生不止是一個心願，而且在實際行動中，一直以六度四攝貫徹始終，看到苦難重重的眾生，就想方設法暫時解除他的身心痛苦，最終讓他獲得圓滿解脫。而且，佛陀的盡所有智、如所有智對萬法無所不知，對世間萬事萬物瞭若指掌，就像看手掌中的庵摩羅果般一目了然。如此利益一切眾生、具無比智慧的佛陀，在三界中無與倫比、極為罕見。
月稱菩薩說：“具智慧世尊，一切身語意，無有為自利，唯行利他眾。”世間上唯有佛陀的身口意皆為利益眾生，斷除了自私自利，而且通達世俗與勝義的實相。不僅僅是他自己通達，同時還依各種方式讓千千萬萬的眾生開悟，使他們永遠脫離苦海。
一是利益一切眾生，一是通達一切萬法，這是佛陀的兩大不共特徵。龍猛菩薩也說：“瞿曇大聖主，憐愍說正法，悉斷一切見，我今稽首禮。”意思就是，大慈大悲的喬達摩大聖主（佛陀），有兩個最大的特點：一是憐憫一切眾生，宣說正法而令其解脫；一是徹達萬法的真相，斷除一切邪知邪見。在如是圓滿的佛陀面前，龍猛菩薩以三門恭敬頂禮。
我們應該反反復復念這個偈頌，在世間大怙主佛陀面前，若能經常這樣讚歎禮敬，自己的分別念可以隨著真理轉，最終佛陀的悲心、智慧、力量定會融入相續，進而對佛陀生起《定解寶燈論》中所講的不退轉信心。
若問：緣佛陀頂禮會有什麼樣的果報呢？
誠心信奉或歡喜，懷疑抑或顧他面，
何者作禮能仁王，彼得天界圓滿樂。
我們若發自內心對佛陀生起虔誠的信心；或者依靠朋友介紹、自己看到佛像，而對佛陀心生歡喜；或者心存懷疑，覺得頂禮佛陀或許有功德；或者自己本不願供佛禮佛，但礙於他人情面，不得不在佛像前頂禮 。無論以什麼樣的發心作禮，由於佛陀是見聞接觸的功德福田，依此功德，以後都能轉生於天界。
《阿含經》中講過，禮佛有五種功德 ：一、相貌端正，身相莊嚴；二、聲音好聽；三、具足財富，錢包裡的錢多多有；四、生於富貴家、貴族家；五、命終後轉生天界。禮佛的功德不可思議，無論以什麼樣的發心禮佛，哪怕以嗔恨心或蔑視的眼光注視著佛像，也有無量功德。如《華嚴經》云：“見聞供養彼等佛，亦增無量大福聚。”以佛陀作為對境，見到、聽到或供養、頂禮，都會產生極大的利益。所以，即使有些人不信佛，讓他參加法會看到一些佛像，這樣功德也很大。我有時候去一些旅遊勝地時，見那裡有成千上萬的人，心裡經常想：“這裡有一座佛像多好啊！不管以什麼樣的心態看，對他們都有非常大的利益。”
關於禮佛可以升天，佛經中有這樣一則公案：從前佛陀在世時，有位長者每天去供養佛陀，聽佛陀開示。長者的妻子嫉妒心比較強，看他天天都往外跑，有點不放心，覺得他可能有問題。一天，她實在忍不住了，就問長者：“你天天都出去幹嘛？”長者回答：“我去見釋迦牟尼佛。”“釋迦牟尼佛是不是長得很漂亮，所以吸引你天天都往那兒跑？（在她眼裡，只有長得好看才可以經常去。）”長者聽了，覺得很好笑，就告訴妻子：“佛陀相貌是非常莊嚴，但佛陀的功德遠不止於此……”妻子聽後有點仰慕，便要求帶自己一起去見佛陀。
當他們倆到達時，佛陀正在為眾眷屬說法，周圍的人特別多，他們只好站在遠處，遙望著佛陀。長者妻子見到佛陀的莊嚴身相，不由得生起無比信心，雖然自己未能靠近佛陀，但情不自禁地朝佛陀至誠頂禮，然後就回去了。
多年以後，長者妻子壽盡命終，因為禮佛的功德而轉生天界，在天上享受天福。她用天眼觀察到自己的生天因緣後，內心非常感恩佛陀，於是來到佛面前聽法，當下證得初果。
由此可見，禮佛的功德確實非常大。
若問：外道教典中說，佛陀是遍入天的一個化身，這種說法是否可靠呢？
相傳古昔遍入天，聞世生老病死轉，
為救眾人發勝心，慈悲勤生釋迦族，
名曰瞿曇於人間，得以成佛乃傳言，
煩惱蠢人由愚癡，不知大師行饒益！
有些外道古籍記載，遍入天有十個化身 ，其中之一就是釋迦牟尼佛。這是怎麼說的呢？相傳在久遠以前，遍入天看到眾生隨生老病死而流轉輪回，生起了極大的悲心，為救護這些可憐眾生，他發下非常殊勝的願，以慈悲力降生於釋迦族中，這就是喬達摩，或叫瞿曇童子。他以此身份精進修持，最後在印度成佛。但作者說這是一種謠傳。因為遍入天的整個歷史，從頭到尾講了很多殺生作戰的故事，而釋迦佛從發心到成佛也沒有傷害一個眾生。所以，被無明愚癡所障蔽的愚者，根本不知道佛陀饒益眾生的行為。
佛陀不會有傷害眾生的行為，就拿即生來說，按照《寶性論》的觀點，釋迦牟尼佛來到人間主要示現了十二相：1）從兜率天降臨人間；2）入胎；3）在藍毗尼花園降生；4）學工巧等；5）在眷屬中嬉戲，享用妃嬪；6）生起出離心出家；7）六年苦行；8）往詣印度金剛座；9）降伏魔軍；10）大徹大悟；11）三轉法輪；12）示現涅槃。這十二相裡根本沒有遍入天的殺害眾生、與他眾作戰，以及各種不如法行為。所以，外道的典籍並不符合歷史。
現在有些外道把釋迦牟尼佛與他們的祖師或創始人合在一起，聲稱是一個聖者的兩個化身。很多佛信徒也信以為真，覺得釋迦牟尼佛跟外道本師一模一樣，所以到外道殿堂時，對外道本師也像對釋迦牟尼佛一樣頂禮。當然，各宗教之間要和平團結、理解包容，以這樣的世間理念對天尊恭敬尊重也可以，但如果你真認為他們的祖師就是釋迦牟尼佛，那說明你對佛教一竅不通。
昨天有個人問我：“某某上師到外道殿堂去頂禮，我想不通怎麼辦？”我說：“他要是真正的善知識，此舉可能含有攝受外道的甚深密意。但即便如此，他自己也要非常清楚：外道祖師西元多少年來到人間？從他創教到現在殺了多少眾生，身負多少血債？這跟釋迦牟尼佛利益眾生的教義是否相違？對此應當了然於胸。”
所以，有些修行人以後要注意，不注意的話，聽一些上師的教言就全盤接收，根本不分外道與內道，這是不明智的行為。有些上師雖然有名聲、有威望，但這不重要，真理才是最重要的。我們作為佛教徒，生生世世不要造墮入地獄的因。有些人為了所謂的團結，為了得到人們讚歎、恭敬、供養，就把佛教的教義拋之腦後而隨順外道，這是不合理的。比如外道提倡發動戰爭，你作為出家人，為了隨順，也帶上長刀、拿著短槍跟著他們跑，這沒有任何必要。儘管有時候應該隨順別人，但關鍵問題上沒有必要隨順。對家人、對好友也是如此。
現在有些佛教徒學得比較雜，修行也不知道方向，自認為是一個清淨的佛教徒，但到底怎麼樣還需要觀察。學這部論典的主要目標，就是把神和佛區分開來。雖然按照密續、經論的觀點，有些神也是諸佛菩薩的化現，但你不認識的話，就不用皈依他，這在佛經中有明確開示。否則，覺得外道天神中有諸佛菩薩的化現，就要皈依所有的外道，這樣自己也會變得糊裡糊塗。因此，希望大家對有些教理要學習，不然的話，帶徒弟會不會讓他誤入歧途也很難說。
本論的作者非常出名，他對外道並不是完全排斥。有些人因為是佛教徒，就視外道不共戴天：“你是學那一派的，不是學我這派的，不要到我跟前來！不要接觸我！”這也沒有必要。但自己的言行舉止要有一個標準線，在有些行為和發心方面，理應經常觀察、思維。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行