索達吉堪布
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續學習全知龍猛菩薩所造的殊勝教言──《親友書》。
「初善首義」分為兩方面，第一個已經講完了，今天開始講第二個。
丁二、以意義而謙虛：
於大能仁之眾教，王汝雖先已精通，
猶如石灰依月光，豈非較前更美妙？
龍猛菩薩是佛陀親自授記的大德，他的智慧遠遠超過樂行國王，但為了提醒後學者擁有超群智慧也要謙虛，同時以善巧方便攝受國王，他在這裡說：對大能仁佛陀調伏一切煩惱的三藏教言，樂行國王你雖已通達無礙，（我沒有找到樂行國王的具體簡介，但據有關史料記載，他是非常虔誠善良的君主，也是一位佛教徒。他曾依止過龍猛菩薩為主的諸多上師，對佛法的教義相當精通，不像現在的個別君主一樣，只會抽煙、喝酒、貪污、做非法事，不要說對佛教一無所知，就連世間高尚道德也不了解。）可是我通過書信方式給你傳講《親友書》，並不是沒有必要的。
佛陀的教誨具備初善、中善、後善，就像《隨念三寶經》中所說：不管是哪一個眾生，最初如理聽聞佛法，就能斷除相續中的煩惱，種下殊勝善根，這是一切功德的源泉，此為「初善」；對所聽聞的法義抉擇思維，將自心的染污和煩惱予以遣除，並直接享受法樂，此為「中善」；最後依靠修慧來行持，徹底遠離三有，獲得殊勝果位，此為「後善」。所以，我對國王你再次宣講如此善妙的如來教法，這是非常有必要的。
用一個簡單的比喻說，猶如白色石灰或白漆所塗抹的牆壁，本來就很光亮了，如果再映上十五的皎潔月光，就會顯得更潔白、更好看。也可以喻為，金山上映上金色的陽光，或者雪山上映上白色的月光，都會顯得比以前更莊嚴。同樣，國王你原本對佛法十分精通，我拋磚引玉地為你傳授《親友書》，那麼你的慈悲、智慧、信心等功德會蒸蒸日上，不了解的知識可以了解，已了解的知識得以穩固，因而有極大的必要。
通過此處的教言可知，我們不能因為聽過一個法，或者對佛法教義略有了解，就得少為足。作為智者，對如來教法不能有滿足感。薩迦班智達說過：「大海不厭河水多，國庫不厭珠寶多，欲者不厭受用多，學者不厭格言多。」很多上師白髮蒼蒼時，仍堅持不斷地聞法。我們也看過很多大德的傳記，他們對一部法要聽多少次？大家應該非常清楚。而個別人聽了一部法、學了幾堂課，或者以前聽過《親友書》，現在就不想聽了，這是不合理的。
當然，剛開始的時候，不要說顯密的甚深法，就連最簡單的法，有些人也不一定精通。包括德巴堪布 ，最初在格確堪布面前聽《佛子行》時，當時輪到他考試，他根本講不來，一直坐在那裡，頭不敢抬起來。堪布慈悲地說：「你如果實在講不來，就給我大聲讀一遍吧。」他就大聲讀了一遍……後來我對此反思過，確實，很多高僧大德剛學佛時，也是對佛教一無所知。包括學院講五部大論的一些法師，剛開始對很多法義都不了解，但隨著善根的逐漸成熟，再加上自己不斷聽聞，現在已經對佛法精通無礙。
因此，你們不要聽一個法就滿足了。《大智度論》云：「菩薩唯以三事無厭：一供養佛無厭，二聞法無厭，三供給僧無厭。」我曾看過《大乘悲分陀利經》，裡面也講了四種無厭：「施無厭、聞法無厭、攝眾生無厭、願無厭。」一個大乘菩薩，首先聞法最關鍵，假如對聞法生厭倦心，不願意聽受，外面的世界那麼複雜，你不可能不受影響，所作所為很容易與正法南轅北轍、背道而馳，最終沒有辦法挽救。
因此，大家不要有一點基礎，就認為不用再學習了。聞法的功德不可思議，只要一歷耳根，就會永為道種。曾經我看過一本書，說是印度僧護法師傳法時，旁邊有一個婆羅門在偷聽，想知道他在說什麼，結果聽了半天也聽不懂，但由於他聽到了法音，死後就得到了聖果。有時候我去一個地方，幾個便衣警察混在人群中聽法，我心裡也很高興，他們雖然沒有聞法的意樂，但只要耳邊聽到了，對今生來世都有大利益。
我們在法王身邊待過的人很清楚，法王一生中把講經說法擺在首位。上師經常引用世親論師的一個教證說：「聞慧有利於來世，布施亦無如是益。」雖然布施是最好的親友、最主要的夥伴，功德非常大，但聞法可遣除生生世世的無明煩惱，徹底斷除輪迴的根本，布施不可能有這種利益。
在座很多大法師、大和尚曾聽過很多佛法，但不能就此有傲慢心，還是要聽聞其他法師的課，這對自相續會有幫助，自己不了解的東西可以了解。學習《入行論》的時候，有些人聽完之後確實有這種感覺，這次學《親友書》也是同樣，樂行王已經很了不起了，但龍猛菩薩仍讓他好好聽法，此舉可以說是錦上添花，所以大家也應該堅持聞法。
當然，在聞法的過程中，首先要了知它的功德，不能把它看成是一種形式、一種傳統。譬如買一件珠寶，你先要知道它的價值，否則什麼都不懂，就算給你如意寶，你也會不屑一顧。這方面大家要記住！
乙二（中善論義）分二：① 宣說增上生與決定勝道之基礎──信心；② 道之本體。
丙一（宣說增上生與決定勝道之基礎──信心）分二：① 略說隨念所信之對境──佛陀等六者；② 廣述後三隨念。
丁一、略說隨念所信之對境──佛陀等六者：
如來殷切而告言：佛陀妙法與僧眾，
施戒天尊六隨念，各功德資常憶念。
這裡講了六種隨念，為大小乘之共同修法。
佛陀又名勝者，原因是他可以力勝四魔。所謂四魔，一為煩惱魔，即對五蘊執著而產生貪嗔癡煩惱；二為蘊魔，即輪迴的一切痛苦是由五蘊所生；三為死魔，即五蘊剎那變遷、無常壞滅；四為天子魔，即對證得無生無死的果位從中作梗，令人散亂放逸的天魔（如魔王波旬及其眷屬）。
超勝四魔的佛陀，在《涅槃經》、《雜阿含經》等經典中講了六種隨念──隨念佛、隨念法、隨念僧、隨念布施、隨念戒律、隨念天尊。作為一個修行人，無論出家還是在家，始終都不能忘記，要常常隨念。
當然，這並不容易做得到，包括我們披著袈裟的出家人，一旦反觀自心，確實也很慚愧，雖然沒有像世間人一樣，天天想發財、想出名，但包括我自己在內，也經常處於無記狀態中，善法也不念、惡法也不念。世間人就更不用說了，他們要麼想自己的事業，要麼想自己的工作，要麼想自己的家庭，學生對自己的成績特別重視，年輕人簡直把感情當作生命，開口閉口就是「不願與君長相思，但願與君長相守」，把所有的時間和精力用於這方面，各種煩惱非常可怕。如果他們把這些時間都用來隨念佛、法、僧、布施、持戒、天尊，誠如華智仁波切所說，可能早就成就了。
此處龍猛菩薩明確地說了，無論是出家人、在家人，時時不能忘的有六點：
第一、佛陀：大慈大悲的佛陀圓滿自他二利，具足一切功德。我們有時觀想他的悲心、有時憶念他的智慧、有時思維他轉法輪的無量利益……應當力所能及地去供養、祈禱。
第二、佛法：佛陀宣講的妙法無非是滅諦和道諦，滅諦是諸法的空性，要通過道諦而證悟。對這樣的正法要念念不忘、盡量行持，常觀察自心與法是否相融。
第三、僧眾：佛陀的追隨者──大乘菩薩和小乘僧眾，是我們乃至菩提果之間的助伴，也是我們的榜樣，應該要向他們學習。
以上三者，即是隨念三寶。我們平時念《隨念三寶經》，目的也是如此。說簡單一點，皈依佛就是皈依覺悟者，因為世間的大徹大悟者唯有佛陀；皈依法就是皈依佛陀所說的萬法真理，對此應該通達並行持；皈依僧就是希求真理的過程中，加入希求者的團體中去。我們作為佛教徒，理應始終不離皈依三寶的心念，就像世間人執著感情、事業、錢財一樣，不論吃飯還是睡覺、白天還是晚上，都要想到三寶，這樣才能變成很好的修行人。
第四、布施：在有能力的情況下，盡量作法布施和財布施，這是一切福德的來源。
第五、持戒：出家人有出家戒，在家人有在家戒，受戒之後，要經常提醒自己：「我是守戒者，我是三寶弟子，我是出家人！」
第六、天尊：此隨念有兩種解釋方法，一種是憶念行持善法，可獲得三十三天等天尊乃至佛陀的果位；另一種是四大天王等世間天尊，及文殊菩薩、觀世音菩薩等出世間天尊，他們的慧眼一直在看著我，是我們修道的見證者，對此應當不斷憶念。
倘若修持這六種隨念，則可往生極樂世界。佛在《觀無量壽經》中說：「修行六念，迴向發願，生彼佛國。」如果我們修行不用功，有些境界退失了，什麼感應都沒有，也可通過六種隨念將其恢復，猶如飢餓的人獲得了美味佳餚，可令身體慢慢強壯。如《雜阿含經》云：「若比丘在於學地，求所未得……當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。」有些人修很長時間，但一點感覺都沒有，這是為什麼呢？就是因為他在根本上出了問題──沒有六種隨念，只想自己得一點受益，這樣的話，你的目標也不一定能實現。
六種隨念法，在《現觀莊嚴論》、《智者入門》等論典中都有提及，我在這裡不廣說。總而言之，希望修行人的心經常依於這六種對境！
丁二（廣述後三隨念）分三：① 隨念天尊；② 隨念布施；③ 隨念持戒。
隨念佛、法、僧三寶，此處沒有廣講，主要是講後三種隨念。
戊一、隨念天尊：
身語意門當常依，奉行十種善業道，
杜絕一切醇美酒，歡喜賢妙之維生。
從頌詞字面意思看，似乎沒有講「隨念天尊」。但實際上，行持十善、斷絕美酒能轉生天界，通過「因」來思維「果」，由此側面來講隨念天尊。
所謂十善，即身體遠離殺生、不與取、邪淫三種罪業，而奉行愛護生命、慷慨布施、守持戒律三種善法；語言斷絕妄語、兩舌、粗語、綺語，而盡量說諦實語、化解怨恨、說悅耳語、精進念誦；內心斷除貪心、害心、邪見，而滿懷捨心、修饒益心、依止正見。身體和語言的七種善法叫做「業」，三種意善業叫做「道」，共稱為「十善業道」。七種身語「業」依靠心的「道」來運作，沒有心的攝受，身語之業不一定完全成熟。
關於十善業道，《前行》、《俱舍論》中有詳細解說。但大家一定要注意：不要說出家人，在家人也要斷絕十種不善業。往昔藏王松贊干布、赤松德贊時代，在家人務必要守三皈五戒，遠離十種不善業。現在的居士也應做到這一點，否則，不要說大成就，連一個善良的人也當不了。有些學佛的人殺生特別嚴重，偷盜、邪淫、綺語、惡語也相當厲害，雖然斷除內心的貪嗔癡有一定困難，但身體和語言的惡業若明顯造作，絕對不是一個居士所為。如今有些人口頭上吹得天花亂墜，說自己見到本尊如何如何，但連十善法也行持不了，這是非常可怕的！
當然，身為佛教徒，還要斷絕一切美酒。前面講過飲酒的過失，好酒者無法利益他眾，也無法利益自己。《難提迦請問經》等經典中，都描述了飲酒者愚癡、醜陋等很多過患。所以要想解脫的話，就要把這種罪業一併鏟除。前段時間我也翻譯過華智仁波切《飲酒之過失》，裡面從五個方面來闡述：一、總說酒的過失；二、分說與別解脫戒相違；三、分說與菩薩學處相違；四、分說與密宗誓言相違；五、宣說戒酒的功德利益。這部論典，我覺得非常珍貴。飲酒的過失特別大，歷史上有很多君王因美酒而毀壞了國政，喪失了江山。現在也有很多領導，整天喝酒來虛度人生。佛經中說：「莫喜樂飲酒，酒為毒中毒。」因此，作為一個佛教徒，除了遠離十種不善業外，還要斷除飲酒、抽煙等惡習。
在這個基礎上，龍猛菩薩說應當過一個善妙的生活，衣食住行不要染上十種惡業。在家人雖不可能全部剃度出家，佛陀時代出家人比例也很少，但即便你在家，生活也應該維持清淨。現在很多人一說學佛就想出家，其實只要符合居士的要求，盡量不造十惡業，不喝酒、不抽煙，通過正當的經商務農來過活，這也是開許的。就算你在做生意或者耕耘的過程中，犯下一些罪業，也可以通過念咒語來懺悔。藏地大多數都是佛化家庭，平時不殺生，依靠自己的能力享用清淨飲食，這是非常有必要的。
作為在家人，不能過於貪戀五欲、無惡不作，天天喝酒、殺生，瘋狂般地摧毀因果，在短暫的人生中，自己應該守持清淨的戒律，過一個善妙的生活。《正法念處經?十善業道品》中說：「若不壞法意，常於法中住，則不行生死，彼白法具足。」假如沒有毀壞正法，長期住於如理如法的行為中，那你不會墮入生死輪迴，完全具足各種善法。
所以，在家人應生活清淨，不要花天酒地，每天都造惡業，畢竟俗世享樂都是虛假的。但是，若把孩子、家庭統統拋棄，一個人躲到山頂上，這也不太現實。原來我讀甘孜師範學校時，有一個同學叫云中益西，我們兩個很想出家，但他父母不同意，把他囚禁起來。後來他只好結婚生子，有了兩個孩子，但前兩年還是出家了。他的決心非常大，許多人也很隨喜，但在這個過程中，由於他有家庭，遇到了各種各樣的違緣。所以，剛開始若沒有因緣，事後也有一定的麻煩。當然，倘若你發心很堅定，最後也有成功的希望。
總之，有些人不要太極端了，如果像唐朝的漢地和我們藏地一樣，在家人守在家人的淨戒，出家人守出家人的淨戒，在各自的位置上行持善法，對弘揚佛法和利益眾生也會有非常大的利益！
戊二、隨念布施：
知財動搖無實質，如理施比丘梵志，
親朋貧者為他世，施外無餘勝親友。
我們要認識到，有漏財物如同水泡一樣，現而不實、剎那毀滅，無有可信賴的實質。有些人無論多麼富足，仍然貪得無厭，明白這個道理之後，理當如理如實地布施。（如果布施是為了自己的名聲或來世的財富，這種發心非常不清淨，我們理應杜絕。）
至於布施的對境，應是具足功德的比丘、沙彌等功德田，因為他們相續中有戒體；或者是印度的梵志（婆羅門），他們一輩子行持善法，最終獲得五通；唐譯《親友書》中說還有「仙師」 ，即仙人，是在寂靜地方有超越功德的一些修行者；以及恩德非常大的父母等恩田，或者修行過程中饒益自己的好友；還有貧困者、弱小者、脆弱者等等。對這些對境應該盡量作布施。
布施對來世的利益相當大，為了來世，再沒有比布施更殊勝的親友了。世間親友在你離開人間時，一個也帶不走，但如果盡心盡力地布施，來世定有福報和功德伴隨著你，即使轉生為餓鬼，也會變成守財餓鬼 。
其實世間財物虛幻不實，今天你是億萬富翁，明天也許會一貧如洗。10多年前有一個人叫邢詒前，他擁有億萬資產，是遠近聞名的香港富豪，但後來因為種種原因，家財散盡、身無分文。很多人都有這樣的故事。因此，當你擁有財富時，理應「知財動搖無實質」，廣作布施、造福眾生。
2006年，「股神」巴菲特宣布，他將陸續把85%的個人股份，捐贈給比爾?蓋茨夫婦慈善基金會，價值高達370億美元。
2008年6月，比爾?蓋茨對全世界宣布退休，這條消息本是財經界轟動一時的大事，但他的退休「宣言」卻比這更令人震驚。他宣布：將把自己580億美元財產全數捐給名下的慈善基金，一分一毫也不會留給自己的子女。
這些人有沒有大乘或來世的概念，我也不太清楚，但這樣主動散盡家財，的確不失為明智之舉。因此，有條件的話，應該盡量布施。但如果沒有條件，也可以像《賢愚經》中所說：有一個窮人沒有錢，撿幾塊乾淨石頭供僧，因為有誠心，後於91劫中隨意享受安樂。
這方面的公案比較多。有一次，嘎達亞那尊者去舍衛國的途中，見到一位女人手持水瓶，坐在河邊大哭。尊者問她為何如此傷心，她說：「我是一個苦命的窮人，每天都感受著餓鬼般的痛苦，實在是不想活了！」尊者開導她說：「不要傷心，你可以把貧窮賣給別人。」女人驚叫起來：「你不要亂說，有什麼人肯買貧窮？」尊者回答：「賣給我，我肯買！」「那怎麼賣呢？」尊者開示道：「要布施！窮人之所以貧窮，是前生沒有布施；富人之所以富貴，是前生肯布施。因此，布施是賣貧買富的最好方法。」
女人聽後道：「你說得不錯。不過我一無所有，手中的水瓶也是主人的，你叫我怎麼布施呢？」尊者把缽遞給女人說：「布施不一定要錢，見別人布施，自己隨喜也可以。現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施。」女人此刻才真正明白布施的意義，當即依教奉行。後來她以供水功德，死後轉生為天界具福報者。
如今很多唯物論者的因果觀念比較差，不明白自己為什麼貧窮。其實就如同一個父母所生的兩個孩子，一個好好讀書，成長之後有智慧；一個不願意讀書，長大後就找不到工作，二者命運有天壤之別。同樣，我們即生中若勤於布施，來世就會有財富，但如果特別吝嗇，理所應當變得貧窮。所以，我們希求「因」比希求「果」更重要。有一個人總抱著黃財神像說：「黃財神，我很想發財，你快給我財富！快給我財富！」聽說她在佛堂裡天天磕頭，一直把頭貼在黃財神身上。其實就算黃財神的威力不可思議，但你若沒有種布施之因，也不能得到財富之果。所以，布施對今生來世的功德非常大。
戊三、隨念持戒：
汝戒未失無缺憾，未混未染當依之，
戒如動靜之大地，一切功德之根本。
一般來講，當時的印度國王都受三皈五戒，故作者對樂行國王說：具足清淨戒律的四種功德，大王你理當繼續依止、受持，若能如此，一切功德皆依戒律而生。
哪四種功德呢？所持之戒遠離一切破戒的過患，清淨無損，這叫做「未失」；在這個過程中，具足強有力的對治，未被違品的煩惱所沾染，這叫做「無缺憾」；勤於追求寂滅之果，未混雜希求小乘寂滅的發心，這叫做「未混」；也沒有染上破戒之因的煩惱和惡心，這叫做「未染」。概而言之，遠離一切破戒過患之未失，圓滿一切對治智慧之無缺憾，遠離希求世間果報之未混，斷除一切破戒因之未染，具足這四種條件的戒體，誠如《普賢行願品》所言：「無垢無破無穿漏。」樂行國王你應該受持。
樂行王守持的是居士戒，需要具備以上功德。當然，作為出家人，按《毗奈耶經》要求，也要守持清淨戒律，這對今生來世的利益無法言說。藏地很多高僧大德，常引用本頌的「戒如動靜之大地，一切功德之根本」作為教證，以強調戒律的重要性。意思是說，大地是萬物賴以生存的根本，飛禽走獸、地水火風、房屋草木的依處就是大地，同樣，增上生與決定勝一切功德的根本，即是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等戒律，有了清淨戒律，一切功德才有產生的可能。《遺教經》中說：「當知戒為德所依。」與此處所講的不謀而合。
這方面，在「文革」期間，法王如意寶給我們做出了很好的典範。上師說：「在文化大革命那樣厄難的時期，守戒隨時都有生命危險，但我們這些老比丘經過艱難險阻，始終能護持清淨戒體。你們現在持戒的環境如此優越，為什麼不珍惜寶貴的戒體呢？」
雖然每個人的煩惱和對治力不同，持戒的情況也各種各樣，但大多數人依靠對治力，應該能守護清淨的戒律。我們學院就有些出家人，在家時行為很不如法，每天待在不清淨的場合中，但出家受戒之後完全變了，三門護持得非常清淨，這樣的修行人也相當多。所以，戒是一切功德的來源，能見到佛陀並不重要，見到上師也不重要，守護自己的根門才最重要。如佛陀在經典中所說：「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
為了守護清淨的戒律，有些人犧牲性命也在所不惜。記得《賢愚因緣經》有一則公案說：有位沙彌到一個施主家化緣，當時施主全家外出，只留一個女兒看家。她見沙彌長得莊嚴，欲火中燒，就在他面前擺出各種媚態，強迫沙彌與她行淫。沙彌無法脫身，暗想：「我有什麼罪業，碰到這樣的惡緣？我寧捨身命，絕不可毀犯三世諸佛所制禁戒，絕不可玷污佛法僧三寶！」乘女人閉門之時，沙彌拾起一把剃刀，合掌發願：「我今為護禁戒，捨此身命，願投生之後，出家學道，修清淨梵行，漏盡成道。」發願畢，自刎而死。國王聽說後深生敬仰，前往禮拜供養，並廣為讚歎，將他的事蹟傳遍全國。
現在末法時代，像這樣的修行人非常罕見，但一般來講，出家人當護戒如目，在家人也應守持三皈五戒。如果沒有以戒律為基礎，任何功德皆無法產生，哪怕想轉生於善趣，也不可能有這個機會。因此，我們受了戒以後，一定要以正知正念來守護，永遠不要毀壞。
希望所有的人都有清淨戒律作為所依，有了清淨的戒律，一切功德自然而然可以增長。如《讚戒論》所言：「無論何人受持清淨戒，雖無一分聞思修功德，死時必定往生清淨剎，行善無欺緣起之特法。」《讚戒論》的作者格蒙旺波?丹增諾吾 ，一輩子守持清淨戒律，圓寂時是站著往生的，他口中念誦：「我是鄔金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體無偏袒，沙門八果離虛名。」邊念邊示現圓寂了。
因此，清淨戒律對每個修行人都非常重要，它是一切功德的來源、一切功德的依處。《教比丘經》中說，有些人的戒律是痛苦之源，有些人的戒律是快樂之源，破戒者墮入惡趣飽受無量痛苦，而守戒者暫時轉生到善趣中，究竟則獲得無上涅槃。