索達吉堪布
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
《親友書》在講「斷除世間八法之散亂」，這個教言分兩方面：對治、所斷。「對治」又分真實對治、宣說具對治之功德與不具對治之過患。今天講第二個問題。也有些講義說，該頌是「旁述」，跟正文的關係不大。
癸二、宣說具對治之功德與不具對治之過患：
族貌聞雖具全士，然離慧戒非受敬，
何者具此二功德，彼無他德亦應供。
不管是什麼樣的人，就算門第高貴、富可敵國、相貌端嚴、廣聞博學等功德樣樣俱全，但若不具足通達萬法真理的無垢智慧與斷惡行善的清淨戒律，則不能堪為應敬處，不應受到人天的恭敬禮拜。
在這個世間上，外在的東西不一定很重要。就拿相貌來說，有些人長得沉魚落雁，眾人羨慕，但也沒有特別大的意義。在晉代，有一個美男子叫潘安，他的相貌非常莊嚴，可能像現在的歌星和明星一樣，很多女孩子特別喜歡他。他每次上街，總是引起一堆女人的圍觀，搞得車馬交通堵塞。後來他都不敢步行了，只好坐車，可是一旦被發現，也是引來尖叫一片。那些女人為了吸引潘安的注意，就想了一個辦法——丟水果，而且比誰丟得大、誰丟得准。所以每次潘安出街，都會滿載而歸，帶一車水果回家。當時有一個人叫張孟陽，長得相貌奇醜，看潘安這麼受歡迎，自己就很羨慕，也學潘安坐車出街，還到處吆喝。結果每次出門，女人就往他車上吐唾沫、扔石頭，他倒也是滿載而歸，不過裝的都是石頭。
當今世間的明星歌手，人們也是特別追逐，他們倒不一定特別莊嚴，只不過名氣使然罷了。他們沒出名的時候，走在大街上也不會惹人注意，但後來因為有了名氣，很多人都覺得看到他很有福報，摸到他的手得了很多「加持」。其實這些並不重要。自古以來人們所稱歎的美女帥男，或者種族高貴、廣聞博學者，或者精通自然科學、社會科學、人類歷史的人，若沒有通達苦、空、無常、無我的道理，根本不值得讚揚。然後，沒有戒律和智慧的人，連善趣福報也得不到，這種人也不值得恭敬。
不僅是佛法，世間法也很重視戒律和智慧。一個人如果沒讀過書，在社會上就寸步難行；一個人如果學歷很高，但不守規矩，即使是碩士生或博士生，到任何團體中也不受歡迎；一個人既有智慧、也守規矩，就算相貌醜陋、種姓低劣，身上沒有一分錢，很多人也會對他恭敬有加。尤其是我們出家人，戒律和智慧非常重要。當然，不僅僅是出家人，作為在家人，如果三皈五戒也不受，對佛教基本道理都不懂，那不算是什麼佛教徒，大乘修行人更算不上了。
一個人若具足這兩種功德，即使其他功德不具足，人天眾生也會供養你。因為，《華嚴經》云：「戒為無上菩提本。」有了戒律，就有了無上菩提的基礎。《般若經》云：「佈施之前行乃為智慧。」一切功德皆隨智慧而行，若沒有眼目般的智慧，其他功德無法產生，麥彭仁波切也說：「若無如眼此智慧，則彼無有其餘德。」
大家平時應該想到，龍猛菩薩賜予的教言非常非常珍貴。我講課時經常想：對佛理不太懂的很多居士，這次應該會有一些收穫，畢竟龍猛菩薩教誡的樂行王是在家居士，故此教言對在家人尤為適合，只要通達這樣的教言，守持這樣的法規，基本上可以變成一個佛教徒。當然，作為出家人，更應該明白並受持《親友書》的道理，假如連在家人的教言都做不到，你有什麼資格稱為應供處？
上師如意寶經常引用這個教證說：一個人的種姓、相貌、學問不是很重要，最重要的就是他是否具備戒律和智慧，倘若具備了這二者，即使他表面上卑微無能，實際上也值得恭敬。現在很多居士選擇上師成了一個大問題，他們不知道什麼樣的上師才能依止。其實龍猛菩薩在這裡說了，一個上師只要具足清淨戒律，言行舉止按《別解脫戒經》的教言如法行持，同時對佛教的道理通達無礙，不是只懂世間知識，這樣的上師即堪為依止處。
世間知識，很多大學生都精通，對此龍猛菩薩並沒有讚歎。而且，樂行王也擁有世間智慧，從很多詞句中可以看出，他是一個了不起的大智者，不過在出世間方面，就像一個大學教授所說，自己連一年級還沒有讀，正在讀幼兒園。所以，世間學問跟出世間學問有很大差別，縱然你懂得各種世間學問，也不一定瞭解佛教的基本道理。我們若能具足佛教智慧，再加上守持清淨戒律，不具其他功德都可以。大家務必要記住，一生中值得重視的就是這兩者！
壬二（所斷）分二：① 教誡斷除真實世間八法；② 教誡斷除彼之果——罪業。
癸一、教誡斷除真實世間八法：
知世法者得與失，樂憂美言與惡語，
贊毀世間此八法，非我意境當平息。
樂行王不是一般人，他對醫學、婆羅門教等世間學問非常精通，從前面的頂禮句也可以看出，他對佛法頗有造詣，龍猛菩薩曾謙虛地說，就像白色的石灰牆反射月光一樣，這次為他傳講《親友書》只是錦上添花而已。但他再怎麼精通佛法，依止上師仍不可缺少。
此處，龍猛菩薩以呼喚的口吻說：通曉世間正理的大王啊，你一定要平息世間八法。這裡的「世間八法」，與其他論典的解釋方法略有不同，
得：對獲得受用十分歡喜。比如我今天賺錢了，發工資了、發生活費了，家裡寄來好多錢，臉上就一直掛著笑容，看到匯款單也有不同的滋味。
失：你失去了財物、丟了銀行卡，或者車翻了、工廠倒閉了，心裡就悲痛欲絕。
從新聞報紙上天天可以看到，今天股票上漲，有些人笑逐顏開，喜悅之情溢於言表；明天股票下跌，他們愁眉苦臉，回家就開始吵架。心情很容易隨財富的增長或下跌而或喜或憂。
樂：當你吃得好、穿得好，身心各方面很不錯時，就非常歡喜，願意接受。
憂：當你心裡不舒服或者身體生病時，就特別的痛苦，不願意接受。
美言：聽到比較好的消息，或者別人對你評價不錯時，感覺美滋滋的，特別快樂。
惡語：遇到別人罵你、說你壞話，聽到自己不願意接受的語言，心裡不快樂、不高興。
讚：受到別人讚歎時，不管是當面也好、背後也好，當眾也好、私下也好，自己都非常的欣喜。
毀：受到別人詆毀、冤枉時，心裡特別不痛快。
以上八法，世間人均住於此、依於此、用於此、無法擺脫此，整天為此患得患失，所以《世間苦惱經》中說：「八法推轉著世間，世間隨著八法轉。」很多人願意得到名聞利養四法，而不願遭遇它的違品四法，其實一切法都是空性，尤其是學了《智慧品》以後，名聲有也好、沒有也好，財富有也好、沒有也好，這些統統都是假象。寂天論師說：「故於諸空法，何有得與失？」《米拉日巴道歌》也說：「如夢幻一樣的感受，難道人們不知道嗎？」又說：「世間怙主佛陀為了平息世間八法而宣說妙法，可現在自以為是智者的人，世間八法不是越來越嚴重了嗎？」確實，有些大修行者、大居士，從他們的行為來看，帶有很多假的成分在裡面，一直被世間八法所轉，只不過自己沒有覺察而已。
有些人說：「不被世間八法轉是不可能的，這是出家人一種很高的境界。」其實並非如此，此處龍猛菩薩針對一個在家人，一個瑣事非常繁忙的國王，告訴他：世間八法不是你的行境，非為你所應耽著的，一定要平息贊毀等這些，不要為八風所動，否則修行不可能圓滿成功。
所以，無論你是出家人還是在家人，要看自己是不是被世間八法束縛著。當然，完全達到「八風吹不動」，對凡夫人而言有點困難，可你也不能成天為此而消磨時光。《開啟修心門扉》中說，仲敦巴尊者在晚年時，經常前往休色的柏樹林中，要麼一直念《親友書》的這個頌詞，有時念半句，有時全部念出來，要麼一直念：「吾唯求解脫，無需利敬縛。」用這些教言不斷地提醒自己。我們到一些寂靜地方時，也可以這樣思維：「世間八法對今生來世沒有意義，我是一個希求解脫者，不能以名聲、恭敬等法來束縛相續。」世間的名利，就像孩童的沙屋，沒有實在意義，可是人們失去時，如同孩童對沙屋倒塌一樣傷心，「若我傷失譽，豈非似愚童」，這樣一來，我們跟愚笨的孩童沒有什麼差別。有些人今天挨了批評，特別痛苦，眼淚一直嘩嘩地流，為什麼呢？「因為在那麼多人面前點我的名，我今後怎麼抬起頭來啊？」——虛空又沒有落到你頭上，有什麼抬不起頭來的？
人生很短暫，大家不要對自己太信任了，經常吹噓自己，氣泡吹得太大，遲早都會爆炸的。作為一個修行人，應該多觀察自己的心。我真的很隨喜仲敦巴尊者，終年住在寂靜地方，把這個頌詞反反覆覆讀幾遍，最後就獲得了成就。其實，真正有信心、要實修的人，不一定要背很多書，對一個偈頌再三觀修的話，也能斷除我執，斷除世間八法，如此一來，不管你到城市裡，還是住在寂靜地方，都不會受到煩惱的騷擾。
癸二（教誡斷除彼之果——罪業）分二：① 真實宣說；② 需斷彼之理。
子一、真實宣說：
汝為沙門婆羅門，師客父母王妃眷，
亦不應造諸罪業，地獄異熟他不分。
作者對樂行王說：大王，你依靠前世的福報，即生中遇到了佛法，有明白取捨的機會，自己也能聞思修行，（沒有福報的人，即使親見佛陀，也不一定隨學。）所以不僅為了自己，哪怕是為了具足功德的比丘、婆羅門等殊勝對境，也千萬不要造惡業。
有些人為了供養上師而殺生，說：「我的上師來一趟不容易，我要好好請他吃一個火鍋。」請客的過程中，殺了很多很多眾生。他認為上師是成就者，只要一吹氣，吃掉的眾生就能全部超度，但上師到底有沒有帝洛巴的境界呢？如果沒有，這樣對上師的地道會有障礙，對你的修行也有障礙。以前藏地有一種傳統：你請一位上師的話，為了讓上師吃頓好飯，主人要宰一隻羊。但華智仁波切出世之後，這個惡習基本上就斷了。為了上師等應供處而殺生，這個過失非常大。
除了應供處以外，為客人、父母、親眷、子女等，也不應該造惡業。否則，自己一旦離開人間，墮入地獄感受異熟果報時，他們一絲一毫都不能分擔。曾有人說：「為了保衛祖國，殺人也不要緊，這個業由全國人平攤，每個人只得一點點，你不用承擔太多。」這種解釋不正確，不管你是為了誰殺生，造惡業的果報唯有你一人承受，這沒有什麼可推脫的。
我們有些人的父母，曾為了我們殺過很多生，造了很多罪業；我們自己也幫別人「好心好意」殺過，有些人說：「我不是為我自己，而是為了父母。佛經中說要報恩，所以我每天給他燉一隻雞，不然他身體越來越不好了，我一定要孝順！」其實這樣對他更不利。但很多人不懂這個道理，所以這次講《親友書》很有必要。
在輪迴的道路上，不管是父母也好、上師也好，都不能分擔你的罪業。《地藏經》云：「父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。」父親和兒子的業力各不相同，即使在輪迴曠野中相遇，比如在地獄中遇上，要互相幫助也沒有辦法，自己造的業必須要自己承受。
有人也許懷疑：「既然造業必須自作自受，那我們回向是不是不管用了？」不是這樣的。我們通過唸經回向，可以減輕他的罪業，但即便如此，自己的罪業也要自己承受。比如你殺了人，按照世間法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必須為所做的一切付出代價。寂天論師說：「命絕諸苦痛，唯吾一人受。」《月燈經》也說：「自作自受，他作不受。」因此，無論造善造惡，一人做事一人當，不可能讓別人來代受。
從前波斯匿王有個女兒叫善光，聰明端正，福報非常大，一直在皇宮裡享受快樂。有一天國王說：「你要知道，你現在的幸福全憑父王之力。」她卻答道：「我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。」國王聽後非常生氣，馬上密令侍從去找一個身無分文的乞丐，將善光嫁與他，讓她獨立生活。善光仍不後悔，心無反顧地與乞丐離宮而去。
途中，善光問丈夫：「你有沒有父母？」乞丐回答：「我父母先前是捨衛城最大的長者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食過活。」善光又問：「你父母的住宅還記得嗎？」「記得，現在那裡是一片空地。」於是他們就到了那裡。以善光的福報力，不論他們走到哪裡，隨處都有地下寶藏自然湧現，他們又變成非常富裕的人。國王聽說此事，感到非常驚訝，當時佛陀在世，他就去問佛陀。佛陀說：「善光在毗婆屍佛時代，曾恭敬供養過佛塔；又於迦葉佛時代，以美食供養僧眾。以此果報所感，生生世世中財富不會離開她。」
所以，我們做善事也好、做惡事也好，一定要牢記自作自受。這種因果觀念，現在很多人將信將疑，對因果尚且如此，那麼甚深的法更不用說了。作為佛教徒，一定要有因果不虛的定解，這是非常難得的世間見解。《正法念處經》中說：「業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。」善惡業果自作自受，就如蠶作繭自縛一樣，造善業感召人天福報，造惡業則會墮入惡趣，播下種子必然成熟果實，這是無欺的自然規律。
你們可能曾為家人殺過生，如果沒有懺悔清淨，罪業一直跟著你，臨命終時定會找你算賬，這並不是嚇唬誰。所以，有機會的時候一定要好好地懺悔，從今以後不管是為了誰，就算是你的上師或最好的朋友讓你造惡業，你也不要聽他的，不然到時候感受果報，誰也無法替你分擔。就像在世間中，有人讓你去殺人放火，違背法律以後，只有你自己坐牢，誰也替代不了。所以，因果規律真的很可怕，大家一定要有堅定的誓言：「今後無論遇到什麼困難，我再也不造惡業！」若能如此，才算是真正的佛教徒。
子二、需斷彼之理：
有者所造諸罪業，縱未即時如刀砍，
然死降臨頭上時，罪業之果必現前。
這個頌詞對當今時代的人來講，非常非常的重要。有些人作惡多端、罪大惡極，但所造的罪業並不是馬上成熟，不像用刀割身體即刻會出血一樣，立竿見影。有些人到寺院裡供養1000塊錢，就希望生意立刻有所好轉；有些人一輩子行持善法，但重病纏身，做什麼都不順，就懷疑因果不存在，這些想法十分愚癡，業力成熟需要一個過程，果報不可能馬上降臨。但它過了千百萬劫也不會耗盡，就像智悲光尊者比喻的那樣，高空飛翔的金翅鳥，雖然暫時看不到它的影子，但並非沒有身影，一旦它落下來，影子就會頓時出現[35]。
很多人今天殺生，明天沒什麼感覺，就認為因果不存在，這種想法是錯誤的。我們所造的業，有些是現世現報，今生造業，今生成熟果報（順現法受業）；有些是今生造業，下一輩子感果，就像造五無間罪一樣（順次生受業）；有些是今生造業，再過幾百年、幾萬年才成熟果報（順後受業）。業的差別非常非常大，雖然業力不會耗盡，但也不像人們所想像的，做了善事就馬上現前果報，造了惡業馬上感受痛苦。
有些人看到貪官污吏無惡不作，可是他的事業、家庭樣樣順利，造惡業似乎沒有報應，而有些行善的人，做什麼都不成功，生活也是一貧如洗，於是就對因果產生懷疑。實際上，造業如同播種，學過植物學的人都知道，春天種下去的種子，秋天才可以收割糧食，有時候因為水分、土壤、化肥等關係，本來該今年成熟的，明年才會結果。我們在院子裡種花時，種子的說明書中說，過一年就可以開花，但有些種子兩三年後才發芽，這種情況也有。所以，對因果的奧秘，我們沒有研究、沒有瞭解的話，很多道理都不懂。雖然佛經中說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」但如果道理上沒有通達，則根本不知其所指為何。
造罪業馬上沒有感覺，並不代表它沒有果報。今生中造業，也許死後中陰身時出現果報，也許來世出現果報，也許來世的來世才出現。有些人用一個比喻說明前世後世存在，我覺得用它來證明業因果也可以。比如，我拿手機撥一個人的號碼，撥通了以後，通話時雖然沒有線來連接，但通過無線電波可以傳入對方耳中。這個過程具體是：我對著手機說話，被耳朵能接受的聲波，即被轉換為電波，經發射器處理放大為無線電信號，再由天線發射至衛星。通過衛星的傳遞，對方天線接收到無線電信號，將此信號送到接收器，把電波轉變為原來的聲波，再由擴音器放出來，此時就可聽到原來的聲音。這中間有一個轉化過程。
造業受報也是同樣，比如我今天殺了生，這是用今生的身體造的，離開人間時，昏厥一會兒後變成中陰身，這個肉身也隨之捨棄，只剩下一個意識形態，就像是做夢時的身體。此時殺生的惡業，存在於阿賴耶上，也變成了意識形態，就像聲波轉化成電波一樣。再過一段時間，我投生為下一個身體，業力又在那個身體上復現，如同電波又轉變為原來的聲波。所以，佛陀在經典中說業力之網極大，有些人前世身體上的痕跡和習氣，經常會在後一世的身體上出現，原因就是這樣。
如今證明前世後世存在的報告非常多。前段時間，我看了一個人轉生到泰國去的經歷，敘述他是中陰身時如何、最後怎麼樣入胎，跟《中陰教授》所講的一模一樣。只不過現在很多人非常迷茫，根本不知道因果真相，不相信今生造業、來世會成熟，這就像不相信你在手機這頭說「喂」，經過山河大地重重阻礙，對方仍能原原本本聽到「喂」一樣。其實，這一切依靠的都是緣起力，只不過是方式不同而已。
大家對業果規律一定要瞭解，若能瞭解，對佛陀的教言會生起極大信心。《無量壽經》云：「善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。」譬如，你給別人打電話，打誰的號碼，誰就能接到，這中間不可能錯亂。同樣，你以自己的身體造業，將來定會在你身上感受，不可能讓別人代受，《百業經》也說：「眾生所造之業，不會成熟於外界地水火風上，也不會成熟於其他相續中，而是成熟於自己的界蘊處。」
當然，對這個問題若沒有研究，不一定會很清楚。很多人不願意提「死亡」，覺得很忌諱，但不提並不能避免這一條路，在這個世間上，無論你有錢、沒錢，有智慧、沒智慧，統統都是「死路一條」，這只不過是早晚而已。在人類歷史上，永遠不死的人一個也沒有，我們就像監獄裡的死囚，早晚有一天會被槍斃，你怕死也沒有用，這就是你的命運。但學習佛法之後，如何面對死亡、死時怎麼樣、死後不是一了百了而是有延續，在佛教中講得明明白白，不像世間的很多解釋，能把無數人引入歧途。
所以，大家對因果取捨一定要小心謹慎，活著的時候，盡自己的能力造善業、止惡業，雖然做不到連一剎那的噁心也不生，但比較嚴重的罪業，有生之年千萬不要做。同時，對佛教中關於死亡、為後世做準備的道理，平時盡量多串習，若能如此，死時就不會萬分恐懼。為什麼佛教徒死時那麼安詳，有錢人或科學家死時那麼悲慘？關鍵就是你是否對死亡做好了準備。倘若你即生中沒有造惡業，即使造過也做了懺悔，那麼面對中陰和來世時，自己會有一種把握。所以，大家在這方面應該多修持，我們不死是不可能的，業因果也一定會存在，這些都是實實在在的，不承認只是表露你的愚癡，除此之外根本抹殺不了真理。
辛三（斷除財物之散亂）分三：① 總說財物取捨之分類；② 別說斷除無義瑣事；③ 能斷之對治。
壬一、總說財物取捨之分類：
佛說信心與持戒，多聞佈施淨知慚，
有愧智慧聖七財，知餘財物無實義。
佛陀在《寶積經》、《長阿含經》等經典中，都講到了聖者擁有的「聖者七財」。為什麼叫做「財」呢？因為對財富人人都喜歡，渴望從中獲得快樂，同樣，聖者對這七種法也很喜歡，能從中獲得快樂，故稱為「聖者七財」。凡夫人對有漏的財富非常重視，成天惦記著自己的吃穿、錢財、房子、轎車，而聖者認為對水泡般的身體進行保養不是特別重要，他最關心的是生生世世能帶來快樂的財富，這就是聖者七財。
這七種法，唯有聖者才真正擁有，凡夫人只能相似具足。我們作為希求解脫者，應當盡量具足聖者七財，《法句經》云：「信財戒財，慚愧亦財，聞財施財，慧為七財。」《大圓滿心性休息》中對此也有提及。《大圓滿心性休息》是寧瑪派的修行次第論，按華智仁波切的說法，《入行論》和《大圓滿心性休息》那麼好的論典，整個世間上也找不到，他講了很多很多讚美詞。不過，可能是眾生業力現前吧，我把《大圓滿心性休息大車疏》翻譯出來後，前段時間總結了一下，請的最少的就是《心性休息》。我以分別念寫的書全部都請光了，這本書卻沒有人請，我們這邊的庫存剩了很多，外面也剩了不少，有時候看來，人們真的不會選「寶貝」。
我們修行人一定要捨棄房屋、轎車、錢財等有漏財富，有多少車、多少棟樓、多少錢並不重要，應如《菩薩寶鬘論》所言：「捨棄一切有漏財，當以聖財為嚴飾。」法王如意寶在世時經常說：「我們不要互相攀比有漏的財富，你修了一個房子，我的房子就要比你高，這不是一個修行人。」不過，現在世間人就這樣，兩人一見面就問：「你有沒有轎車？有沒有房子？房子裝修了沒有？……」80年代時，大家關心的是「你家有沒有電視？你家有沒有洗衣機？」而現在完全變了——「你有沒有房子，是不是別墅啊？你有沒有轎車，是不是進口的？」整天談論的就是這些。而我們作為修行人，應該看自己具足哪些聖者七財。《維摩詰經》云：「富有七財寶，教授以滋息。」具足聖者七財的話，菩提善根才能得以成熟。
現在積累錢財的修行人非常多，可是積累聖財的多不多呢？大家應該觀察一下。如今人人都想發財，結果發的只是有漏的世間財，這樣的財富越多越不滿足，最後自己非常痛苦。出世間的聖者七財，讓我們不僅僅是一世，乃至生生世世都非常快樂，然世人並不知道這一點，他們覺得只有錢財讓自己滿足，沒有想到卻事與願違，感受到了無邊痛苦。
因此，我們要依靠這些聖者教言反觀自己，作為一個修行人，名聲不重要，利養也不重要，最重要的就是自心與法相應，具足清淨的戒律，發放佈施、廣聞博學……若具足這樣的聖者七財，別人不讚歎你也不要緊，別人歧視你也無所謂，自己修道定會圓滿的。
大家學習這部論典，能得到許多新的思維方式。雖然我講得很不好，但你們自己應該發揮，盡量打開思路。每個人對世間事情想得那麼多，為什麼不想想對來世有利的解脫妙法呢？遇到聖者龍猛菩薩的教言，各位理應生起極大的歡喜心，以歡喜心來希求，得到的功德也是無量的！