索達吉堪布
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
寅二（廣說）分二：① 思維壽命無常；② 思維暇滿難得。
卯一（思維壽命無常）分四：① 思維死期不定而修無常；② 思維必死無疑而修無常；③ 思維他理而修無常；四、此等之攝義。
辰一、思維死期不定而修無常：
這個修法對我們來講非常重要。我們學過《開啟修心門扉》和《札嘎山法》，其中都詳細描述了無常的修法，同時也講了若沒有生起無常觀，是不會重視修行的，出離心更不可能生起。所以，下面在分析的過程中，大家應該注意諦聽。
壽命多害即無常，猶如水泡為風吹，
呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇！
我們生命是無常，誰也無法確定何時會死。每一個人來到這個世間，生緣可謂少得可憐，而死緣卻多如牛毛——外在有人與非人的加害、地水火風的災難，內在有四大不調所引發的各種疾病，由於內外因緣所致，我們的生命很容易受到損害。甚至有些人為了生存而食用飲食、穿著衣裳，結果也是因方法不當而導致死亡。因此，《寶鬘論》中說：「死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣。」
我們生存的因緣的確相當少，死緣往往突如其來，令人防不勝防。《地藏經》云：「無常大鬼，不期而到。」死亡驟然降臨時，我們只有一命嗚呼，《入行論》也說：「死神突然至，嗚呼吾命休。」每個人的生命就像被狂風吹動的小水泡，絕不會恆常停留，很快時間就會破滅。所以，我們生存的機會少之又少，甚至僅在吸氣與呼氣之間。晚上酣然入睡，在此期間沒有死去，第二天早上還能醒來，實在是太稀有了。
佛陀在《遺教經》[59]中說：「生命在呼吸之間。」有些人在吃飯時，猛然倒在地上，從此就沒有再起來；有些人上街時突然昏倒，趕到喊救護車拉去醫院，早已經斷氣了；有些人晚上睡時好好的，什麼都跟平常一樣，但早上就沒有醒來，永遠地睡下去了（以前學院有些出家人就是這樣）。不管你是什麼身份，遇到死亡也在劫難逃。我坐車時有時候就想，萬一司機在呼吸之間死了，我也會跟著他翻車而死，所以死亡何時來臨是不定的，生命確實沒什麼保障。寂天菩薩說：「或思今不死，安逸此非理。」如果認為自己今天肯定不會死，或是今年肯定不會死，就在放逸中度日，這是不合理的。《因緣品》也說：「明日死誰知，今日當精進。」明日你是否會死是很難說的，因此，不要「明日復明日」，當下就應該精進，否則，修持佛法不能成功。
有些人面對死亡時，似乎很安然、很快樂，印度詩人泰戈爾說：「我熱愛生命，我也同樣熱愛死亡！」我看了之後想：「假如他是凡夫人，連生命的真相還沒搞明白，就說一點都不怕死，恐怕是大話。但如果是有一定境界的大修行人，說這種豪言壯語也合情合理。」
現在很多道友都愛聞思，這是非常好的現象，但若只聞思而不修行，當你大限來臨時，可能無法坦然面對。如果你對死亡沒有把握，那現在有機會的時候，應該精進修行，最起碼要生起萬法無有實義的出離心，對輪迴真正有一種厭離心，在此基礎上，修任何法才會很順利、很成功。
我們學院的很多法師，以及一些輔導員，講了很多年無常的道理，包括我在內，對壽命無常、人身難得也重複過無數次。可是死亡真正降臨到頭上時，我們有沒有密宗中陰所講授的引導呢？有沒有這方面的境界呢？或者有沒有經常祈禱上師、祈禱阿彌陀佛，平時做一些準備呢？假如沒有任何準備，死亡還是很可怕的。如果你早有準備，即使發現自己得了絕症，已經病入膏肓、無力回天，那個時候你也不會哭天搶地，而會安住在自己的境界中。就算是暴死橫死，沒有時間修行，只要像《妙臂請問經》所說，一剎那間憶念善法、觀想佛陀等等，也能轉生到清淨剎土去。所以，大家平時應該多觀修無常，為死亡做好準備，這是極其重要的！
辰二、思維必死無疑而修無常：
身際成灰干腐爛，終究不淨無實質，
當知一切皆壞滅，各自分散之自性。
有些人可能認為生命雖然無常，但身體不會毀壞，怎麼給他無常道理，他也聽不進去，還要執著自己的身體。那麼，不妨讓他思維一下身體的最終結果。
《白蓮花經》云：「有生必有死，有聚必有散。」每一個眾生都要面臨死亡，死時不得不捨棄心愛的身體。捨棄之後，這個身體很快要被處理掉，即使是最喜歡你的家人，也會討厭你的屍體——「臭得不行了，趕緊把它處理了！」處理的時候大多是火化，有些人把屍體送到殯儀館，自己在門口等一會兒，原來的屍體就變成一把灰了，然後他捧著骨灰罈，哭哭啼啼就回家了。
有些人死在人跡罕至的山洞中，屍體被風吹日曬，慢慢風化乾枯，只剩下一個骨架，漸漸地，骨架也化為微塵。有些人死後作土葬，逐漸腐爛，污穢不堪。有些人死後作水葬，屍體被泡得面目全非，最後也糜爛殆盡。還有些人死後作天葬，屍體被喜歡腐屍的動物撕食。佛經中也說：「諸比丘，眾人死亡之身體，或作火葬，或作土葬，或作水葬，或被喜歡腐屍的動物啖食……」對身體的最終狀況有詳細描述。因此，我們要認識到身體本是各自分散、支離破碎的自性。每個人特別珍惜自己的身體，生時被針刺一下也不願意，但到了一定時候，它必定會損壞毀滅，沒有任何實質。寂天論師也說：「他骨及吾體，悉皆壞滅法。」
不過，現在人確實對保護身體特別講究。有些老年人為了自己長生不老，從早到晚吃各種保健品，但無論吃什麼東西，也不能得到長壽持明的果位；有些年輕人千方百計地保養身體，希望能夠青春永駐，但誰也不能永不衰老。所以，我們一定要明白身體的本質，遭受違緣或疾病時，應當安住在以前的境界中，不必心煩意亂。同時，要對佛法生起堅定不移的信心，因為佛陀早在經典中揭示了無常的道理，過去自己只是道理上明白，今天終於親身體會到了。若能這樣修行，懂得無常的觀念，面對死亡也不至於手忙腳亂。
辰三、思維他理而修無常：
大地山王與海洋，終為七烈日所焚，
有情化為塵無餘，弱小人身豈堪言？
或許有人認為：「我的身體雖然無常不實，不得不面臨死亡，但大地、須彌山、七大海洋等器世間，應該是堅不可摧、牢不可破的，在世間上會永恆長存。」
這種想法也不正確。金剛大地、七座寶山、七大海洋、四大部洲為主的器世界，雖然壽命比我們人類要長得多，可它並不是永久不壞的。按佛教的說法，在壞劫時，七火（七個烈日）會將一切焚為灰塵，然後灰塵被洪水吞沒，狂風吹過後，萬事萬物變成一大虛空。《佛說無常經》也有這麼一句話說：「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」
所以，器世界和有情世界全部是無常的。佛經中說：「三界無常如秋雲，有情生死如觀戲。」或者說：「三界無常如秋雲，有情無常如水月。」雖有不同的說法，但不管怎麼樣，器世界的無常就像秋天的白雲，一會兒將天空裝扮得絢麗多姿，一會兒又消失得無蹤無影，沒有任何可靠性；而有情世界的無常如同看戲，一會兒這個動作，一會兒那個動作，一會兒扮演餓鬼，一會兒扮演天人，可以說千姿百態、形象萬千，沒有一個固定的。
器世界再怎麼堅固，最終也會被無常所吞，難逃七日所焚的命運。「七日」有不同的說法，有些經典說是七個太陽依次出現，焚燬整個器世界；有些經典說是一個太陽，不過具足七個太陽的熱量。無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》中說：「實際上，出現了一個具有百俱胝太陽熱量的太陽而焚燬一切。爾後塵埃為水所沖，為風所吹，最後成為一虛空。」
現在的科學預測，與此說法也比較相似。科學家預言：太陽的壽命是100億年，現在還有50億年，50億年之後，太陽會膨脹成一顆紅巨星，吞沒離自己最近的水星、金星，地球也將變得越來越熱，甚至最終投入太陽的懷抱。這種說法與無垢光尊者在《心性休息》中的觀點幾乎一致，不管是紅巨星吞沒也好，一個具有強烈溫度的太陽摧毀也好，最後都是以「火」來毀滅世界的。
當然，科學家們的說法也有不同：有些認為在幾千萬年後，地球會與水星或火星發生碰撞，地球表面由熔岩海洋覆蓋，所有的生物都會滅絕；今年年初，澳大利亞科學家的一項最新研究還發現，太空中一個像「彩色火輪」的螺旋天體，可能會在未來幾十萬年裡爆炸，屆時將發射大量伽馬射線[60]，會導致地球毀滅。
但科學界最普遍的說法，就是太陽變成紅巨星來吞沒地球，如同佛教所說，太陽將毀滅整個世界。到了那時，按照《俱捨論》的說法，有情早已遷移到他方世界去了，在欲界連一個微塵也不會剩下，更何況是我們這個弱不禁風的身體了。如《前行》中所言，高僧大德也好、世間尊主也好，無一可以避免無常，我們脆弱的軀體更不可能恆久存在，因此應當有種無常觀，經常憶念死亡。
從前，噶當派的很多格西，覺得自己睡覺時也許會死掉，明天不會醒來，所以晚上睡前把碗扣下，一切時分都對死亡生起信解。我們也應該像他們那樣，時時有種緊迫感：「我馬上要修行，不修的話，無常到了以後，想修行也來不及了。到了那個時候，唸一聲阿彌陀佛也很困難。」現在有些人沒有無常觀——「我現在沒有時間修行啊！再過十年我準備退休，退休以後把兒子送上大學，然後我再到你們學院出家。到時候，上師您一定要攝受我啊！」那個時候你我可能都不在了，變成了兩堆塵土，什麼都化為烏有了。所以，沒有無常觀念的人說起話來，我們聽著非常可笑，但也不敢當面笑，只有悄悄地在心裡笑，一般人是瞧不出來的。
辰四、此等之攝義：
如是無常與無我，無依無怙無存處，
輪迴無實如芭蕉，人君汝心當厭離。
通過以上分析，裡裡外外、林林總總的萬法，均是無常、無我的本性，這個輪迴沒有能救護你的皈依處，也沒有能饒益你的怙主，更沒有讓你永遠不死而安身之地。上至非非想天、下至無間地獄，形形色色的法均沒有實質，感情、生活、錢財、地位、名聲等一切的一切，好似空洞無實的芭蕉。所以龍猛菩薩說：人中之王的樂行國王啊，你應當對輪迴心生厭離。
大家一定要修無常，通過修無常，才會對輪迴生起厭離之心。很多人喜歡問別人：「你得過大圓滿灌頂沒有？你得過最無上的法沒有？《系解脫》得過沒有？《上師心滴》得過沒有？」一直從上往下問。連幼兒園都沒讀過，就問讀過大學沒有，確實有點可笑。其實我們要問的話，應該問：「你修過無常法沒有？生起出離心沒有？」如果有，再問：「那你修過五加行沒有？」次第應該是這樣的。
宗喀巴大師說：「如果最初沒有對輪迴產生強烈的厭噁心，縱然孜孜不倦地聞思修行，也不會成為超越輪迴及惡趣之因。應當將生起次第和圓滿次第等高深的法暫時束之高閣，先精勤修持出離心，直至出離心生起為止。」藏傳佛教的基巴大師也說：「倘若不能對輪迴生起厭離心，想超離輪迴簡直是癡人說夢。」
所以，大家一定要有無常觀，否則修行不可能成功。《法句經》中說：「若人壽百歲，怠惰不精進，不如生一日，勵力行精進。」一個人即使活了100歲，但整天懈怠懶惰，一點都不精進，渾渾噩噩混日子，不如一個人只活一天，但這一天中非常精進。可見，沒有精進的人，即使住世百年，智慧、功德也無法增上。
我們務必要抓緊時間修行，如果不嚴格要求自己，一天的時間過得很快，不要說一天，十分鐘一眨眼就過了。我想休息十分鐘再看書、再修行，看表的話，「嚓嚓嚓——」，還是有一定的時間，但如果不注意，十分鐘轉眼就過了，一天也做不了什麼事情。可是翻閱有些高僧大德的傳記，他們一輩子就好像活了好幾百年，做的事情特別特別多，原因是什麼呢？就是因為他們會用時間。
古人言：「一年之計在於春，一日之計在於晨，一家之計在於和，一生之計在於勤。」這話講得非常有道理，跟佛法的內容不謀而合。在一年中春天十分關鍵，如果春天不播種，秋天不可能收穫莊稼，包括我們學院的一些建築，春天若沒有做好準備，秋天不可能如期完工，所以今年剛開始的時候，我要求大家安排好修行，每個人應該做好打算，現在大半年都過了，不知道你們做得怎麼樣了；在一天中清晨很重要，如果你起得早，功課、背誦、修行都會有充裕的時間，假如睡到11點鐘才起床，半天已經過完了，修行根本沒有希望了；在一家中和睦相處很重要，現在許多家庭不和，有再多財產、房屋、轎車也沒用，大家都生活得很痛苦；尤其是最後一句——一生的大計在於精進，倘若沒有精進，無常大魔往往不期而到，短暫的人生中也修不了什麼法。
法王如意寶一輩子念了九億心咒，弘法利生的事業極其廣大，又講了那麼多經論，我們凡夫人真的相差懸殊。法王如意寶是七十幾歲時圓寂的，可是世間上活到七十多歲、甚至是八九十歲的人也不少，他們一生中又做了什麼呢？儘管凡夫與聖者不能同日而語，但我們作為凡夫，也應該盡量抓緊時間精進修行。
卯二（思維暇滿難得）分三：① 總說轉生普通人身難得之理；② 別說具四輪之人身；③ 思維遠離違緣八無暇之理。
辰一（總說轉生普通人身難得之理）分二：① 、宣說轉生為人難得之理；② 譴責依此人身造罪。
巳一、宣說轉生為人難得之理：
大海漂浮木軛孔，與龜相遇極難得，
旁生轉人較此難，故王修法具實義。
講《前行》的時候，也引用過此頌作為教證。這是佛經中的一個假設，不是真有這麼一回事，主要是讓我們明白人身難得，尤其是修持佛法的人身更難得。
怎麼樣難得？假設整個三千世界變成一汪洋大海，海面上有個漂浮不定的木軛，它上面有一小孔。在海底有一隻盲龜，每百年上升到海面一次。盲龜並非經常浮出海面，木軛也時時隨風飄蕩、剎那不停，可想而知，二者相遇必定十分困難，但是憑著偶爾的機緣，盲龜的頭也能正好插入木軛孔中。而我們由旁生轉為人身比這更為困難。
如果旁生轉為人身都這麼難，餓鬼和地獄眾生轉為人身更是渺渺無期了。為什麼呢？因為要轉為人身的話，至少要受一分別解脫戒，可是這對旁生來講，簡直是天方夜譚。我們只能在旁生的耳邊念三寶名號，但是讓它對三寶生起誠信，以意樂心磕一個頭，守一天八關齋戒，絕對是不可能的事情，所以旁生轉為人身非常非常困難，其它眾生就更不用說了。
那麼，是不是惡趣眾生永無出頭之日了？也不是。早在多生累劫之前，它們也種過善法的種子，一旦時間和因緣聚合，種子開始甦醒，它們也有轉人身的機會，只不過這種機會非常渺茫。《涅槃經》云：「壁上撒豆，針尖著芥，如偶值者，尚較得人身為易。」由此可知，得人身有多麼不容易。
現在很多人造業非常可怕，來世很容易轉生到三惡趣。放眼整個世間，無數人每天殺生，每天造惡業，未來的前途只能是墮入地獄、餓鬼、旁生。《中觀四百論》也講過：「由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。」由於在南贍部洲的人類，大多數行持不善業，以此諸隨業流轉的凡夫，多半會墮於惡趣。所以，得人身非常非常困難，得一個具足十八暇滿的人身就更是難上加難，《中般若經》亦云：「轉成人身尚難得，何況暇滿皆具足？」
關於人身難得，《提謂經》也有一個比喻說：一個人站在須彌山頂，吊下一縷細絲，在須彌山下另一個人拿一根針迎著，中間刮著猛烈的旋風，要想細絲恰好穿進針眼是非常困難的，但我們得到人身比這更難[61]。
有些人在大城市裡看到密密麻麻的人群，就認為得一個人身很容易，其實這種想法不對。以前佛陀看到一個螞蟻窩，有無數螞蟻在來來去去，佛陀不禁發出歎息。阿難問佛為何如此，佛陀說：「七佛都已經出世了，它們還沒有脫螞蟻身，真是太可憐了！」
我們若沒有聽聞佛法、行持善法、守持淨戒，也不可能有機會獲得人身。因此，大家應該經常在三寶面前好好祈禱，令自己的人身具有實義，不要像世間人一樣，每天吃吃喝喝、造惡業，幾十年很快就過了，一生也沒做什麼善事，造的全部都是惡業。所以，擁有人身如意寶時，一定要學會珍惜，一旦失去了，想後悔也來不及了。
巳二、譴責依此人身造罪：
誰以寶飾之金器，清除骯髒嘔吐物，
轉生為人造罪業，與之相比更愚蠢。
若有人用鑲嵌著松石等七寶飾品的金器，清除骯髒不堪的大小便、嘔吐物，那很多人都會嘲笑他，把他貶為「蠢人」。本來，純金做的物品價值昂貴，即使世界各國體育比賽，最高的獎也是金牌，然後再是銀牌、銅牌。兩千多年前龍猛菩薩時代時，最貴的東西也是金子，如果用金器來掃廁所，或者用奧運會的金牌清除不淨糞，誰都會覺得這太愚癡了。同樣，我們獲得極其難得的人身，從因緣、比喻、功能等各方面看，若沒有用它行持善法，反而為非作歹、無惡不作，沒有比這更愚不可及的了。《入行論》也說：「既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。」有些人獲得人身之後，從來不行持善法，頻頻造下彌天大罪，但是也沒辦法，眾生業力現前時，佛陀的妙手也無法擋住，我們只能默默發悲心而已。
大家有緣聽受如是圓滿的佛法，的的確確非常有福報，依靠這樣的佛法，可令無量眾生擺脫生死大海而趨入究竟涅槃的金洲。我們依此解決生死大事才是明智之舉，否則，有些人成天殺生、喝酒、抽煙、做非法事，歡歡喜喜造惡業，哭哭啼啼受報應，最終定會感受痛苦，這是絕不欺惑的因果規律，大家一定要注意。
普穹瓦格西說過：「獲得難得的人身而沒有造善業，跟擁有珍貴的金器卻不用沒有差別；得到人身後如果造罪業，則相當於把金器換成傷害自己的毒藥。」所以，我們擁有人身的時候，務必要行持佛法。依靠上師和諸佛菩薩的加持，了知人身難得、壽命無常、輪迴痛苦，對這些道理要經常思維，思維的時間越長，修行基礎越牢固。不然，今天在這個上師那裡求加持、得灌頂，明天在那個上師那裡求加持、得灌頂，自己卻什麼法都不修，跟別人談話時滿口大話：「我看過《妙法蓮華經》，我依止過某某大活佛，我念過淨土宗的阿彌陀佛名號……」什麼樣的話都能從嘴裡說出來，可是心裡一點調柔都沒有，臨終時只能是手抓胸口，在痛苦不堪的狀態中一命嗚呼。我們不希望變成這樣，既然擁有了難得的人身，又值遇了能解決生死大事的佛法甘露，只要去認真修持，就沒有解決不了的問題。
對於這樣的修行教言，大家應當重視，一定要把它背下來。背《親友書》，我已經提過好幾次了，學院的道友可能不當一回事，隨隨便便就背完了，但對城市裡的在家居士而言，生活的壓力那麼沉重，可能還是有一點困難。畢竟在家人跟出家人的壓力不同，出家人的物質條件再差，生活上也不會有太多擔憂，而在家人無論有什麼樣的地位和財產，心裡始終有一種壓力，這種壓力對修法也會帶來很多影響。但不管怎麼樣，不能因為有壓力而放棄佛法，讓大好時機與自己擦肩而過。我們一定要抓緊時間把《親友書》學好，學好之後對相續一定會有幫助。自古以來高僧大德都這麼重視的法，我們後學者也值得認真修學，這樣一來，對自他均會帶來無比的安樂和利益！