白話《賢愚因緣經》

元魏沙門慧覺譯 釋圓照白話解


富那奇緣品第五十六

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放缽國。有一長者。名曇摩羨(此言法軍)。於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男兒。值出軍征伐余國。因字其兒。號曰羨那(此言軍也)。後復生兒。值王出軍征討得勝。復字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大。各為娶妻。

如是我聞。一時,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時放缽國有一位長者,名叫曇摩羨(漢語:法軍),是國內第一巨富。當時長者的妻子生了一個男兒,正遇上本國出軍征伐他國,於是給兒取名叫羨那(漢語:軍也);後來又生一個兒子,正值國王出兵征討得勝回來,於是給這個兒子取名叫比耆陀羨那(漢語:勝軍)。兩個兒子長大後都為他們娶了妻子。

爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養其病。看視醫師。甘?盡供。醫貪利養。欲遺殘病。逆懷奸詐。更與余藥。使病不瘥[ 瘥:chai 指痊癒;使病癒。]。時有一婢。供養長者。飲食湯藥。恆知時宜。

當時長者得病,困苦加劇,屢次請多位醫師來察看調養他的疾病。來看病的醫生,他家都供給美味佳餚,醫生貪圖利養,想讓他留些病。就心懷奸詐,給他吃無關的藥物,使他的病不能痊癒。當時有一個奴婢,服侍照顧長者的飲食湯藥,一直是恰如其分。

白長者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供養。病得除瘥。唯當垂愍。賜我一願。

她對長者說:「從今以後,這些醫生沒必要再叫來了,他們心懷惡意,耽誤您的病情,使您不得痊癒。我現在開始按以前的方法,根據病情的需要來照顧您,再也不要請醫生了!」從此這個奴婢便看護長者,不久便痊癒了。於是這個婢女對長者說:「主人!我看護主人,照顧起居,供養飲食,您的病得以痊癒,只希望您能憐憫滿足我一個願望!」

長者告曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共通。若不見違。當從我志。長者不逆。即遂其願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富那奇(此言滿願)。

長者問她:「你想求什麼呢?」於是婢女就說:「我想與主人私通,若不見違就滿足我的意願!」於是長者便同意了她的請求。私通後,婢女便知道懷了孕。她懷孕十月期滿,生下一個男兒,因她滿足了自己的心願,所以給兒子取名叫富那奇(漢語:滿願)。

端正福德。宜於錢財。善能估販。種植治生。倍獲盈利。所至到處。無有不吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。出過人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在奴例。

此兒長得端正英俊,具福德相,適合管理錢財,善於經商,從事種植等生計都能獲得豐厚的利潤,所到之處沒有不順利的。他雖然秉承了長者的天賦,才能、技藝、智慧超眾,卻因為是卑賤的奴婢所生,不夠作兒子的資格,只列在奴僕中。

爾時長者。復嬰痼疾[ 痼疾:□u ji 指積久難治的病。]。困篤著床。將死不久。遺言慇勤。告其二子。吾設沒後。慎勿分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歷年載。值時有緣。欲至他國。賈作治生。各以家居婦兒。付囑富那奇。為我看視斯等大小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。

這時長者又患了不治之症,病情危重躺在床上,臨死前,殷切告誡他的兩個兒子:「我如果死了,你們千萬不要分家!」長者為病所困,雖然服藥也沒能挽救,不久命終。當時兩個兒子聽從父親的教導,一起居住,經過了幾年。正好當時有機會到其他國家去作生意,兩個兒子便各自將家中的妻子、兒女托付給富那奇:「為我看護家裡老少以及辦理家裡的其他雜事,」把所有事情都委託給他後,就離開了。

於時富那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往其所。求索飲食及余所須。時富那奇。稱給其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渴。與我飲食。

於是富那奇按照他們的話管理家裡的事務。當時兩位兄長的兒子經常前往他那裡,索要飲食及其它的所需,富那奇盡力滿足他們的心願,要什麼就買來送給他們。偶爾有一天富那奇身上沒有帶錢,勝軍的小孩對富那奇說:「我現在很飢渴,給我些飲食。」

手中無錢。索食叵得。小兒嗔恚。往語其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言。恨心便生。雲此婢子。敢懷偏心。

因為手裡沒錢就沒有買食物給他,小孩沒有得到,就心生忿怒,便去告訴他的母親:「今天富那奇很不公平,看見伯父的兒子,要什麼給什麼,我向他要吃的,唯獨不給我。」母親聽了兒子的話,心生憤恨便說:「這個婢女的兒子,竟敢有偏心!」

勝軍還家。其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。勝軍聞之。倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬父敕。即時不可。

勝軍回到家中,他的媳婦和兒子怒氣未消,將前面發生的事告訴勝軍,勝軍一聽極其憤怒:「這個婢子竟敢違背我的囑托,瞧不起我的兒子,我要殺了他!」心裡主意已定,就請求與哥哥分家。哥哥遵重父親的遺言,沒有立即答應他。

勝軍懊惱。數求不止。兄見意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。而欲殺之。

勝軍十分惱怒,屢次不停地請求。哥哥看出他心裡急切,就觀察他的意圖,知道弟弟心中懷恨,在不得已的情況下,接受他的要求,同意分家。弟弟將家中所有財產以及養家田宅作為一份,將富那奇作為一份,將這兩份讓哥哥隨意挑選。以為哥哥會選擇家財,打算自己取富那奇以便殺他。

兄知勝軍心害富那奇。慈心憐愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依余家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪。賣索五錢。

哥哥知道勝軍心裡想謀害富那奇,慈心憐憫便選擇了富那奇,只帶著妻兒,空手而出,依靠別人家居住。有一次富那奇對他的嫂子說:「給我一點錢要買些柴。」嫂子答道:「只有五文錢。」就拿給他。當時富那奇拿這五文錢去集市上買柴,看見一束柴要賣五文錢。

時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除其病。舉國推覓求之叵得。

於是富那奇就買下那捆柴,給了五文錢。不久發現柴束中有牛頭栴檀香木,大喜過望,拿著柴回到家中。取出香木分成十段,正趕上國王夫人得了極重的熱病,需要牛頭栴檀香木磨成粉,塗在身上治病,舉國上下尋找也未能找到。

即令國內。誰有香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。往應王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金萬兩。因用起居。園田舍宅。像馬車乘。奴婢畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居數倍。

於是國王詔令國內:「誰有一兩香木,就可付給他千兩黃金。」富那奇便前去應召,拿一小段敬奉給國王。國王如詔令中所言,賞他千兩黃金。如此展轉,十段香木皆已賣光,共得到一萬兩黃金。用這些黃金置辦田園、房舍,購買象馬、車乘、奴婢、畜牲,於是家業豐足,比先前合居時還富上好多倍。

爾時復有五百賈客。相與結要。欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共采寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。如意取寶。自重而還。

當時又有五百商人相約要到大海取寶,叫富那奇一起去。富那奇對哥哥請求同五百商人一起去取寶。哥哥同意了,給了他所需的花費,於是就與同伴前往大海。如意取得財寶,個個滿載而歸。

來至中道?難之處。眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。今三日出。是何瑞應。導師答言。汝等當知。一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。最為可畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂死。

船行到途中危險之處,眾人都看到聞浮提內有三個太陽出現,十分奇怪地問導師:「今天出現三個太陽,是什麼樣的瑞兆啊?」嚮導告訴他們:「你們要知道:這三個中,一個是真正的太陽,其它兩個是魚的眼睛,中間發白的是魚的牙齒,現在水所流入的黑暗的地方是魚嘴,最為可怕。我們今天已沒有活路了,等到了魚嘴我們必死無疑!」

有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。唯當虔心稱南無佛。三界德大。無過佛者。救厄赴急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖。願救危險。濟此諸人。毫犛[ 犛:mao。]之命。

其中有一位賢士敬信佛道,便對商人們說:「我們應當虔誠稱念『南無佛』。三界之中功德再大也沒有超過佛的,救護眾生於危急之中,憐愍濟度一切,最能蔭護受苦受難的眾生。只有佛最為神聖,願救此危險,保護我們這些人微弱的性命!」

時摩竭魚。聞稱佛名。即還閉口。沉竄海底。眾賈於是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大兄。聽我出家。

這時摩竭魚聽到稱念佛的名號,便閉上口,沉入海底。商人們於是平安地回到國內。當時富那奇取出一個大金盤,裝滿摩尼珠等奇珍妙寶,奉送給兄長羨那,長跪仰望,對大兄長說:「我已為兄長積蓄了財寶、舍宅等生活所需的一切,這些財富可使您子孫七世都受用不盡,懇請兄長允許我出家。」

羨那答曰。吾不相違。但卿少年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟余命。唯念垂許。聽在道次。兄即聽之。

羨那答道:「我不反對你的想法,但你現在年輕,還不諳世事,佛法艱深,很難掌握修持,再過幾年,才可滿足你的願望。」富那奇說:「兄長應知人生無常,須臾難保。前時在大海裡遇上摩竭魚吸船入口,生命垂危幾近死亡,仰仗佛陀恩德才得以保全性命,因此只希望請你准許我出家修道!」兄長便同意了。

時富那奇。與其五百采寶之眾。咸以信心至舍衛國。到於佛所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許可。聽使入道。贊言善來。便成沙門。

於是富那奇與那五百名采寶的商人都滿懷信心前去舍衛國。來到佛前,恭敬頂禮問訊,將前前後後的因緣稟告佛陀,請求出家。佛即答應,讓他們出家修行,讚歎地說道:「善來!」他們便成為沙門。

佛為種種。苦切說法。五百比丘。心意開解。盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛為說法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各各隨意安居。

佛懇切地為他們宣說種種妙法,五百位比丘心開意解,斷除了一切輪迴過患,成為阿羅漢。只有富那奇煩惱深重,佛陀為其說法後,依然未能通達,非常精誠勤苦,才證入初果。於是富那奇精進努力修習,沒有絲毫的鬆懈。當臨近比丘們安居的日期時,佛允許他們隨意選擇自己的安居地。

時富那奇。往白佛言。弟子欲往至放缽國安居三月。唯願見聽。於時世尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設為彼人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被人極理毀辱。但莫見害。

這時富那奇來到佛前說:「弟子想去放缽國安居三個月,懇請佛陀准許!」世尊就告訴富那奇:「那個國家的人很惡劣,相信顛倒的邪見。你現在初學佛道,在佛法中,還沒能具足佛法的各種聖行,假如遭到那裡人們的侮辱,你怎麼辦呢?」富那奇說:「假設被人極端毀辱,只要不被加害就行。」

世尊又告。彼人極惡。設被害時。當復雲何。富那奇曰。世尊當知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢[ 戢:ji 指藏匿;懷藏。]其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其死。

世尊又說:「那裡的人極其惡劣,假如你被加害,那時怎麼辦呢?」富那奇說:「世尊當知,就算那裡的人侮辱、殘害我,只要不斷掉我的性命,我仍感念他們的恩德。」佛又告訴他:「你前往他國,忽遭惡人殘害你的性命,對你無益,你該怎麼辦呢?」富那奇說:「世尊當知,一切有形之物終歸於無,他們要殺我,我理應接受死亡。」

於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加害。及未斷命。汝當嗔不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷命。終不一念生起恚心。佛即贊言。善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。攝持衣缽。禮佛辭退。至放缽國。

這時世尊告訴富那奇:「那裡的惡人對你毀辱、加害,在你還沒有死去前,你會不會對他們嗔恨呢?」富那奇說:「不會的,世尊!就算他們毫無根據誹謗,憑空侮辱我犯下滔天不軌之事;假如先以刀杖歐打傷害然後殺害。但還沒有殺死我,那麼臨死前,我絕不會生起一念的怨恨心。」佛便讚歎道:「善哉,善哉!佛弟子的行為,只有這樣才最善妙!」於是富那奇著衣持缽,向佛頂禮告辭,去了放缽國。

明日晨旦。入城乞食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比丘。即懷噁心。而來罵逐。比丘即往異家乞食。自其明日。續其捨乞食。時婆羅門。復撾打[ 撾打:指毆打。撾:zhu□]極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。睹此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不生嗔恨。便自悔責。懺謝已過。

第二天早晨進城乞食,走到一個大富的婆羅門家。婆羅門見他是一比丘,就生起噁心,呵罵驅趕他,比丘就去別的家乞食。第二天又到那位婆羅門家乞食,婆羅門極力毆打他,比丘反而歡喜,面不改色。這時婆羅門看到這位比丘被侮辱、加害,痛苦欲死而毫無怨氣,不生嗔恨,自己便感到後悔自責,就向他懺悔自己的罪過。

時富那奇。於彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問訊訖竟。隨意住止。

當時富那奇在那個國家勤奮修行,毫不懈怠,斷盡煩惱,心忽然開解,獲證阿羅漢果。安居結束後,便辭別施主,並囑咐他的兄長:「千萬不要入海取寶,大海中有太多的危難,兄長的財寶足可以享用七世。」囑咐完後就回到佛的所在地,稽首問訊,問訊過後,便隨意住了下來。

時兄羨那。不惟其敕。有諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍性慳吝。惜其香木。即於道中。捉其船舫。

這時富那奇的哥哥羨那沒有想起他的忠告,有些商人來找羨那,百般勸他一起入海采寶,羨那不好拒絕,就與他們一同前去。到了海島上,各人拾取自己愛重的寶物,只有羨那拿了很多牛頭栴檀香木,滿船而歸。龍的性情吝嗇,愛惜香木,便在途中抓住他們的船。

舉帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時富那奇。在舍衛國祇洹精舍。坐禪思惟。遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲酸一心。稱富那奇。富那奇。

儘管掛起帆吹著風,但船還是走不動。眾商人心想此番定死無疑,羨那就一心呼喚:「富那奇!我們如今遭遇到困苦危急,願你能來救救我們!」當時富那奇正在舍衛國祇洹精舍坐禪思惟法義,通過天耳遠遠聽到哥哥羨那正處在危難之中,悲哀酸楚地至心呼喚著:「富那奇!富那奇!」

即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥王。至於大海。恐蹙[ 蹙:cu 指逼迫;追逼。]其龍。龍見鳥形。怖入海底。眾賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其兄。令為世尊立一小堂。覆堂材木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請佛。

於是富那奇就憑借羅漢的神足通,猶如壯士屈伸胳膊的工夫,化成金翅鳥王飛到大海,恐嚇那個龍,龍看到金翅鳥,嚇得沉入海底。眾商人便得以安全回到家。於是富那奇勸說兄長,讓他為世尊建造一個小舍,蓋佛捨的木料全是栴檀香木,佛捨建成以後,就教導他哥哥迎請佛陀。

羨那答曰。請佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。俱與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙向祇洹。燒香歸命[ 歸命:梵語南無,華譯為歸命,即把身命奉獻給佛教。]佛及聖僧。唯願明日。臨顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。

羨那問他: 「迎請佛陀的話,應該依靠什麼能使世尊屈尊光臨?」於是富那奇便和兄長一起備足供物,各自持一香爐一齊登上高樓,遙向祇洹精舍的方向燒香,皈依佛及聖僧:「懇請明日駕臨鄙國,開導、解悟愚昧無知、沒有慧眼的眾生。」

作願已訖。香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。作一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。睹見是事。怪而問佛。誰放煙水。

發願後,香煙如他們所願從空中飛往世尊的頭頂上方,煙霧在空中相會,合成一個煙蓋;接著以水遙洗世尊雙足,水也從空中好像兩股金釵如心所願徑直飛到世尊的雙足上。當時阿難看見此事,奇怪地問佛陀:「是誰在施放煙水?」

佛告阿難。是富那奇羅漢比丘。於放缽國。勸兄羨那。請佛及僧。故放煙水。以為信請。因敕阿難。往至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往應羨那請。因現變化。以游彼國。阿難奉命。合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比丘。各各受籌。

佛告訴阿難:「是富那奇羅漢比丘,在放缽國勸哥哥羨那迎請佛及僧眾,所以施放煙水,表示供請佛及僧眾。」因此就讓阿難前去僧眾中行籌,告訴有神足的比丘明天都要前去應羨那的邀請。趁機顯示種種神通變化,而遊歷那個國家。阿難奉命,集合僧眾行籌,具有神足的比丘,明日應接受恭請。當時那些有神足的比丘各自領了籌。

明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇(此言續生)。其人已得阿那含道。恆日供給一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓[ 杓:shao。]健支[ 健支: 即應量器內三個小缽中,最小之缽。又稱建鎡、犍茨。三缽總稱鐼子。]。百斛[ 斛:hu,.量詞。多用於量糧食。古代一斛為十斗, 南宋 末年改為五斗。]大釜。而隨其後。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相佐。辦具飲食。於是羨那。即以華香妓樂供養。供養畢竟。即便過去。

第二天早晨,負責伙食的僧人,名叫奇虔直奇(漢語:續生),他已得阿那含道,每天負責供給僧眾飲食。此時他結跏趺坐,身放光明,照耀四方,攝引著食具、瓢杓健支、百斛大釜跟在他的後面,在空中飛向放缽國。羨那問道:「是你的師父嗎?」富那奇答道:「不是,是為比丘們作齋飯的,所以他先來幫助置辦飲食事項。」於是羨那就用花、香、伎樂來供養,供養完畢,奇虔直奇就過去了。

次後復有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹林。采華採果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虛繼邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純備。今故先來采華具果。即以華香。具足供養。供養訖已。各各過去。

接著又有十六位沙彌,如均提等人,各以神通變作樹林、採花摘果,種種變化,身放光明,照耀天地,憑虛凌空,絡繹而至。羨那又問:「是你的師父嗎?」回答:「不是。先來的這些人也是我同師的弟子,剛七歲就得了羅漢果,斷除了一切煩惱,神通廣大,今天特地先來採花摘果。」即用花香全部作了供養,供養完畢,他們各自過去。

次復耆年大阿羅漢。化作千龍。結身為座。頭皆四出。雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶座。飛昇虛空。身放光明。照曜天下。而來至國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉法-輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。於弟子中。第一上首。神通具足。無所掛礙。羨那聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養已訖。即便過去。

接著一位年老大阿羅漢變出千龍,龍盤身為座,頭都從四面伸出,雷吼震天。這些龍口中都降下七寶。又在上面龍座上安放大寶座,飛昇到虛空,身放光明,照耀天下來到此國。羨那又問:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是師父的弟子,名叫憍陳如。佛剛剛得道不久,在鹿野苑初轉法-輪,廣度眾生,他們五個人最先得到度化,在所有弟子中,是第一上首弟子,神通具足,無所掛礙。」羨那聽罷,對其倍加恭敬,香、花、伎樂都用以供養,供養已畢,憍陳如隨即過去。

次後復有摩訶迦葉。化作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃昱四布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。

後來又有摩訶迦葉變作七寶講堂、七寶莊嚴,渾身光芒四射來到此國。羨那見後,問富那奇:「是你師父嗎?」回答:「不是,是師父的弟子摩訶迦葉,清儉、知足常樂,常時行持頭陀行,憐愍卑賤,救濟貧乏。」羨那便以香、花、伎樂供養。供養完畢,迦葉即刻過去。

時舍利弗。次後乘千師子。?身為座。頭皆四出。口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以過去。

這時舍利弗接在後面乘坐千隻獅子盤身結成的座位,頭向四面伸出,獅口降下七寶,雷吼咆哮,震動天地。又在獅子座上安一大寶座,裝飾莊嚴而坐其上,身放光明,普照四方,在空中翱翔飛來。羨那問道:「是你師父嗎?」答道:「不是,現在來的是師父的大弟子,智慧廣大名叫舍利弗。」羨那聽罷,倍加歡喜,就以花、香、伎樂供養。供養已畢,舍利弗即便過去。

時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感動四鄰。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供養已。即便過去。

大目犍連接著出發,他化作千象,像頭向四面伸出,每隻大象口中皆有六牙,其中每個牙端有七個浴池,池中有水,每個池中都有七朵蓮花,每一花上有七名玉女,種種變化不可計數。放大光明,感動四周,又在千頭象上安置寶座,大目犍連自己坐在上面,凌空飛至。羨那問道:「是你師父嗎?」回答道:「不是,是師父的弟子,叫大目犍連,神通第一,德行純厚。」羨那聽罷,歡喜敬仰,以香、花、伎樂供養。供養完畢,大目連即便過去。

次後復有阿那律提。而自化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華。蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。

接著是阿那律提,他變化成七寶浴池,浴池中生有金色蓮花,蓮花莖都是七寶合成。他於花上結跏趺坐,頸項上佩有日光,照耀天下,光芒所及之處都變成金色,凌空來到。羨那又問:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是師父的弟子阿那律提,眾人當中,天眼第一。」羨那聽罷,歡喜恭敬,以花、香供養,隨即過去。

次後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘虛馳至。詣放缽國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即自過去。

接著又有佛的弟弟難陀,變化成千馬,駕著七寶車,車上還有七寶大蓋,放出光明,照耀四方,凌空飛馳到達放缽國。羨那看見,問富那奇:「是你師父嗎?」回答道:「不是,是世尊的弟弟,名叫難陀。具足法相,德行純厚。」羨那即以香、花、伎樂供養。供養已畢,即便過去。

時須菩提。次後復來作七寶山。坐琉璃窟。身放種種雜色光明。照曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。

這時須菩提接著飛來,他變作七寶山,坐在琉璃窟中,身上放出種種色彩的光芒,照耀天地,來到此國。羨那問道:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是師父的弟子,名叫須菩提。多聞廣智,悟解諸法空性第一。」於是就用花、香供養。供養完畢,即便過去。

次有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅[ 迦樓羅:舊譯金翅鳥。新譯妙翅鳥。居四天下之大樹,取龍為食。八部眾之一。]王。結身為座。四向羅頭。口含眾寶。發哀和音。復於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。即以華香。供養訖已。便自過去。

接著有分耨文陀尼子,變化出一千隻金翅鳥王,金翅鳥王連身為座,頭向四方伸出,口中含著各種珍寶,發哀和之音。又在眾鳥身上安一大寶座,他坐在上面,從空中飄然而至。羨那問道:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是我同門師兄,名叫分耨文陀尼子,辯才善巧,人中第一。」即以花、香供養。供養完畢,即便過去。

次復弟子。名優波離。化作千雁聚身相結。頭口出聲。哀鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。於其身上。敷眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名優波離。於眾比丘。持律第一。羨那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。

接著是佛的弟子優波離,化成千雁聚集聯結在一起,口裡發出和雅的鳴叫聲,口中含著各種寶物,在空中飛翔。又在眾雁身上安多寶座,放大光明,照耀四方,身坐其上,奔馳而來。羨那問道:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是師父的弟子,名叫優波離,眾比丘中持戒第一。」羨那聽後,於是就用花、香供養。供養完畢,即便過去。

次後復有沙門二十億[ 二十億:比丘名,又稱二十億耳、億耳羅漢、聞二百億;佛在世時證阿羅漢果。足下毛長二寸,足不踏地,為弟子中精進第一。]。化作行樹。於虛空中。以紺琉璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華香妓樂。供養畢訖。即便過去。

接著又有沙門二十億,在空中變出兩行樹,以天藍色琉璃作行走的道路,又用七寶夾在樹的兩邊,各種妙寶鑲嵌在路的兩旁,他在中間行走,慢慢地飛到此國。羨那問道:「是你的師父嗎?」答說:「不是,他是師父的弟子,名叫沙門二十億,眾比丘中精進第一。」 於是就用花、香供養,供養完畢,即便過去。

次後復有大劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養已訖。即自過去。

接著又有大劫賓寧,他變作七寶樹,樹上有種種花果,每棵樹下都有七寶高座。他身處座上,大放光明,凌空飛至。羨那問道:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是佛的弟子,名叫劫賓寧,勇猛超凡,長得端正第一。」羨那聽罷,歡喜供養花、香、伎樂。供養完畢,即便過去。

次有弟子名賓頭盧埵闍。坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天地。飛昇虛空。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即自過去。

又有佛的弟子名叫賓頭盧埵闍,坐在寶蓮花之上,項上佩戴日光,光芒萬丈,照耀天地,在虛空中飛行來到此國。羨那問道:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是師父的弟子,叫賓頭盧埵闍,善於入定,坐禪第一。」 於是就用花、香供養。供養已畢,即便過去。

次羅□羅。尋後趣引。自化其身。作轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛之子。名曰羅□羅。設在家者。領四天下。七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供養。即自過去。

接著羅□羅從後面跟上來,自變其身為轉輪王,千子七寶一應俱全,前呼後擁來到此國。羨那問道:「是你師父嗎?」回答說:「不是,是佛的兒子,名叫羅□羅。假設在家會統領四大洲,七寶自然而來,不用兵仗,四方自然降附歸順。如今捨棄王位,出家學道,成阿羅漢,六種神通清淨,無所掛礙,所以現在他變化成這個樣子。」羨那聽罷,就用花、香供養,供養已畢,即便過去。

五百神足弟子。各各現變。不可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下足躡地。應時天地。六反震動。

這樣五百位神足弟子各自顯現的神通變化數不勝數。此時世尊知道所有弟子都已到達那個國家,於是大放光明,照耀天地,盡成金色。富那奇就對哥哥說:「現在世尊準備要來這裡,所以先放光明,現出這般瑞兆。」當世尊從座上下來,雙足踏地之時,天地六種震動。

時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬眾。侍衛左面。大梵天王。與色界諸天無央數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大眾圍繞。放演光明。照曜天地。飛昇虛空。趣放缽國。

於是富那奇對哥哥說:「現在世尊剛從座上下來,足踏在地,所以天地大為震動。」當世尊走出精舍,站在外面。八大金剛分別站在八方,四大天王在前引路,帝釋天帶領欲界天人有百千萬眾侍衛在佛的左面,大梵天王與色界眾天人無數大眾侍衛在右面,弟子阿難站在佛的背後。佛為大眾圍繞,大放光明普照天地,升到虛空,飛向放缽國。

於其中道。逢五百作人。以千具犛牛。墾治隴畝[ 隴畝:指田地。隴:l□n□。]。諸牛見佛乘空而過。身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。住隴不行。

中途遇到五百農夫正用千頭牛拉犁耕田,這些牛看見佛乘空飛過,身上放出金光,普照天地,這些牛至心仰視世尊,生起虔誠的恭敬心,停在隴上不往前行。

作人見牛仰向觀瞻。驚怪所以。亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲心。知其可度。即下為說種種妙法。五百作人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。

農夫們見牛仰頭向上看,感到很奇怪。抬頭一看,見到佛後,便紛紛下跪對佛說:「我們都想皈依,懇請如來憐憫,暫且下來開導、度化我們,永離生死輪迴。」佛以悲心觀察,知道他們可以度化,便從空中下來為他們宣說種種妙法。五百農夫心開意解,息滅二十億熾盛的惡念,成為須陀洹,那些牛命終後都生在天界,眾人皆大歡喜。

於時如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共游曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜愍。暫見濟度。佛知其宿行。應可度化。即稱所願。往至其所。隨應堪能。為說諸法。

然後如來又繼續前行,走了不遠,看見五百名童女在曠野中遊戲,她們看見大地變為金色,抬頭看有什麼異相,正見佛於空中飛行。她們都心懷喜悅,合掌對佛說:「懇請天尊垂念憐憫,暫且給與濟度。」佛知道她們因往昔的善行可以度化,就稱其心願,來到她們面前,隨她們的接受能力,為她們宣說佛法。

信受開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復有五百仙人。處在林澤。見光普照。地悉金色。仰睹如來與諸大眾遊行乘虛。心懷踴躍。敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神形。因見過度。聽在道次。佛睹其本緣。知之應度。尋下在前。

她們歡喜信受,心開意解,成為須陀洹。佛度化她們後,繼續前行,又有五百仙人住在山野中,見到光明普照,大地變成金色,抬頭看見如來與眾人在空中飛行,心懷喜悅,敬心倍增,仰頭對佛請求說:「懇請大聖暫勞神體度化我等,接受我們出家修道。」佛看他們的本生因緣,知道應可度化,便降在他們面前。

求作沙門。佛即聽之。善來比丘。便成沙門。因為說法。心淨開解。諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。語兄羨那。世尊及眾。今始來至。

他們請求作沙門,佛便准許,說了善來比丘,他們便成為沙門。應機為他們說法,使得他們心地清淨開解,所有煩惱永盡,成為阿羅漢。於是跟在佛的後面,乘空而至放缽國。這時富那奇遠遠望見佛陀飛來,光照天地,大眾圍繞,就對他哥哥羨那說:「世尊及僧眾現在才到來。」

佛到其國。羨那歡喜。即以香華及眾妓樂。供養畢訖。共至會所。佛至其捨。如法就坐。羨那閤家。供辦甘?。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。

佛來到他們國家,羨那心中歡喜,即以香、花及各種伎樂來供養。供養完畢,一起來到會場。佛來到羨那的家中,如法就坐,羨那閤家大小供設美味佳餚,羨那親自端上澡水,恭敬地奉上飲食,佛接受了他的供養。

食訖澡漱。為其舉國閤家大小。演說妙法。閤家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛說法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。

食後洗漱,然後佛為他們舉國上下,閤家大小宣說妙法,羨那全家所有人得到了須陀洹果,有的得到二、三、四果,還有的發心趨向大乘,還有的住於不退轉地。佛說法後,國中所有男女得到度化的數不勝數。

阿難長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。屬他為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。願具開示。

阿難長跪合掌對佛說:「世尊!不知富那奇在過去世中做下什麼樣的惡行,以至出身下賤,成為他人的奴僕?又以什麼樣的福德值遇世尊而得到度化?」佛告訴阿難:「你想知道的話,仔細諦聽,善加思惟,當為你宣說」阿難答道:「是的,懇請世尊詳細開示。」

佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。衣服飲食。病瘦醫藥。四事供辦。供給一切。無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一兒出家學道。其父死後。佛圖供具。皆悉轉少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。

佛告訴阿難:「過去迦葉佛時,有一位長者,財富無量,為佛和僧眾興建寺廟,並以衣服、飲食、治病的醫藥等四事供養一切僧眾,從不令有任何短缺。後來長者得病去世,他的一個兒子出家學道。他父親去世後,寺廟的供養變得越來越少,僧眾也散去了,那個寺廟變得荒廢破敗,沒有僧人居住了。

其兒比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補缺落。復合眾僧。還繼供養。於時多眾。住在其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。積在中庭。不時除棄。

長者的兒子比丘努力招集施主、朋友,籌集錢財修補殘壞處,又招回僧眾,繼續供養。當時有很多僧眾住在他的寺廟中精勤修行,其中不乏證果之人。那位比丘負責僧團管理。當時有一位證得羅漢果的僧人,輪到他值日,打掃雜草、灰土後就堆積在院子中間,沒有及時清除。

於時比丘。噁心呵叱。今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其噁心呵得道人。比之為奴。由此一言。五百世中。恆為奴身。

當時這位比丘就噁心斥責道:『今天這個比丘與奴僕沒什麼差別,雖然知道掃地,但不知道清除垃圾。』阿難應知,那時的管家比丘,就是現在的富那奇比丘。因他那時以噁心呵斥得道比丘,把他比做奴僕,由於這一句話,他在五百世中一直作奴僕。

復由興立。勸合眾人。供養眾僧。償罪已畢。復遭我世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。阿難之等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行。

又因他修補寺廟、召集眾人供養僧眾,償完罪業以後,才遇到我出世,得蒙度脫。今天這個國中受到度化的人都是往昔被勸說來作福的人,因為這樣的果報,都得以度脫生死!」阿難等與會大眾,聞佛所說,歡喜奉行。