法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導
一時，佛在王捨城(Rajagadha)。果嘎勒嘎比丘(提婆達多的眷屬之一)住在薩呷瑪山，此山環境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經常對他供衣物藥食等。當時，舍利子和目犍連一同遊方(師言：舍利子和目犍連生生世世關係甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地在一起。)到薩呷瑪山，他們住在一個寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者(Thera)到了這個地方，就前往頂禮，迎請二位尊者光臨他的住處，並許諾:將供養二尊者一切資具。但二尊者因那裡人多不易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當時，他也遵從了二位尊者的意見，並說:「無論如何二位能在我們附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這裡住多久，我們可以供養多久。」二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求:「請不要告訴任何一個人我們在這裡，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而別的。」果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。在很長時間裡，果嘎勒嘎比丘也一直供養著二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。
當時，果嘎勒嘎身邊有一個對他很好的大施主，家裡生了一個孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依受一些戒，並請求出家。當時，果嘎勒嘎問他:「你有沒有通過父母同意？」「沒有。」「在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去徵求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。」果嘎勒嘎十分明白的告訴這個孩子。他回去請求父母:「我願在如來教法下出家，請父母同意。」他的父母根本不同意，對他說:「除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你別想離開我們。」他只好順從父母，暫時不出家。
果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準備出遊，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說:「二位，我準備出遊，請您們為我的弟眾傳授一些教言，好好地調化他們。」交咐完畢，他便出門了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪為法器，並跟二位很有法緣。觀察後，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經堂準備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:「果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這裡住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。」大施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者為他傳授了一些法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩位大施主也得了聖果。於是他們做廣大的佈施來酬報三寶的恩德。
久而久之，二位尊者的德行感動了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本地的居民:「現在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們為何不去拜見？」天人們這樣告知後，前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養，因瑣事虛耗時光，於自己修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:「以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現在，我們打算離開此地，你們最好去王捨城，我們大家各奔東西，都好自辦道。」依據尊者的教言，寺院裡的全部僧眾、施主都去了王捨城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人。過一會，那個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞裡避雨。
這時，果嘎勒嘎出遊已經回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經堂裡的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽詢問。結果別人告訴他:「是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。」他聽了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主:「您家的兒子哪去了？」施主說:「他跟舍利子出家了，現在不知他們一起又跑到哪裡去了。」聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說:「當初你倒是對他倆蠻好的，可現在反把你的眷屬全帶跑了……」他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，在山洞裡追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。
先前先進山洞的牧女在裡面聽到洞裡有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛做完不淨行的眼神，心想 :洞裡只有他們三個人，肯定他們之間有關係(師言：當時，以一般凡夫之見，好像果嘎勒嘎有一個相似的因，後來對二位作誹謗。以後，我們平時在評論定論一個人、一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要謹慎！）。他心裡生起了邪見(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：「你們已經犯了戒，行為不如法……。」說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對，不再解釋。
然後，果嘎勒嘎就追去了王捨城，凡見到比丘就對他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關係，持戒不清淨等過失……。(師言：我們學院的六千僧眾中，若現量見到他人的過失，要再三觀察是不是自己的眼根不清淨、耳根不清淨而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很必要的時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因誹謗，即便是有因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無法救度，這裡的果嘎勒嘎就是一個強有力的例證。現在，在我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都是因地菩薩，若是對菩薩誹謗，其罪是大於誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒嘎之苦要長、要重多少倍？所以，各位徒眾，你們為了究竟的自利，千萬千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口為要！要『守身如玉莫妄舉，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。』切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王捨城散佈著謠言，對二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問:「世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎麼辦呢？」佛陀就特意找到果嘎勒嘎，語重心長地勸他:「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗他們兩個，他們的戒律是很清淨的，不然，你如是誹謗，你自己將來會恆常遭受大苦報的。」果嘎勒嘎執意對佛陀說:「世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘，不是清淨比丘。」他仍然繼續誹謗。佛陀又二次、三次對他說:「果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清淨的，若你繼續如是誹謗，將來恆時遭大苦報。」他仍固執己見對世尊說:「世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘。」仍是照舊誹謗兩位尊者。
後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那麼大，再長為芝麻那麼大，再長到青稞一樣大，再長到豌豆一樣大。最後，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:「很燙啊！我的身上很燙啊！」(譯者：『很燙』藏文是『阿察察』。記得小時候，我們那裡一個老鄉在文革時期當民兵排長。當時，多芒寺經堂裡面全都毀完了，剩下一個好好的空房子，裡面放一些□牛冬天吃的飼料。一天，他悄悄地去把飼料點燃了，整個經堂都燒成了灰燼。過了五六年，那個老鄉渾身發燙，燙得他受不了，翻來滾去地，幾十人個都壓不住，大哭大叫：『阿察察！阿察察!』就這樣痛死掉了。他就是這樣現世造業現世受報。)他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上墮入最底層地獄—裂如大紅蓮地獄１(Maha Padma)中，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出他的舌頭當作大地，地上五百農夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農具在上面耕犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一個馬上又復活，又受新的痛苦;業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。(譯者：這裡大家想一想，果嘎勒嘎現在還在地獄受苦，何時他才能解脫？這是他誹謗二位尊者的果報。所以，若對因果有誠信的人，從現在開始懺悔以前所造的業，注意以後不要再造業。否則，一旦業果成熟，那將會後悔莫及。)
時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白:「世尊，提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。」一位白曰:「世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故。」最後一位以偈白佛言:「無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。」(譯者:本來佛陀具足智慧與神通，無所不知，但為了利益眾生，需要這樣的緣起，不請而說的極少。像我們的上師如意寶(Cinta Mani)對我們學院的一切瞭如指掌，但為了利益眾生，有人向他老人家反映後，才對眾人宣說。)(師言：對惡人不要讚歎或者不是大德而奉稱大德。對大德不應譏毀或者以凡夫之心去妄加推測而誹謗，經中有明確的宣講。我的上師托嘎如意寶自我親近他老人家起，無論任何人對他說功德或過失，他僅僅是應一聲「哦呀，哦呀！」從來沒有隨人而去譏毀他人。我的上師人格是如此的穩重，但為什麼他老人家的傳承弟子中竟出現你們中有些沒有主見的人？簡直象水上的浮萍、牆上的草，隨風飄動隨風倒，無論新來一個什麼樣的人馬上圍過去摸頂什麼的，這是哪位上師給你們傳下的規矩？你們有沒有頭腦和智慧？我本人於石渠求學六年，除了托嘎如意寶、諾巴上師和觀音上師以外，再沒有依止過任何一個人。我的托嘎如意寶(Cinta Mani)對待大成就者心存恭敬，一般也不輕意表態的。一次，一個成就者的兒子在石渠學院附近打獐子開了一槍，按學院的規矩敲鑼打鼓集眾，對殺生者唸經降伏。當時，那個成就者的兒子很害怕，就到上師前懺悔。我心想看看上師對大成就者的兒子是什麼態度。就去偷聽，上師只是說:如果你是成就者，我也不敢說不讓你打獵，但若是一個凡夫，殺生沒有意義吧。僅此而已。)(譯者:在漢族四眾弟子(Catu Parisa)中，有些人頭腦和智慧好像沒有，經常口中輕意奉稱讚歎惡人、譏毀正士，身更是不穩重，這個上師今天依止得『好好的』，明天丟掉他，又找另一個依止，真像大熊貓抱竹子，抱一個丟一個。《二規教言論》中是教我們應如何的穩重，《格言寶藏論》是教我們怎樣觀察善惡的？真正的聖者教言。但依此奉行者極少，隨他人凡夫見而行者反多，就像全知麥彭仁波切１說：「於此濁世末法時，若說真實語則無人聽，若說誑語，則反以為真實……。」希望大家平時多用聖者的教言來熏習自己的三業，不要輕舉妄動，不要人云亦云，要三思而後行。對上師三寶要用心去恆時依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上師。)倘若如是行，唯口徒造業，永離於安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之於大眾:「昨晚來了三位天子分別告訴我:『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故，他已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故。另一個以偈曰:『無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業，永離諸安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」「現在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們願意聽的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具包地獄的時間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知別人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。從多方面綜合觀察才能真正了知一個人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情眾生。以後，要多注意這方面，精進修行。」舍利子和目犍連聽到後，就到地獄裡，想救那個誹謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦，當果嘎勒嘎看到他們二位時，還是生大嗔恨心:「你們兩個，在人間加害於我，現在，我在地獄裡你倆還不放過我，還想對我再做什麼？」因他嗔恨心又加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他，就回到王捨城來了。(譯者:大家知道眾生業力成熟受報時，聖者也是無法救度的，太可怕了！有的人在依止恩師的過程中，由於自己的業障所礙，當時，不能對恩師生起信心，不知懺悔自己的業障，反而對恩師無因誹謗。後來，再求恩師原諒。當然，作為一位善知識肯定是不會計較的。但是，以後的因果會不會原諒，那很難說。)到王捨城後，他們對眾人如實地宣講了現量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽後對因果不虛生起了誠信心，對輪迴生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨覺、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數對佛法生起了誠信並皈依了佛門。
時諸比丘請問:「世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作誹謗，死後即墮地獄？唯願開示，吾等欲聞。」世尊告諸比丘:「不僅是現在，以前也有對他們誹謗(Pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無爭城市裡有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學問，人人對他像羅漢一樣地恭敬。為時不久，在一個森林中，居住著一位有五百眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無爭城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養，也不像以前那樣受人尊重，就生一個噁心，想辦法來害五百仙人。當時，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持淨戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說:「那兩位婆羅門持戒不清淨，作不淨行，不是梵淨行者等等……」害得他們也得不到供養。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣:『你不要誹謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清淨。』這樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告:『你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的！』大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗而墮入地獄的，現在亦如此。」
復次，眾比丘請問:「世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是誹謗？再願為說。」世尊復告曰:「諸比丘，一切眾生的業不會成熟於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，所謂:『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家並得了一些神通。此時，苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經常對人散佈謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供養又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍連。因當時說別人的過失，死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。」
諸比丘請問:「世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食，此因從何而來？」「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。」世尊如是宣說竟。