法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導
一時，佛在捨衛城，對眾比丘讚歎佈施的功德說:「諸比丘，我了知佈施的圓滿功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)眾生能像我一樣，悉知佈施的圓滿功德和少分功德，則他們自己所擁有的一切，都不願享用的，即便是一口飯，也願意佈施的。只可惜眾生不像我那樣了知這些功德(Punna)。（譯者:如果我們能像佛陀那樣了知前世後世，就不會造惡業。現在那些高消費、養尊處優者，若能知道自己前世做了什麼而報今生，今生何所作而報後世，則肯定不會再造惡業的。但可惜的是很多愚蠢的人自己不見便不承認，昨天的看不見，明日的想不出，只承認眼前的今日。所以，眾生造的業以胎障所迷，不知前後，就不誠信罪業與功德，不能如理地取捨，而多是造惡，少是培福。）
時諸比丘請問:「世尊，以何因緣今對我等讚歎佈施的圓滿功德與少分功德？唯為我等宣講。」世尊謂諸比丘:「諸位，我不僅是今生讚歎，而且前世我也曾讚歎佈施的圓滿功德和少分功德。汝等當諦聽:很早以前，在印度鹿野苑有一位月光國王，其治政年間，政通人和，百業興盛，用佛法持國，各方面非常圓滿。這位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光國王，常行佈施，無論誰人來取衣索食他都滿其所願，還常醫眾生的病，解除其病苦。後來，一位觀察天文的婆羅門，觀察到這個國家將在以後的十二年中不下雨，整個國家將面臨著很大的旱災。了知後就請問國王該如何是好？國王就召集所有的大臣和黎民百姓，如實地對他們宣說:「據天文觀察，推知本國將在今後的十二年中，滴雨不下，面臨著一場極大的旱災。你們中間若是財富足以維持十二年生活的話，仍可安住在本國內；如果不能如是，則可以去異國他鄉去謀生，否則，生命也是很危險的。外出謀生者，若客死在異國他鄉就不必回葬在本國；若能倖存，十二年後地盤仍在，可以返回故里。」這樣宣告後，有一部分人就離家外出謀生了，一部分因捨不得自己仁慈的君主，就留在自己的國土上。後來，果真受到了未曾有過的大旱災，滴雨未下，很多人生活很困難，就去祈求國王:『我們該如何生活下去？』國王就命令掌管國庫的人去統計現有的全部財富，計算一下，十二年中人均每日的飯食合多少，做好準備。計算的結果是十二年中，人均每日合一口飯，國王每天兩口飯。這樣基本能維持生命不致於餓死。這樣，國王仍堅持為他們宣說佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死後都轉生天界，天人就越來越多。帝釋天知道天人增多的原因有兩個:一是佛出世，世間人民行善；二是人間有轉輪王。他就依此觀察，人間是有轉輪王還是有佛出世？觀察的結果既不是有轉輪王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光國王，教人們行善，因此天人越來越多。帝釋天觀察後，就想:月光國王的發心若真的清淨，則應該隨喜(Amodana)；如果不是這樣，則應該安慰他。於是，他就變成一婆羅門的形象到月光國王前乞食，國王自己有兩口飯，他覺得:給他一口，自己留一口比較合理。就發心給『婆羅門』一口飯，但婆羅門仍不滿足，要求道:『國王，您能不能把那一口也給我？國王心想:如果兩口飯都給『婆羅門』吃的話，我自己肯定會餓死的，但不管怎樣，他畢竟是個眾生（在《本師傳》佈施中講過），為了眾生我應該發心。他一邊發願心:『以我佈施之善根願我將來成就如來、正等覺的果位。』一邊把自己僅有的另一口飯佈施給『婆羅門』。這時，帝釋天非常高興，覺得月光國王是真的發心。就顯出帝釋天的身相，對月光國王請求道:『您將來成就如來、正等覺時，一定記得攝受我們。』說畢就不見了。諸比丘，當時的月光國王就是現在現前菩提證果的我，當時我也是讚歎佈施的功德，並行持佈施波羅蜜多(Dana Paramita)。所以，現在我仍是如此！」