法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導
一時，佛在捨衛城。城中有一施主,其財富圓滿猶如多聞天子。施主長大娶妻，二人共享美好生活。後來，生了一個很莊嚴的孩子:身色金黃，鼻形妙高，頭如寶傘，手長過膝，兩耳垂肩，具足種種妙相。夫妻倆為孩子舉行了隆重的誕生儀式，並隨順其種姓取了名字，用牛奶、酸奶、油餅等餵養他。長大後，他學習世間的一切學問並通達無礙，父親見孩子才貌出眾，就從內心裡疼愛他，把他視如太子一般，特意為他建了冬、春、夏三季的冷暖舒適的宮殿和三個優美怡人的花園，娶了大中小三個妻子，他經常與自己的妻子及其他美女共度人間美好的時光。
一次，他住在春天的宮殿裡，花園四周青籐翠蔓，鮮花競開，枝上果實纍纍，還有鸚鵡、孔雀、共鳴之鳥，悠閒相戲，時常出微妙音，吟鳴悅耳，他與親眷們都沉浸在這幸福的生活中。我等大師、如來、正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切眾生的苦樂，並恆時以大悲心觀照著一切眾生，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。
此時，世尊觀知施主的兒子被調化的機緣已成熟，便從捨衛城剎那來到花園的旁邊，以其神變幻化出一座更加美的花園。施主的兒子耳邊傳來了一種異常悅耳的雅音，頓覺心曠神怡，自然而然地生起了從未有過的歡喜心，再尋聲看去，又見世尊金色身相閃閃發光，三十二相妙好莊嚴，心裡生起了無比的大樂，勝過了十二年的禪悅，難以言傳。（師言：大家不要忘記講《百業經》的三大目的:一是對自己的上師三寶生起一個真實不虛的信心；二是對三界輪迴如母的眾生，生起一個無偽恆常的大悲心;三是誠信因果不虛，具正知正見。如果在自相續上沒有真實的受益，則失去了宣講《百業經》的意義。因聞法者有不同的根機，上根者聞此法後，將對自己一生中的修證有極大的利益;中根者對因果有進一步的認識，增長信心悲心;下根者只有一個聞法的功德而已。但無論如何，希望以前沒有認真聞思《百業經》者，要再三閱讀，直至其要義深入自心，身體力行，不要因閱讀而閱讀。我本人覺得，《百業經》非常的重要，因為佛陀對我們所說的八萬四千法門，其修持的基礎是具備世間正見。所謂的世間正見，龍猛菩薩(Bod-hisatva Nagarjuna)說：『凡對因果有堅定不移之信心，乃為世間正見。』沒有這個基礎，學法就很困難，何況成就？再者，通過傳講《百業經》，希望對自己的根本上師要具足信心，否則，學任何法都困難。特別是末法時代的眾生，對上師三寶的邪見(Miccha Ditthi)很重，覺得上師與凡夫一樣，不是成就者，很多人對上師的一些行為，不理解其密義便胡說八道，這些一定要通過聞思的智慧來斷除。平時自己多觀清淨心，這些金剛上師多是普賢如來的化現。一般人根本不知道，以凡夫之見，以相似的理由摧毀了自己的善根，眾生就是這麼愚蠢可憐！古今有很多大成就者，應世時因其行為與密意不為一般人所理解，故經常遭到誹謗，也不像圓寂以後那樣受人崇拜。
譬如印度的帝洛巴(Tilopa)、那諾巴(Naropa)，當時並非那麼受人崇拜。那諾巴天天吃活魚，有時做乞丐；馬爾巴諾扎瓦(Marpa Lozawa)性格不好，總是打人罵人，對米勒日巴(Milarepa)也是連打帶罵。阿底峽尊者(Atisha)在世時也是許多人誹謗他，因當他遇到度母授記的弟子中頓巴(Zomdunpa)時，欣喜若狂，把事先與其它寺院約好的講法一事也捨棄不管了，所以別人說他輕言。又因一個女人把金銀財寶供養給他，回家後因受不了丈夫的痛罵跳河而死，故別人說他貪財等；宗喀巴大師(LamaTsongkapa)年輕時受過很多誹謗，薩迦派(Sakyapa)的人以為他著魔了，天天找他辯論，直到晚年時他才得以於藏地廣弘佛法;全知無垢光尊者(GunQen Longchenpa)在不丹果茫塘時，很多人以為他破戒就將他開除了，無奈到了藏地，又是許多人對他誹謗，在講《空行心滴》時只有十個弟子聽法。後來智悲光尊者在山洞裡苦修了很長時間，才現見法身(Dhamma Kaya)無垢光。當時，智悲光尊者說：「全知無垢光尊者，我多年祈禱您老人家，為何今日才親見？」尊者說：「你們這些人，現在叫我全知、全知，可我在世時不要說恭敬，甚至連吃飯都是很困難的……」可見，尊者在這個娑婆世界(Saha Loka)時是多麼的艱難，更不用說對他有無比的信心;智悲光尊者生前連他的空行母也不喜歡他;華智仁波且在世時，也是很多人誹謗他貪財貪物;麥彭仁波切在傳法時從不解釋句義，弟子們想請教他時，他的侍者很凶，馬上趕走還打人罵人，所以別人也有很大意見;我的根本上師托嘎如意寶(Cinta Mani)，他老人家一生中盡量滿眾生的願，調伏眾生時有多種方便，雖然依止上師僅僅是六年，但一剎那也沒有離開過上師。記得一次獵人把槍交到寺院唸經懺悔，其中一個喇嘛把槍拿在手中，因上師知槍裡有子彈，很害怕打死人，就大吼一聲：「嘿」，並用拳頭狠打他，又嚴厲的對僧眾訓斥一頓。當時，上師的臉色都變黑了，上師好像真的生了大嗔恨心（Dosa），嚇得我一直扶著他老人家的手。過了一會兒，上師像什麼事也沒發生過一樣說：「我們回去吧。」後來上師問我：「你看剛才我是不是真的生了嗔恨心，其實這些都是我故意顯現的。」我從此知道，上師的一切行為都是度化眾生的一種方便法，由此更增上了對上師無比的信心。所以，雖然離開上師已有四十幾年，但每月中至少三四次夢見上師。一方面自己在晚年能攝受這麼多弟子，全靠他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也見不到我那白髮蒼蒼、牙齒鬆動的慈祥上師了。他老人家音容笑貌、舉手投足的每一個細節都經常在我的腦海裡浮現，常使我面對幾千僧眾禁不住流淚。如此離開上師而獨在人間，真是太孤單了!雖然在法界中上師仍然觀照著我們，畢竟在顯現上已離開了我。在此特別希望上師三寶加持四眾弟子(Catu Parisa)，能通過《百業經》對自己的大恩上師生起一個永恆不變的真實信心。智悲光尊者也說過，印度許多大成就者有些作屠夫，有些作獵人，各自都有不共的、讓世人不理解甚至起邪見的行為。當時，受到眾多人的誹謗等各種違緣，也沒有得到他人的尊崇，只是在圓寂以後，人們才瞭解了他們的不共成就。所以，現在我們已遇到具有法相的善知識，千萬千萬不要生邪見，對善知識的一切顯現應以清淨心觀想對待，免得徒增自己的惡業。）
他情不自禁地走到佛前恭敬頂禮。世尊觀察他的根界意樂，給他傳了相應的法，當下他摧毀薩迦耶見，獲得了預流果位。他又再三祈求出家，世尊問他:「可曾得父母的開許？」他說:「未曾得到。」世尊說:「在我的教法下出家，必須得到父母開許方可。」他就回家去請求父母，父母也覺得兒子出家因緣已成熟，便開許了。只是囑咐他:「如果你以後得到神通和神變，一定不要忘記我們!」得到開許後，他高高興興的來到佛前祈求出家，佛陀以「善來比丘(Ehi-Bhikkhu)」 的方便言詞授他比丘戒，並傳授了一些教言。他自己依教奉行，不久，就滅盡了三界輪迴煩惱，獲證了阿羅漢果位。得果後，他回去對父母親眷傳法，使他們得了聖果（AriyaPhala）。為報佛恩，他與家人廣行佈施，其財源如井水一般，求施者絡繹不絕。
諸比丘請問:「世尊，施主的兒子以何善業生在富裕之家，對佛生歡喜心，並出家證得阿羅漢果？請為我等宣說。」世尊（Bhagava）告諸比丘:「這是他前世的願力善業成熟故。在九十一劫前，人壽八萬歲時，人天導師（Lokavidu）、如來、（Thatagata）正等覺（Samma Sambuddha）毗婆屍佛（VipassiBuddha）出世，他顯現無餘涅 （Parinibbana），當地的國王把他的遺體作成遺塔（Cetiya），遺塔裡需要一個中軸，國王就宣告其眷屬:『你們中哪一位財富圓滿，就可以讓哪一位裝中軸。』其中一位施主覺得:我一個人不可能，但如果告訴我的親屬，可能還是可以的。便回來跟他的親戚朋友們商量，他們都說:『只要你能發心，我們齊心資助你，財富上可以得第一。』親戚朋友們資助他許多黃金，他得到了第一名。而此時國王心生嫉妒，他自己想裝中軸，眾大臣也相助，他們二人開始比賽。這時，很多識時務的人勸施主的兒子:不要與國王爭比，對你以後前途不利……。施主的兒子覺得所言有理，就讓給國王裝了中軸。國王裝了中軸後，塔子內外都很圓滿，有很多人以 香花 等對佛塔做種種供養。施主的兒子想:這些發心裝中軸的財富不能用在其它上，還是用在佛塔上才應理。就發心將得來的財物全供養了佛塔。之後，他發願:以此功德，願我生生世世身相莊嚴，生於富裕之家，在如來、正等覺出世時，能令佛歡喜，並能出家證得阿羅漢果。他的親戚朋友問他發了如何的願，他也如實地告訴了他們，他們也發願：以此善根，將來令佛歡喜。以此願力成熟，他現在在我的教法下出家獲證羅漢果。其親屬們也對我生歡喜心，並獲證了聖果，這是前世的因緣。」