法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導
一次，佛陀出遊來到西西瑪日山的大森林中。當地有位大施主,財富圓滿如多聞天子，施主夫婦共享美好的生活。後來，生下一個具有十八醜相的孩子，夫妻二人為此很煩惱，心想:我們到底造了什麼業，生了這麼醜個孩子？不如到了晚上把他餵狗，養這樣的孩子沒意義。妻子卻說:「世上殺人為天理所不容，將來會墮地獄受苦的，我們可以秘密地養著他，養到他能獨立生活，再把他趕出家門。」這麼商定後，就秘密餵養著，因他長相醜陋，故取名「醜陋者」。養到稍大一些，父母就交給他一個破碗和一根打狗棒，驅他出門。他四處流浪、無衣無食，過著乞討的生活。無論他去哪個城市乞討，因長相極醜，看上去很可怕，那些不懂事的孩子們，有的打他耳光，有的用拳頭捶，有的扔牛糞、石頭、木棒等打擊他，一邊追打，一邊叫:「魔鬼來了!」。他遭受了很大的痛苦，心裡很煩惱:不知自己以前造了什麼惡業，今生是這麼苦上加苦？在人多的地方呆不下去了，若去比較僻靜的公園裡可能會好過一些。他以在鬧市中的遭遇，白日不敢出來見人，等到太陽落山後，再悄悄溜出來，找一點遊人扔下的少許食物，僅僅是維持生命不致餓死而已。因他是位最後有者，所以在業未消盡成正果前是不會死的。
釋迦牟尼佛具有二種智慧、四無畏１(Cattari Vesa Rajjani)、十八不共法２等無量功德，並恆時以大悲心觀照著一切眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開的。 此時，佛陀觀知此醜陋者被調化的因緣已成熟，就幻變出一個更加醜陋的孩子，兜裡裝一些飲食去了醜陋者所在的公園。那個醜陋者見到佛陀幻化的醜陋者，非常害怕，轉身就跑，佛陀馬上加持他不能跑，再加持他回頭看看自己。他就停住回頭看看，一看這是個其醜無比的人，不堪目睹。心想:應該去問他究竟是什麼人？便想靠近他。醜陋者往幻變的醜陋者走去時，幻變的醜陋者就向後跑，醜陋者就喊:「朋友，你不要跑，你要跑到哪裡去？為什麼跑？」「因我長相太醜陋了，不管到哪裡，都有人用拳頭捶，用手煽耳光，用牛糞石頭擊打我，邊打邊罵我:『魔鬼』。所以，一見人我就非常害怕，就趕快逃跑。」「你不用怕，我也是如此受人打罵的醜陋者，就是因此而躲到這個寂靜的公園來的，免得受眾人的打罵，所以，你不要怕，我們倆一起去找些吃的吧！」幻變的醜陋者就慢慢地走過來:「那可以，我們就在一起吧。」說著，就從兜裡掏出食物分給他，倆人共同分享。醜陋者飽餐一頓，心裡非常高興，覺得他們倆人共同生活非常愉悅，就對幻變者生起了歡喜心,在他生歡喜心的剎那，世尊就現出他本來所具有的三十二相的莊嚴金色身相。醜陋者見到這莊嚴相好,頓時生起了無比信心和歡喜心,其快樂非十二年的神悅所能比。他在佛前恭敬頂禮,世尊為他傳了相應的法,他當下獲得了預流果位。他心想:如果我的身相不是這麼醜陋的話，我願在釋迦佛的教法下出家受淨戒,遠離一切生死輪迴的大海;只可惜,我身相如此醜陋,因緣不具足。就在他發心出家的剎那,他的醜相變成了妙相,他立即在佛前三次祈求:「世尊若慈悲開許,我願在世尊的教法下出家受淨梵戒。」世尊以「善來比丘」的方便言詞馬上給他受了比丘戒，還傳他一些法要。這個醜陋的孩子依法要精進修持，不久就滅盡了三界輪迴的煩惱，獲證了羅漢果位。在他的境界中:黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天讚歎他的功德。（師言：這位醜陋者發心出家的剎那，醜相變成了妙相，一方面是他前世的願力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除內心的煩惱，並得安樂，遣除其它各種違緣，身心無掛礙，這都是出家的功德所致。居士們若在自己因緣成熟時，一定要抓住出家的時機，不要再像世俗人一樣，明知人身難得，惡業易造，還因為不必要的牽掛而失去了生生世世難得的機緣。尤其是老年人，以前的幾十年中經多見廣，歷盡滄桑，被迫地和自願地造了很多惡業，若再不發心出離三界輪迴的家，懺悔自己的業障，以後有沒有機會很難說。自己應該靜下來好好地思維一下自己的人生旅途，作出一個最究竟的選擇！甚至有些高僧大德也認為：即便只是穿上僧衣，加持也很大，造惡業時有個羞恥心，一般也不會造太多的惡業，更何況真心地出家。若出家後，遇到一些違緣時，千萬不要生後悔心，這樣會摧毀自己的善根;但造惡業時，一定要生個後悔心來摧毀那些不善根。出家後遇到違緣很好，一方面對世間的厭離心會增上，另一方面會促使自己好好祈禱上師三寶，懺除往昔的業緣。千萬不要追憶往事，留戀世間，過去的已經過去了，放下來！若對出家生起後悔心，會摧毀自己出家的功德。已經出家了，無論如何也要作好一位出家人，「好馬不吃回頭草」，更何況是人呢？既然已經選擇了，就應該有決心走下去。希望大家觀察自相續，要與出世間法相應，不要用世間法來熏習自己，時時處處要愛護自己！）（譯者：經中贊佛及羅漢的境界及功德多是相同，有人覺得沒意義和必要，不能這麼認為。因為經有兩種:一種是佛陀親口宣說的經，一種是佛陀開許迦葉尊者結集的經。《百業經》是結集的經，經中多讚歎佛陀及羅漢的功德，免得直接稱呼，此是以讚歎來代替了稱呼。）
時諸比丘請問:「世尊，醜陋者以何因緣生富裕家，卻因具有十八醜相被驅出家門，後又遇佛，對佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請為吾等宣說前後的因緣。」世尊告諸比丘:「這是他兩世因緣和合成熟故。一是很早以前，無佛出世，只有獨覺(Pacceka Buddha)應世。當時，有一位施主簡直是個守財奴，不說上供下施，連自己也捨不得享用。一次，獨覺化緣經過他家門，他先是供養了一些飲食，供畢他馬上又生了後悔心:這個光頭沙門，供養他還不如給做工的吃了好。又去把飲食從獨覺缽裡搶了回來，（譯者：現在有些人也像這位吝嗇的施主一樣，首先不作觀察，自願供養了寺院或活佛，供畢又生後悔心，財也佈施了，後悔心也摧毀了佈施的功德，很可惜！）並以各種醜陋的身相對獨覺謾罵，趕獨覺走開。獨覺知道他這樣做造了很大的惡業，很想救度他，馬上示現神變:飛在空中、閃電、打雷、下冰雹等，因凡夫對神變有很大的信心，看到這些，施主馬上祈求:『大尊者，是我錯了，請您下來，慈悲慈悲我們這些沉溺在輪迴中的眾生吧！』尊者見他已生後悔心就下來了。他又重新恭敬供養獨覺，供畢他發願:以此供養之功德，願我生生世世生富裕家，能在比獨覺更殊勝的聖者前，令佛生歡喜心，得到阿羅漢果位，願這次所造的惡業不要成熟，一旦成熟，願在我發心出家的剎那能全部消盡。諸比丘，當時的吝嗇施主就是現在的醜陋者。因他以各種醜相來咒罵獨覺，故今生具十八種醜相，他因趕獨覺走之過，故今生從小就被驅出家門。後來，生起後悔心再對獨覺供養發願，以此功德故今生在富裕家;以願力故，他剎那間醜相變為妙相，得出家證羅漢果。二是在如來、正等覺迦葉佛出世時，他一生中出家，在臨終前發願:雖然我在迦葉佛的教法下一生出家，沒有得到什麼境界，願我在釋迦世尊的教法下，令佛歡喜得出家，滅盡三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果。這兩個因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。因緣如是也。」