法王晉美彭措金剛上師 傳講
堪布索達吉 譯導
一時，佛在王捨城。王捨城由國王影勝執政，王有一大臣名叫大象師，其財富圓滿猶如多聞天子。他長大後娶了妻子，與她共度美好時光。不久其妻懷孕，九個月後生下一個非常莊嚴的孩子。夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，因小孩子是角宿日降生的，也是大象師的兒子，故取名為角宿大象，並用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養他。角宿大象長大後，精進學習騎駿馬、騎大象等騎技，學習各種武藝以及大小五明等一切世間的學術。大象師夫婦去世後，角宿大象繼承父業，繼續作影勝國王的大臣，他也娶了妻子共同生活，對釋迦牟尼佛的教法具足信心，皈依受持淨戒，行佈施積累資糧。後來，他出家了，並精通三藏，成為著名的三藏法師。他自知雖久經聞思，但未曾勤修。於是開始精進地修行，除中夜稍許休息以外，利用一切時間精進修持。他得到一些境界後，攝受了五百弟子，並且經常帶他們去城中化緣。很多大臣聽說角宿大象大臣已出家，便同去陳白影勝國王言:「據說角宿大象大臣已經出家，他無子無女，但財產很多，陛下應把他的財產收回來。」國王告訴眾臣:「角宿大象尚在人世並沒有死亡，寡人只對已亡人的財產有權收回。他這仙人種姓者，不一定會長期出家，故他的財產不急於收回。」有一次，角宿大象與五百眷屬一同去城中化緣。角宿大象原來的妻子聽說丈夫到城中來化緣，就想供養他們。她把角宿大象及其眷屬迎請回家，心想:不知角宿大象是否已經證果，如果已經證果暫且作罷，若還未證果，我一定要讓他回來與我一起生活。（師言:在座的出家人，你們要想一想，觀察自己得果沒有，如果沒有得果的話，就一定要注意，也許你的家眷還夢想著你會還俗(Uppabbajita)，一定要注意呀！）她想了個辦法來觀察角宿大象是否已得果。角宿大象正在受供時，她從二樓上扔下一個大鍋，「啪」地一聲，鍋落在角宿大象的面前，正在受食的角宿大象嚇了一跳。見此情景，她心中暗自高興，認為如果已證得羅漢果位，就不會有這樣的恐懼，以此推斷丈夫還是個凡夫僧。接著她又觀察他的食相，發現他經常有在鍋上寫字等不拘小節的行為，看起來心還沒調伏好，所以她有了很大的信心。便於角宿大象的足下頂禮祈求道:「尊者，以前我們的財富是非常圓滿的，現在我一個人用不完，祈求您和您的眷屬能常來我家應供。」第二天，角宿大象與一百五十位眷屬來應供。他的妻子想方設法使他的眷屬一天天依次減少。最後一天，只有角宿大象一個人來應供。她在丈夫面前委屈地說:「您不在家的時候，很多人欺負我、打我，害我……」她又吩咐手下人:「明天，我聽法時，你在門外大喊我三聲，如果我沒出來，你就衝進來扯我的頭髮，狠狠地打我。」那人也答應了。第二天，她正在聞法時，那個人按照吩咐先是大喊了三聲，後又衝進來打她。角宿大象心想:那天她曾對我說很多人欺負她，看來她真的很可憐。他生起了猛厲的嗔恨心，看到妻子床上有一把刀，他拿起刀猛撲過去要殺掉那個人，這時，妻子抱著他的腳哀求:「您千萬不要殺他啊!您是比丘，已受了比丘戒的，您捨了戒再殺他也可以啊。」角宿大象覺得所言有理，便捨了戒，將出家人的法衣脫掉，換上了在家人的衣服。這時，他的妻子馬上換了口氣說:「其實，我是很想念您的，這個人並不是害我的，現在您的戒已經捨了，我也如願以償。您看家中財富圓滿，我們應趁年輕及時享樂才對，以後我們多做佈施，積累資糧，在家修行才是最殊勝的……」角宿大象只好順從妻子，重新與她一起生活。影勝國王得知角宿大象已經還俗(Uppabbajita)，便令他繼續作大臣輔佐朝政。（譯者:其實這種情況非常多，也許你們不知道。漢族弟子當中，男眾、女眾都有一些人，與這種情況一模一樣，基本上沒有什麼差別。他們寫信給我說:「首先不想這樣做，但是由於種種原因現在不得不上班。」所以你們、特別是年青人回家去我很不贊成，對出家會有違緣，一定要謹慎。）他只好重操舊業—回朝為臣。
眾比丘到王捨城中化緣時，聽說角宿大象已經還俗(Uppabbajita)，返回後，在世尊前呈白:「世尊，聽說角宿大象已捨戒還俗了。」世尊告諸比丘:「角宿大象與其他人不同，暫時他雖還俗，但不會久留家中，以後他還會出家，並能獲得羅漢果位。」世尊如是授記。（師言:有的大德雖然暫時還俗，但還是可以饒益有情，比如:密勒日巴尊者的大弟子惹瓊巴，相貌非常莊嚴。一次，他到尊者家裡，尊者請他吃飯，但因尊者的糌粑和酥油都是舊的很難吃，惹瓊巴不願意吃。因為惹瓊巴的相貌殊好，當地的姑娘們都願意供養他，所以他覺得自己的行為欠妥，如果繼續留在上師身邊，對他老人家納受供養成了障礙，不如到衛藏（拉薩）去。而尊者不贊成他去拉薩，一再挽留他。最後，尊者拉著他的衣服告訴他不要走，可他掙脫了。尊者說:「你已經違背了上師的教言，以後肯定會遇上違緣的。」惹瓊巴執意要去拉薩。到了拉薩後，出現了違緣，他與一位拉薩姑娘結婚了，二人生活得極為貧困。姑娘有一顆寶貴的松耳石交給惹瓊巴保管。一日，密勒日巴尊者想知道惹瓊巴在做什麼，就幻化成乞丐的形象到拉薩看望他。正巧阿吉拉（拉薩人對姑娘的稱呼）出去了，惹瓊巴坐在家裡見一乞丐蹣跚走來，他不知此是上師的化身，對之生起了大悲心，家裡無他物可施，就把妻子那顆寶貴的松耳石施給這個乞丐。尊者見弟子的行為後覺得：我的弟子雖然還俗了，但他的悲心沒有改變，還是很好的，之後尊者返回康區了。阿吉拉回來後不見了松石，與惹瓊巴大鬧了一場。為此，惹瓊巴生起了厭離心，重新返回康巴。當時，密勒日巴尊者準備給弟子灌頂，他要求每一個聽授灌頂的弟子必須供養一個財寶，沒有供養的人不許參加灌頂。惹瓊巴很痛苦，心想我原來在康區條件具足時，上師從沒向我要過供養，但現在我如此貧窮，上師卻要我供養，今天我沒有得灌頂的機會了。正在他痛苦不堪之時，尊者告訴眾人:「你們看，惹瓊巴已經供養了松耳石，其他人也需要這樣的供養。」邊說邊從曼荼盤裡拿出原來的那顆松耳石。惹瓊巴恍然大悟，對上師生起了不共的信心。灌頂後，尊者又讓他馬上回拉薩去，惹瓊巴很不願意去，他在一支道歌中唱道:我自己想去的時候，上師不讓我去;我不想去時，上師又偏讓我去拉薩。他去拉薩以後，把以前的妻子也度化了。所以，有些根基好的弟子，還俗了還有機會出家。以前智悲光尊者四大弟子之一，無畏盔甲來到康巴時，因違緣還了俗，很多人不知其密意而作各種誹謗，但他以在家人的形象度眾生的事業也非常廣大。）
世尊觀知調化角宿大象的因緣已成熟。一天早上，世尊著衣持缽到王捨城化緣。來到角宿大象門前時，角宿大象見到房間裡一片光芒，他覺得這肯定是佛的加持力。一個人告訴他，佛陀已到他家門口，他急忙到門前於佛足下恭敬頂禮，祈求:「世尊有何吩咐，我一定照辦。」世尊言:「無他，只希望你立即出家受持淨戒。」因釋迦世尊在因地時，生生世世沒違背過上師的教言，所以，即生中任何人也不會違背佛陀的教言。角宿大象馬上跟著佛陀回到祗陀園。佛給他傳了比丘戒，也傳授了教言，他精進修持後得到阿羅漢果位。
諸比丘請問:「世尊，角宿大象以何因緣令佛歡喜，從未做令佛不歡喜的事，於佛教法下出家獲得羅漢果位?唯願為說，我等樂聞。」佛告諸比丘:「這是他前世的發願力。久遠以前，一靜處有位大施主，財富圓滿猶如多聞天子。他修建了一座美麗的花園。當時，沒有如來出世，有一位圓滿功德的獨覺應世。一天，獨覺想到城裡化緣，但聽到花園中有音樂的聲音，便決定到花園裡化緣。當施主看到身心調柔的獨覺時，生起了大歡喜心，對獨覺做了飲食供養，並請問獨覺的住處。他經常對獨覺做供養。後施主見獨覺功德圓滿，生大信喜心，對俗家生起厭煩心，想到獨覺面前出家。獨覺告訴他:『我現在不攝受弟子，你到仙人那裡出家吧，他們肯定會攝受你。』施主捨棄家中的一切，在仙人前出家了。他修行了很長時間以後，非常想去看看獨覺上師。當回到獨覺的住處時，獨覺已不在了，另一位獨覺在彼處苦行。他向新來的獨覺詢問上師的消息。獨覺告訴他以前的獨覺已經圓寂了，並將遺塔所在處指給施主看。施主在塔前恭敬地灑水、供花、供香後於塔下發願:以此善根，願我生生世世生於富貴之家，將來在比此獨覺更殊勝的如來面前做供養，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。發願後，他返回自己的住處。施主去世後，升入梵天界。諸比丘，你們是怎麼想的?當時的施主就是現在的角宿大象，以他對獨覺恭敬供養的功德，生生世世生於富貴之家，並且在超勝於那位獨覺的我面前，令我歡喜，出家獲證羅漢果位。」復次諸比丘請問:「世尊，以何因緣角宿大象的妻子誘他還俗？」佛告諸比丘:「不僅是今生，前世也曾引誘他，使他破梵淨行。很早以前，鹿野苑的梵施國王手下有一執掌重權的侍者大臣，名字叫火施。火施的妻子生了一對雙胞胎兒子，大兒子取名火子，小兒子取名火焰，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。火子和火焰長大後，學習了文字、婆羅門行為等世間學問，精通了十八種學術。當他們看到父親為了輔佐朝政，經常做一些如法和不如法的事情時，覺得父親的事業沒有任何意義。他們想:與其這樣為了爭奪政權而損害其他眾生，倒不如到寂靜的山林中過以草蔽體的生活殊勝。他們對在家的生活生起了猛厲的厭離心，同去祈求父母希望能得到開許，但父母都不同意，勸告他們說:『孩子們，很多仙人到森林中去苦行是為了得到王位，而你們的王位唾手可得，何必如此呢？』兩個孩子說:『我們並不是害怕得不到王位，而是害怕得到王位以後會造無邊的罪業，我們不願意享受這種世間的生活，要到寂靜的山林中去修行。』父母不得已，勉強地說:『你們到靜處出家，我們也不反對，但你們若得到了不共境界時，希望你們能回來讓我們看看。』他們答應父母的請求，便到靜處出家了。兩個孩子出家以後，精進修行，得到了四禪五通。他們憶起往昔對父母的誓言，便回到家中，飛於空中，在父母面前顯示種種神變。父母都很高興說:『你們是出家人，是要到處化緣的，我們很想積累資糧，你們就住在花園裡接受我們的供養吧。』火子和火焰答應了父母，他們在花園裡用樹枝、樹葉等修建了一個茅蓬安住下來。當時，鹿野苑的很多人都來親近他們，對他們恭敬供養，依止他們。久而久之，梵施國王也得知火施婆羅門的兩孩子出家苦行得到成就，具有種種神變。國王親自前往對二人做了供養，恭敬頂禮後祈請:『二位尊者，請求你們以後能經常到我的王宮中受供。』二人欣然應允，經常乘神通飛到王宮，每一次國王都是親自迎接，把他們抱到法座上，然後奉上甘美的飲食，並且在他們面前聽法。一次，國王要帶領眾眷屬外出，臨行前囑咐王女說:「我外出期間如果那兩位出家人來宮中受供，你一定要像我對待他們一樣，好好相待。」說畢，帶眾眷屬外出了。一日，火子有事處理，就讓火焰一個人到宮中應供。火焰飛到王宮上空時，王女見到一出家人飛來，便按父王吩咐，學著父王的樣子，抱起他將他放到法座上。因與女人接觸，就像與毒蛇接觸一樣,(師言:格蒙王布單增洛吾曾在《贊戒論》中講過：沒有破根本戒，僅只接觸女人也會失毀很多戒律。所以，行持梵淨行的人一定要注意。)瞬間，火焰的神通已經退失了。因火焰的相貌非常莊嚴，王女對他生起了貪心。後來，在靜處二人做了不淨行。王妃們已知道二人的行為不如法，但又懼於其神通，不敢稟告國王。火焰失去神通以後，不能再飛，他又不好意思步行回住處，只好住在王宮裡。國王回宮後聽說火焰在宮中，非常高興，馬上準備了許多食物，親自供養火焰，王女也拿著飲料去供養。火焰見到王女，生起了猛厲的貪心，以貪心所至猶如迷醉，在國王前，怔怔地伸手撫摸王女的手。國王看見他的越軌行為生起大嗔恨心，拿起寶劍便要殺他。王女急忙替火焰掩飾說:『尊者，您拿錯了。』國王聽到此言以為是自己看錯了，急忙收回寶劍，繼續恭敬供養，於火焰前聞法。
火子一直不見弟弟回來，很擔心他會出現意外，以神通觀察才知道弟弟犯了戒，神通也已退失，若仍繼續住在王宮裡會有生命危險。於是顯示神變來到了王宮，國王照例迎接、供養他，在他面前聽法。火子傳了一個簡單的法便帶著弟弟飛回住處。他又給弟弟重新傳授了教言，火焰精進修持，又重新得到了四禪五通。此時，國王的眷屬王妃們因怕遭到國王的詈罵，而將火焰與王女二人的行為如實稟告了國王。國王怒火中燒，率領四大軍隊往森林中準備殺死火焰。火焰已經知道梵施國王是來取他性命的，為令國王生信，他躍入空中，顯示種種神變。國王見此情景，嗔心已退，暗自琢磨，是不是自己聽到的話是假的。他問火焰:『婆羅門兒子呀，我聽別人說你已犯戒，這是真的還是假的？』火焰告訴他:『國王啊，你聽到的是真實的，我是因為生起了猛厲的貪心而迷誤一時。』國王仍是疑惑不解，如果犯了戒是不可能有神變的。他又跑到火子面前，問火子。火子告訴他:『國王，您聽到的話是真實的，火焰確實曾因貪心做不淨行，他犯戒後神變已退失了，後來我重新傳給他教言，他自己精進修持後又得到了神變和神通。』國王聽後，對火子、火焰生起無比的歡喜心，並對二人恭敬頂禮後返回了。諸比丘，你們是怎麼想的?當時的火子就是現在行持菩提的我，當時的火焰就是現在的角宿大象，當時的王女就是現在的角宿大象的妻子。當時是她以各種方法引誘他破戒，是我救了他，使他重新得到四禪五通;現在也是他還俗時我救了他，使他得到阿羅漢果位。另一段因緣是在迦葉佛時，角宿大象為出家人，諸根調伏，以此因緣，今生中獲得解脫。」