論曰：守護方便說有三種：謂護身、語，得離諸難。護持正法行者思惟守護，不令他人之所損害，離此難事。
如《虛空藏經》護持正法諸菩薩等，同說偈言：「最上兩足尊，於此滅度後，咸生勇猛心，不自惜身命，護持佛正法。棄捨於利養，及離諸眷屬，為證佛智故，不捨是正法。若毀恨罵辱，乃至加惡言，護持正法故，我等皆當忍。或戲調輕蔑，誹謗不稱讚，護持正法故，一切皆當忍。」
又總略云：「為末法眾生，我當持正法，如世惡比丘，有大增上力；於諸妙經典，不聽亦不讀，唯自師己見，執異互相非。又於甚深教，皆順解脫果，如是正法中，心不樂分別。」乃至「以慈念眾生，或不住是法，為起悲愍心，得持是經故。若見毀戒人，貪著於利養，我當憐愍心，方便令棄捨。若見惡心者，毀謗於正法，我以慈忍心，正見令歡喜。如力護彼人，善成於語業，或復不與言，彼當自安住。後以四攝事，成熟如是人，於罪惡行中，教導令開悟。或能捨憒鬧，寂住善境界，如自在鹿王，少欲及知足。」
乃至偈云：「若入於聚落，調柔心正直，諸有求法者，為說深妙法。
令遠住空閑，樂寂靜法欲，由斯善利中，而常獲法樂。若諸迷謬者，數數現其前，安住法樂中，應當自觀察。我為導世師，不染世間法，而於毀讚中，若須彌不動。破戒諸比丘，設來增毀謗，應自忍是事，慎勿加於彼。又此諸法中，我說無所有，於斯正法行，不生冤報想。假我沙門相，實無沙門德，聞此嗢陀南，於經亦毀謗。或截於耳鼻，及不喜樂見，聞此嗢陀南，正法悉誹謗。未來諸比丘，護持正法者，為其作留難，不令聞是法。或為王所執，謫罰於大眾，我願承佛威，普皆聞是法。當來惡世時，寧喪於身命，護持正法故，作眾生利益。」
《妙法蓮華經》亦作是說：「應入行處及親近處，常離國王及國王子、大臣、官長、兇險戲者，及旃陀羅、外道梵志；亦不親近增上慢人、貪著小乘三藏學者、破戒比丘、名字羅漢、及比丘尼、好戲笑者、諸優婆夷，皆勿親近。若是人等，以好心來到菩薩所，為聞佛道，菩薩則以無所畏心，不懷希望而為說法。寡女、處女及諸不男，皆勿親近，以為親厚，及至販肉自活，衒賣女色，如是之人皆勿親近。兇險相撲，種種嬉戲諸婬女等，盡勿親近。莫獨屏處為女說法，若說法時無得戲笑。」
論曰：復說是難。
所謂魔事，《般若經》云：「謂魔波旬於未久住菩薩乘者，修習此般若波羅蜜多時，起大勢力。」又云：「復次，阿難陀！若菩薩摩訶薩修習此般若波羅蜜多時，有惡魔來於菩薩所，生嬈亂意，現怖畏事，化雷、電、火燒十方界，欲令菩薩驚怯毛豎，於一念中退失阿耨多羅三藐三菩提心。復次，教人書寫乃至讀誦，是人不樂棄捨利養，從座而去，如是狂亂作大戲笑。復次，書寫乃至讀誦起諸魔事，謂尋求城邑聚落、和尚、阿闍梨、父母、知識、營從、親黨如是作意。又復思念賊難衣服、財物。復次，有說法師樂欲如是甚深般若波羅蜜多，書寫乃至讀誦，彼聞法者或生厭怠，於法師所如是顛倒，樂往他處聽餘經法。又說法師樂欲大器，彼聞法者希望少分。或說法師唯樂略說，彼聞法者更希荷負。如是一切說為魔事。」
又《虛空藏經》云：「乃至樂行十不善業，捨於善法，如是一切悉為魔事。」
《海意經》云：「世尊！復次菩薩住阿蘭若，樂處閑寂以為止足，雖離俗出家少欲知足，然妙樂行不求多聞，亦不化度眾生，於講法處不樂聽聞，是中隨宜所說諸決定義，應當親近不生諮問，於少善行亦不希求，然住空閑，多樂憒鬧，集煩惱行，如彈指頃，即從座起，不自知覺，不修違害壞道觀門，不行自利利他。世尊！是名菩薩住阿蘭若第七魔事。以要言之。世尊！復次菩薩有惡知識親近承事，與善知識體相無異，乃至斷四攝事，斷修福業，斷護持正法，唯修狹慧，少欲知足，教詔為說聲聞、緣覺，若時菩薩離大乘行於此菩薩營務定可作者，故樂稱量，唯修狹慧。如有處說，菩薩於菩提道勇猛精進，暫無懈息，或八、九劫當得阿耨多羅三藐三菩提，然不能得是菩提果。世尊！是菩薩勇猛精進，於此住著決定無有，唯處閑靜得此果故。世尊！是名菩薩於善知識體相第十魔事。若人於此菩薩乘為魔鉤所制，緣他法行共樂修習，如其隨轉親近下劣之所修作，趣下劣行，所謂惛迷，所向無知，猶如啞羊，乃至是名第十一魔事。」
論曰：不學如是，勇猛精進菩薩於一切時、處修習如不習等。彼《寶雲經》說：「謂諸菩薩於諸威儀進止發精進行，若身、若心常無懈倦，是名菩薩畢竟精進。云何於此精進得生懈倦？或非時分修極重事，遽生怯弱，尚未成熟，信解難行苦行，便謂施自身肉何得非時持此受用施諸眾生。由是菩薩於諸眾生而生懈倦，即時損棄積集大果菩提心種子。」
又《虛空藏經》云：「非時固求是為魔事，謂非時於身忽起如是捨心，如先不修習亦勿少施，住是念者以癡自害，違純熟菩提心等。是故捨自身肉等事，應善守護，如善現藥樹，受用根、種於非時施，應善守護此正覺藥樹亦復如是。」
論曰：於魔事平等是難。
如《寶雲經》說：「佛告善男子：『云何離諸魔事得不壞善？謂此菩薩一切時、處，應先遠離諸惡知識，亦不對類，詣彼方所論世俗語、親近利養、供養、恭敬，如是多種一切時、處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者，一切時處亦皆遠離，善知如是所對治故。』」
彼經復說惡知識相，謂：「『毀正戒者，此惡知識應當遠離。如是毀正見、正行、正命之者，悉皆遠離。樂憒鬧者、多懈怠者、著生死者、背菩提門者、樂居家眷屬者，應當遠離如是諸惡知識。善男子！雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起惡心及損害意，應如是住心。』又世尊言：『處眾生界破遣合集，是故我應遠離此故。』」
論曰：失菩提心是難。
故《寶積經》云：「『復次，迦葉！菩薩成就四法失菩提心。何等為四？一者、謂於阿闍梨及餘師長而不尊重，反生欺誑；二者、無疑悔處令他疑悔；三者、住大乘者而不稱讚，反生罵辱；四者、與人從事，心行諂詐而無正直。復次，迦葉！菩薩成就四法，諸所生處得不捨離菩提之心，乃至坐菩提場相續現前。何等為四？一者、設遇喪命因緣，不以妄語親近戲笑；二者、與人從事心行正直，離諸諂詐；三者、於諸菩薩起議論想，隨所四方稱讚其名；四者、化度眾生志不求餘，一切具足令住阿耨多羅三藐三菩提。』佛言：『迦葉！是名四種。』」
《師子王所問經》偈云：「若人行法施，亦不為凌滅，是入速疾得，諸佛集會中。如星賀太子，生生念法施，又生生世世，乃至夢寐中，不捨菩提心，況復今覺時。」彼經又云：「若於是行處，或聚落、城邑，亦不捨是心，教化令他悟。」
《文殊莊嚴佛剎功德經》云：「菩薩成就四法不失本願，乃至得離憍慢、慳貪、忌妒，或見他人安隱富樂，代之悅豫。」
論曰：如是於菩提心開發無妄失故。
如《寶積經》說：「一切威儀進止，皆菩提心事業，是心由過去菩提心故。」
又《月燈三昧經》偈云：「若人多疑惑，應受我教敕，由得此深心，彼疑當出離。」
論曰：不澄厚是難。遠離此者，見《寶雲經》說：「菩薩發如是心，以我精進怯弱下劣及懈怠故。修習菩提自謂難得，如是於無量多百千劫之所積集，如救頭然，方證菩提，我今棄捨如是重擔。云何菩薩發如是謂言？所有三世如來正等正覺，精進修行方現等覺，乃至如是非不長時現成正覺。我今亦應於多劫中護持攀緣，為諸眾生積集精進，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
論曰：復說是難。《寶積經》云：「於未成熟眾生而同善巧，是菩薩錯謬。於非法器眾生，示以諸佛深廣妙法，是菩薩錯謬。於廣大信解眾生，示下劣乘，是菩薩錯謬。」
論曰：不信解是難。如《護國經》云：「謂於佛、法、僧寶不生信解，亦不信解學杜多行，亦不信解罪福等事。住是過失門者，由此死已，設生人中，受癡冥報，後受地獄、餓鬼、畜生之苦。」
論曰：為離此者，見《寶積經》說：「若人於甚深法無所入解，不生誹謗，如來如是證知。」又云：「然我不能知解，但於無量諸佛菩提種種信解故，如來為此眾生說正法行。」
論曰：應知捨善營事行是難。故《菩薩別解脫經》云：「於行法比丘所為供養佛，聽聞妙法親近營事。」
論曰：彼營事行，如《寶積經》說：「佛言：『營事比丘於諸比丘眾，應護持是心。若阿蘭若比丘樂空寂處坐，彼營事比丘於一切時、處，不應役使。時阿蘭若比丘設入眾學處而得役使，是營事比丘應代彼作，或別請比丘代彼阿蘭若比丘作故。若有行乞食比丘，彼營事比丘應與美膳而供給之。復次，迦葉！若有比丘得離扼者，彼營事比丘隨其所須一切給與，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥。若離扼比丘所住之處，不應高聲，彼營事比丘於離扼比丘所，近住坐臥為作防護，隨其所樂上妙飲膳而供給之。』
又云：『若有多聞比丘，應當勇悍乃至守護。若有說法比丘，應當為法乃至就座聽法，住法會處或論議場清淨之處，乃至應當三唱善哉。以要言之，不應於所有物起自在想。設少有辦事，眾許方作，勿自許用，乃至現前僧物、四方僧物，不相混聚，及佛塔物更互積聚，應善遮防如是顛倒。若四方僧物與現前僧物互有疑濫，彼營事比丘應白眾言，此現前僧及四方僧利養事，應同意施作如是佛塔朽壞，應求施者而為興作，是佛教敕。復次，迦葉！若佛塔物多，彼營事比丘不應分與現前僧及四方僧。所以者何？以佛塔物下至十分之一，皆是淨信，何得多取！諸天、世人生佛塔想，況復珠寶皆即寶故。若取佛塔衣於如來制底，寧使風雨曝爛散滅，不應以寶貿易此衣，如來塔衣無有人能善作價者，又佛無所須故。』
佛言：『迦葉！若營事比丘以惡心故，於持戒者為手供給，自在役使，以不善業墮大地獄。設得為人，作世奴僕，希求財利，為他役使，毀罵打撲。以要言之，或於比丘更作新制，恐畏謫罰，非時役使，是營事比丘以不善根墮大地獄，名曰多釘；乃至千釘釘身，熾然猛焰成大火聚。』又總略云：『其舌廣長百由旬量，於舌根上每百千釘，熾然猛火，難堪難忍。』
佛言：『迦葉！又營事比丘若來、若去，得僧利養慳惜拘藏，或應時不時與，或困苦與，乃至不與，是營事比丘以不善根故死墮餓鬼，名食糞丸。有大力鬼持以示之，初不得近。然於糞丸仰目諦視，受飢渴苦，經百千歲，於其飲食了不可得；設有少得，由險惡行悉成糞穢。又僧護緣起亦說是難。』
佛告僧護比丘言：『如汝所見實非是壁，是地獄人；迦葉佛時是出家人，以非理洟唾污僧坊壁，由斯業報受肉壁苦，猛火燒然，至今不息。又汝所見實非是柱，是地獄人；如前非理以洟唾污僧坊柱，受肉柱苦，至今不息。又汝所見實非樹葉、華、果，是地獄人；如前非理於僧坊樹葉、華、果，獨先受用，或與白衣，受肉樹等苦，至今不息。又汝所見，實非緊索，是地獄人；如前非理於僧坊索，獨先受用，或與白衣，受肉索苦，至今不息。又汝所見實非是杓，是地獄人；迦葉佛時而為沙彌，以慳誑心執杓摩拭，客比丘來時，彼沙彌見已背立，客比丘言：「此眾有漿飲否？」彼慳心答如是言：「汝何不見執杓摩拭，求欲飲水尚未可得？」時客比丘到已默然，空無所得慚赧而去；由斯業報受肉杓苦，如前不息。又汝所見實非杵臼，是地獄人；迦葉佛時，比丘聚物主事緣處，有一沙彌持印記者，即阿羅漢。有比丘來語沙彌言：「當須杵臼。」彼言：「上座且住須臾，我有少務，後當與搗。」彼發憤恚語沙彌言：「我若得是杵臼，擲汝臼中如是樁搗，何況杵臼！」是時沙彌知彼磣毐惡言罵辱：「我若報言，轉增憤恚！」默然而住，乃於後時瞋罵少息，詣彼說悔，大德上座如是煩惱。彼言：「汝知此迦葉佛法律中出家沙彌，我為上座比丘。」沙彌說言：「若如是者，我等出家，云何斷除一切煩惱，解脫一切結使？出是惡言，應善對說悔罪之法，是名隨所至向使業消薄。」時上座比丘不為對說，瞋猶不悔，以斯業報作肉杵臼，受苦不息。又汝所見實非是鐺。有比丘來：「鐺不用否？」沙彌答言：「且坐須臾！承事病比丘故，為彼煎藥。」是比丘不樂此說，以惡心故，壞鐺而去，受肉鐺苦，至今不息。又汝所見，中間若斷唯少連持者，是地獄人；由昔主持比丘利養，以慳惜故，回換眾物，冬時、雨時交互而與，由斯業報受苦不息。』」