論曰：如是護身應知已釋，護受用者次當今說。復次，起善修作，是中以智觀察，此諸學處護受用事，斯不為難。《最上授所問經》說：「此學處者，於平等見善所修作。善修作者，極遠諦觀，棄諸受用。」
論曰：此奢摩他容於後時，然於是理了如所說得此成就。所謂節去受用，而於是事真實成就，自然於餘廣多受用，損而能捨餘無他事。
又如《最上授所問經》云：「妻子、奴僕、作業使人是正所受用，若自、若他聞菩提分，斷斯所作，能捨、不捨餘無他事。於利益眾生極能稱量，及菩薩所極善稱量，斷斯所作，能捨、不捨餘無他事，此獲成就。於
此疑者，菩薩別解脫，亦作是說。復次，舍利子！若出家菩薩求菩提分，應知說施。云何名施？謂若色施乃至法施。為法施者，舍利子！若在家菩薩以殑伽沙數佛剎七寶，滿中持用布施如來應供正等正覺。舍利子！若出家菩薩以一四句偈如說修行，乃至為他人說，其福勝彼。又舍利子！豈諸如來於出家者，說無財施？以要言之，舍利子！若有所得墮滿鉢中及所餘物，應分彼食與同梵行。彼復來求若衣、若鉢，如佛所說有長三衣，隨所應捨；又若闕少是三衣者，及為依止住淨梵行，此不應捨。所以者何？畢竟如來不說施此三衣故。舍利子！菩薩以彼三衣施乞者時，然於師尊無闕親近。又舍利子！出家菩薩唯應為法而親近故，彼所求者，當知攝受，唯一眾生未及利益多眾生聚，是故菩薩於眾生所深心修作。若減失大利，斷滅善事，如是說為剎那遠離廣大善分，如是乃至棄捨或不棄捨。」
又如《海意經》云：「大乘者斷多財利，乃至我決定說，菩薩如是成辦，由何趣入？」廣如《最上授所問經》說。
論曰：若說為他修作當捨己事，如《維摩詰所說經》云：「問曰：『維摩詰！生死有畏當何所依？』答曰：『文殊師利！菩薩生死畏中，當依如來功德之力。』問曰：『欲依如來功德之力者當依何住？』答曰：『欲依如來功德之力者，當依一切眾生而住。』又問曰：『欲依一切眾生住者復何所住？』答曰：『應住解脫一切眾生故。』」
又如《法集經》云：「商主菩薩白言：世尊！若菩薩樂欲菩提，最先一切眾生，不為己事乃至世尊，是名法集。」
論曰：捨此即成自利。問：何故減失利益眾生？謂懷怖懼不為眾生自任重負，由減失故不觀利他，唯於世間修自利行。復何差別？謂若菩薩不棄己德而成他善，或怖惡道自受苦惱。此為二種，謂若是苦，我或當受，故不應捨，如經所說，獲大罪報。
如《寶積經》云：「佛言：『迦葉波！有四種法，說名相似菩薩，謂自利求安而不濟度苦惱眾生等。』」又《最上授所問經》彼說次第，若云先無我執，則是菩薩學處。
亦如《法集經》云：「具壽須菩提語無所發菩薩言：『善男子！菩薩當云何住？』答曰：『若為眾生不捨正行。』問曰：『云何為諸眾生不離正行？』答曰：『謂不捨大慈大悲。』須菩提言：『云何菩薩大慈？』答曰：『若以身命及諸善本，當施一切眾生而不求報。』又問：『云何菩薩大悲？』答曰：『若菩薩樂欲菩提，最先一切眾生而不自取證。』」
彼經復說：「此一切菩薩學處，以大悲為本。世尊！畢竟令彼不斷利他，是菩薩義，故定非究竟，是中我當觀大福海施大義利，匪定一向違害生滅。」
又《決定寂靜神變經》說：「彼昔有王，見一比丘於千歲中入滅盡定。以是緣故，有諸比丘讀誦經典求菩薩行，尊重法欲受信施食。發如是心，我為求法，以此善根為法捨施百錢迦羅努貝底，執著妙樂等事。如前次第，說無過失，或俱說為護受用福。」
論曰：復次，廣樂自利果報守護清淨，如《那羅延所問經》云：「守護戒者，非國王因、非天趣因、非爍迦羅因、非受用因、非富樂因、非形色因、非顯色因、非美譽因。乃至守護戒者，無地獄恐怖，如是無畜生、琰魔羅界恐怖。以要言之，守護戒者，唯除住佛眼者，乃至守護戒者，利樂一切眾生相應義故，彼戒蘊菩薩如是行相，得具足十種無減失法。何等為十？所謂得轉輪聖王而無減失，求佛菩提亦無雜亂；得爍迦羅亦無減失，願諸佛得無障難；如是為梵天王亦無減失，聽聞妙法得無退墮；乃至如其所聞讀誦經法，具菩薩行皆無減失；於諸善法不斷辯才，求深禪定亦無減失；乃至如是住戒蘊菩薩摩訶薩，常為一切之所禮敬，謂天、龍、夜叉、乾闥婆等，供養恭敬、歌詠讚歎；亦為諸龍王、阿修羅王等而常尊重；剎利、婆羅門、長者、居士等之所親近；及諸智者而常讚仰，為佛嗟諮；若天、若人一切眾生之所憐愍，乃至不行四種之行，唯除化度眾生。何等為四？所謂不行無相之行，亦復不行空諸佛剎，又亦不行生邪見家，及墮諸惡趣。」
論曰：如前所捨彼煩惱力及憍慢等，守護福報，亦復布施，然於是福自不希報，此欲守護唯為利他，後不生悔。如《最上授所問經》云：「若布施已，是心設不生悔而逐彼後者，憂、不憂等皆名追悔，減滅福報，令罪增長。若不發露，於佛覆藏，而翻彼善說為罪性。復次，於彼罪惱行懺除者，由此無罪而獲福喜。」
論曰：利益眾生者，不以財利之心而為發露。如《寶雲經》說：「譬如藥王而自讚己德，不為過失。復說欲守護福者，於名聞利養，菩薩常當遠離高舉，以清淨法捨愚癡暗。」
《寶積經》云：「佛言：『迦葉波！若菩薩具此四法，則未生善法令滅，已生善法亦不增長。何等為四？謂於世間深著過慢；巧構言辭，耽著利養；樂觀種姓，嫌讚菩薩；於未說、未聞契經而輒生誹謗。』」
又《說一切有部》云：「如是髮、毛、爪塔及諸身分，見已淨信發恭敬心。是大德比丘、比丘尼等，從此地面下過八萬四千踰繕那至金輪際，是比丘所有若干沙數千倍轉輪聖王受用福報。乃至具壽優波離向如來前，合掌恭敬，而白佛言：『世尊！若佛所說，是比丘善根如是廣大。世尊！云何有是善根，言汝於此尚能散滅？』佛言：『優波離！謂忍此動亂而隨彼見，如彼梵行而親梵行。優波離！由斯善根亦復廣大，然汝於此尚能散滅。優波離！是故當如是學。又若積薪所焚，心可無壞，況彼識身等。』」
《文殊神變經》云：「所對害者，謂百劫中積修其善，有所減失說為對害。」
《華嚴經》說普捄眾生妙德夜神因緣，如前已說。
論曰：當於是時互相誹謗，增不善本，減失壽量，色、力、安隱悉皆減少，無有少分示饒益者，唯說追求名聞利養，作高舉事。
如《寶雲經》說：「佛言：『善男子！菩薩得珍寶聚，量若須彌，而取彼施，或得弊陋之物，亦取彼施。所以者何？彼如是思惟：「由此眾生慳貪嫉妬，惜自他物而常鬪諍，以是因緣處生死海之所沈溺，我欲於彼令長夜中利益安樂，故受彼施。然竟不作己有，亦復不起貪著之心，唯為供養諸佛、法、僧，亦復轉施一切眾生，如貧苦者得活身命，亦令施者極生歡喜。具如彼說，得施無憍慢。」
彼復又云：「設有人來，以施因緣歌頌稱讚，是人不生高舉，逮無憍慢。又若於我歌頌稱讚，謂起即滅非久如間。設使再三於諸時、處歌頌稱讚，當生何智？謂諸法無常、無住、無強、無力，令心卑下勿生高舉，逮無憍慢，如是菩薩於名聞利養、歌頌稱讚等事，悉住正念。」
彼復又云：「譬若旃陀羅子遊行世間，卑下其意，得離憍慢，隨所住已生乞食想。」
復如彼說：「善男子！一者、菩薩若捨家出家，為諸親眷朋屬之所棄捨，猶若死屍，以是因緣摧伏我慢；二者、已毀形好被壞色衣，身貌異俗，以是因緣摧伏我慢；三者、剃除鬚髮手持應器，於親、非親遊行乞食，以是因緣摧伏我慢；四者、如旃陀羅子卑下其心，遊行乞食，以是因緣摧伏我慢；五者、由乞食故，得遂生成為他繫屬，以是因緣摧伏我慢；六者、雖為他毀，為乞食故亦受彼施，以是因緣摧伏我慢；七者、尊重供獻阿闍梨等，以是因緣摧伏我慢；八者、行住威儀安詳平正，令梵行者見已歡喜，以是因緣摧伏我慢；九者、於諸佛法所未得者，願此當得，以是因緣摧伏我慢；十者、於瞋忿心有情之中多行忍辱，以是因緣摧伏我慢。」
又《海意經》云：「若菩薩得身清淨，具相莊嚴，手足柔軟，殊妙可愛，成福生身，諸根不減，身分圓滿。然於形好亦無醉傲，不以嚴身而求觸樂，若諸眾生種種色相，菩薩爾時為求法故謙下恭敬。」
彼經又云：「譬如大海，處地卑下，所有一切江、河及諸細流，速疾趣入。世尊！菩薩敬重師尊，心不高舉亦復如是，一切甚深法門及微細善，於其耳根速疾趣入。世尊！是故菩薩安住正念。若高舉我慢，不重師尊，亦不恭敬、禮拜，當知菩薩是為魔鉤所制。」
又如《出世間品》云：「佛言：『佛子！菩薩有十種魔事。何等為十？一者、於和尚、阿闍梨、父母、沙門、婆羅門，住於正行向正道者，不起尊重，是為魔事；二者、謂諸法師說殊勝法、說廣大法，於大乘中知涅槃道，及餘契經得總持王，無有休息，然於法師不起尊重，及於所聞不作善巧，是為魔事；三者、然於會中聞說大法，於法師所不樂讚美，況起淨信，是為魔事；四者、好起過慢，自執己見，陵蔑他人，罔知己短，心無揀擇，是為魔事；五者、好起過慢，自無知覺，於阿羅漢補特伽羅隱蔽覆藏，他實有德謂不如己，應讚不讚，是為魔事；六者、了知是法、是律真為佛語，為嫌其人頗嫌其法，謗正法已於別受持，是為魔事；七者、自求高座，謂言我行道法不應親近執事，於他久修梵行大德耆舊不起承迎，是為魔事；八者、貌不溫恭，復多顰蹙，言極麁獷，心伺過惡，是為魔事；九者、由增上慢喜調戲故，不親有德，不生恭敬，亦不諮問何者是善、何者不善？何者應作、何者不應作？又何所作於長夜中而得安樂利益、又何所作於長夜中而不能得安樂利益？癡冥頑狠，為慢所持不明出要，是為魔事；十者、由慢所覆，設過佛出亦復遠離，壞夙善根竟無新起，說不應說多起鬪諍，謂此法行返為是處墮大邪惡，於菩提心根、力聖財斯不可得，百千劫中常不值佛，況復聞法。是為十種魔事。』佛言：『佛子！菩薩捨此十種魔事，得十種智業。』」
論曰：此中智業者，說善住化度一切眾生等。
《護國經》云：「彼人墮蔑戾車罪惡邊地，貧賤中生，聾盲闇鈍而無威德，親近愚蒙，執著我慢。」
又如《法集經》說：「謂諸菩薩欲取佛土者，即眾生土是為佛土，由是得諸佛法，不壞正行。謂諸善行、惡行無不依止眾生而轉，故惡行者依罪惡起，彼善行者依人、天等。」
《寶光明陀羅尼經》云：「佛言：『佛子！此初發心菩薩先於一切眾生發十種心。何等為十？所謂利益心，安樂心，憐愍心，潤澤心，愛樂心，攝取心，守護心，平等心，教授心，稱讚心。是十種發心，為若此入解信力。』」
《財印經》云：「我已得住一切眾生作弟子者，亦令他住一切眾生作弟子故，俱獲安隱。以要言之，我已先住恭敬、禮拜，亦化一切眾生當住恭敬、禮拜。」
又如《維摩詰所說經》云：「若樂說世間清淨無難故，則隨所化調伏一切有情，來生淨佛國土。」
論曰：若踞座洗足思惟，應何所作愛樂尊重等事。故《華嚴經》云：
「爾時有王名法音蓋，於大眾中處師子座，有諸人眾一時合掌住立其前，如是恭敬為王作禮。乃至爾時法音蓋王見諸乞者，生大歡喜具大悲愍，假使三千界內俱為轉輪聖王經無數劫，所得妙樂過於前說；乃至淨居天王於無際劫行寂靜解脫門，亦過前說。善男子！譬若有人唯行愛育父母、兄弟姊妹、朋屬、男女妻妾，時久乖離，後於曠野欻然值遇，更相慰問，極生愛重，瞻視無厭。善男子！此法音蓋王亦復如是，見來乞者，具大愛樂，心生喜樂，發起最上大希有心。乃至於諸乞者生一子想、生父母想、生福田想、善知識想、堅固力想、極難得想、難行能行想、多作想、最上成辦想、近住菩提道想、阿闍梨教誡想，如其來者知眾生性之所承事，平等無礙一切捨施，設棄己身如其所欲。復次，選地清淨，塗拭莊嚴，捨自利樂等。」
論曰：若乃主者淨信，則侍從等亦當淨信，教令具足饒益，應如是作意。向來比丘身有疾病，昔佛世尊尚為承事，如《比丘雜誦律》云：「佛言：『佛子！汝勿嫌棄是病比丘，我於比丘中尊，尚為承事，持此病比丘衣乃至洗盥。』如是言已，時具壽阿難陀白佛言：『世尊！如來勿應洗此病比丘衣，覆不淨故，我當為洗。』佛告阿難：『汝應洗此病比丘衣，如來當以親手盥水。』爾時具壽阿難陀於病者比丘為浣彼衣，如來尚以親手盥水。乃至總略，時具壽阿難陀如彼病比丘所唱言：『善哉！汝當為起，我今侍汝於外出。』外住已，如來亦復親手盥水，語阿難言：
汝廣大承事，濟度生歡喜，為憂苦損惱，捨離於眾生；
若人此淨信，成就良福田，所有世間中，非餘眾生類。
譬如意賢瓶，欲悕醇乳汁，尊重彼天言，是故生恭敬。
亦如新婦法，承事無暫捨，救無量眾生，後當獲出離。
又若現前尊，任持於頂上，置眾生髻中，一心故無動。
設墮阿鼻獄，若今造當造，諸廣大度門，脩行如是善。
自我為主宰，我義不可得，於彼彼造作，不為慢所使。
喜樂淨諸根，苦故入煩惱，由喜默諸根，為作斯化度。
眾生若在苦，舉身如焰然，於諸欲悅意，有方便憐愍。
愍諸造苦者，故我求是苦，若倦於忍默，如罪當懺悔。
設於世尊所，頂足俱散壞，我捨諸世間，承事如來故。
我造諸眾生，憐愍無疑惑，見如是等人，由何不尊敬？
我親事如來，正成於自利，為除世間苦，故我持淨戒。
假若一強人，摧壞於大眾，願長覩眾生，使無能作者。
又若眾強人，一一如王力，況無如是威，何容行酷罰！
設逢暴主時，治官獄卒等，力行悲愍心，拯濟於群有。
極怒何所為？寧同地獄苦，若惱逼眾生，造此亦當受。
大喜何所施？豈容獲正覺，若悅豫眾生，造此亦當受。
汝後當作佛，出濟諸眾生，云何不暫觀，現住稱讚者？
巍昂清淨身，及壽量長遠，逮得生死忍，轉輪王妙樂。
若慈心供養，名大身眾生，以佛淨福報，為佛大身者。」
論曰：修慈心觀。如《月燈經》云：「乃至供養無量無數百千萬億不可稱量歌羅頻婆羅等諸佛剎土。如是供養已，不如以一慈心，如是次第供養、恭敬，常得遠離高舉，不如理作意。」
論曰：一心人解是事。如《寶雲經》說：「善男子！云何菩薩不如理作意？為是菩薩獨處閑靜，住無雜亂，發如是心：『我由獨處閑靜住無雜亂故，唯我能順如來法律。汝諸沙門、婆羅門等皆住雜亂，於輪迴行多所耽著，不能隨順如來法律。』是為菩薩得不如理作意。」彼經復說：「菩薩起精進時，於此精進不拒教誨，謂不自矜己德，亦不陵蔑他人，如是名為善慧發生。然於自所脩習，亦求他誨，如是菩薩得謙下精進。」
論曰：已略說此護受用福。若迴向菩提，如《無盡意經》云：「佛言：『舍利子！若人以少善根迴向菩提，乃至坐菩提場終無散滅。譬如一渧之水，墮大海中，乃至住劫邊際終無散滅。』」