如《最上授所問經》說：「依止住阿蘭若，次第居家者，性過失故。」又如《月燈經》偈云：
不起著欲，遠離眷屬，棄捨在家，得無上道。
若離於欲，如避火坑，怖畏在家，遠離眷屬，
無上菩提，斯不難得。未有三世，諸佛如來，
由常在家，住於欲地，而能獲得，勝妙菩提。
捐捨王位，如棄欬唾，安住空閑，遠離諸欲，
斷除煩惱，降伏魔冤，離垢無為，悟菩提道。
飲食衣服，妙花塗香，而得承事，人中聖尊；
如出家已，奉行正法。
若有如是，求菩提者，善利眾生，厭有為事，
趣向空閑，至行七步，所獲福報，最勝無比。
若復值遇，非眾同分，樂處眾會，悕財利者，
眾生隨行，離彼方所，是愚闇難。
彼經又云：
智不為愚諍，猛利應當捨，離此極惡心，勿競愚者法。
智不近於愚，了知愚本性，能使久相親，後當成怨嫉。
智不保於愚，了知愚本性，謂體性癡冥，自當求破壞。
由是諸異生，何有善知識？若法共言說，不順瞋過咎。
斯愚法磣毒，故智者不保，愚與愚者合，如糞投不淨，
智復與智俱，如酥置酥內。
彼經又云：
常於世間，最極樂處，無有少分，若樂不樂，
唯樂林泉，隨得受用，沙門勝樂。
若於所有，一切都無，無有纖毫，所繫屬者。
如風轉空，如獨覺行，乃至世間，諸最樂事。
心常如風，無所繫著，若樂不樂，不有合集。
謂此苦惱，不樂安住，謂若樂彼，無苦無違；
離二邊故，唯此法樂，非人中樂。
彼經又云：
彼得常時，微作相應，離別眾失，不諍少分。
彼相應理，住阿蘭若，獲是功德，而常獲得，
不悕有為，不樂世間，不增有漏。
住山林者，獲是勝能，不起過分，常樂近寂，
身語意密，及遠離行。
住空閑者，獲多功德，得彼厭離，速悟解脫，
寂靜解脫。
住山林者，即住解脫，諸阿蘭若，獲是功德。
棲止林泉，而常遠離，城邑聚落，樂遠離已，
常如獨覺，無有伴侶，非久如間，得斯勝定。
又《護國經》所說偈云：
棄捨在家，無量過咎，亦常不愛，深險思慮，
得樂山林，諸根妙樂，寂靜功德，無有男女，
戲笑言論。設有人來，如獨覺行，心淨無垢，
不喜財利，意不耽著，處處少欲，當遠離此，
諂求恭敬。
《最上問經》云：「我應不作眾生合集，非為於一眾生而起善根，或先所聞具剎那頃，繫著財利心不淨者，若天、若人咸悉捨去，設一天人亦復捨去。」
又如《寶樓閣經》云：「佛言：『迦葉波！譬若有人，泛大水中，為渴而死。迦葉波！此沙門、婆羅門亦復如是，然於多法受持、讀誦，而不能斷貪、瞋、癡渴，遊大法海，為諸煩惱渴愛而死，後墮惡道。』」
論曰：是故決定依阿蘭若及相似處。又《寶雲經》說：「若住所依之處，得行乞食，不近不遠，流泉浴池，清淨無垢，少怖畏處，樹葉花果皆悉具足，遠離險惡，多諸龕窟寂靜第一。菩薩如是當依此處，應先晝夜六時自誦經典，聲不高下，善閉諸根，心不外馳，於此淨命繫念所受，善取其相，不著睡眠。若王、王臣、剎利、婆羅門及餘官屬，或親來詣阿蘭若處，彼比丘應作是言：『善來，大王！如所施設可就此座。』王若坐時，比丘亦坐，王若不坐，比丘亦立；王若諸根動亂，應當讚言：『大王！得大善利，王之境土有諸具戒、具德、多聞沙門、婆羅門，安住其中，不為惡人冤賊惱害。』王若諸根善淨，堪為說法，即當為說善巧之法；審若不樂善巧，則當為說厭離之法；審若不樂厭離，則當令知如來有大慈悲具大威德，為諸來者剎利、婆羅門及餘官屬，隨其所宜為作化度。彼若多聞，堪任法器者，使聞妙法，降伏其心。彼等眾生信樂是法，得大歡喜。」
《最上授所問經》云：「復次，長者！出家菩薩住阿蘭若，應如是觀察是義。云何我住阿蘭若中？非獨沙門相者而多猛惡悷，非密非靜，非律儀，非相應，非願求之所共住。所謂非人諸惡鳥獸、盜賊、旃陀羅等之所共住，彼不具足沙門功德。爾時我住阿蘭若處，我應圓滿是沙門義。乃至復次，長者！出家菩薩阿蘭若行，應如是觀察：我以何義至阿蘭若？我當為此怖畏。云何怖畏？謂處眾憒鬧怖、合集怖、貪瞋癡怖、憍慢覆恨怖、慳嫉財利怖、色香味觸怖、蘊魔怖、煩惱魔怖、死魔怖、天魔怖、無常計常顛倒怖、無我為我顛倒怖、不淨為淨顛倒怖、執苦為樂顛倒怖、心意識怖、離障起障怖、身見怖、我我所怖、疑三世怖、惡友怖、惡屬怖、名聞利養怖、不見言見怖、不聞言聞怖、不覺言覺怖、不知言知怖、沙門垢穢怖、互相瞋忿怖、三界怖、諸有趣生怖、三惡道怖、總略一切不善作意怖，我為如是此惡怖畏行相詣阿蘭若住。乃至復次，長者！出家菩薩住阿蘭若，當如是學。若怖生時，一切皆由我執所起。以要言之，復次，住阿蘭若遠離我執，則無我、無我所、無我相、無我愛、無我想、無我見，不為我所持，不為我所計，捨離於我不為守護，住阿蘭若此非利益。復次，長者！住空閑者，無己想、無他想，若於諸法無說，則於諸法無雜。
以要言之，長者！譬如阿蘭若處藥草、樹林，不驚不怖不畏，亦無驚懾毛豎。此出家菩薩住阿蘭若行亦復如是，於身發起藥草樹林、牆壁瓦礫之想，心如幻化，所生何有分別及有怖畏驚懾毛豎，如是深心於身觀察，是身無有我、人、眾生、壽者、養者、意生、儒童虛妄遍計。此怖畏者但有假名，虛妄遍計不應分別，如彼阿蘭若處藥草樹林，無有主宰亦無攝屬，此阿蘭若無有攝屬亦復如是。於一切法如是知已，應起是行。所以者何？住空閑者猶若強屍，無有主宰亦無攝屬。乃至復次，長者！出家菩薩如住空閑，於此知已，依佛所說住阿蘭若，即得圓滿白法深植善根，然後出詣聚落、國邑，入於王宮而為說法。復次，長者！出家菩薩讀誦、演說、解其義趣，入彼眾中而得恭敬，親近和尚、阿闍黎及耆舊中，而新學比丘亦應尊敬，亦無懈怠，悉自營辦無令他惱，亦應勿使尊重承事，當如是觀察。又如來應等正覺為諸天、人、魔、梵、沙門、婆羅門及諸眾生尊重供養，乃至諸有所作悉自營辦，不怖承事。況復我今欲求無學，如是承事一切眾生，若我承事於他一切供給，則我諸有所作悉自成辦，不復悕求承事供給。所以者何？長者！此尊重承事者，於比丘功德法中攝取毀犯，造此攝取者，因得承事故，我勿由是法造此攝取。」
彼經又說：「復次，長者！彼阿蘭若菩薩法，若見、若聞和尚、阿闍黎疾病者，雖處迴野應往問訊，謂若旦時詣彼，應發是心。設復為他所請讀誦、解說、令住僧坊者，如阿蘭若，心勿受著，如是住阿蘭若，求法無厭，於一切事皆空閑想。」
《寶積經》云：「復次，阿蘭若行若諸異生未得果者，見虎、狼至勿生驚怖，當發是心：我本詣此阿蘭若處，已捨身命不應驚畏，為起慈心遠離過失使無怖懼。又若虎、狼斷我命根噉我身肉，應起是心：我得善利，以不堅身而當獲堅固，若復不能令噉我肉，豈彼虎、狼得樂觸耶？以要言之，復次阿蘭若行，有非人來，若美、若醜不應愛樂，亦勿損害。若有往昔見佛諸天，來此阿蘭若比丘所，起諸問難時，彼比丘如力所能，隨所學法為諸天說。又若有深問難時，阿蘭若比丘或未能答，而不生恭敬者，應語彼言：『我今未得無學，若我當勤佛教，時聞法已，盡能通解答一切問。我今唯能得聞是法。』乃至總略，若住阿蘭、若處藥草、樹林，尚不取著云何為生？何等為滅？如是觀察，是身無我、無主宰、無作者、無受者，誰生誰滅，畢竟無有生滅之者，是身亦復如是。譬若草木、牆壁、瓦礫無我、無主宰、無作者、無受者，因緣和合故即生，因緣離散故即滅。復次，於勝義中無有一法是生是滅。」
彼經又說：「復次，阿蘭若行應發是心：然我至此阿蘭若處獨無伴侶，若我所起善作、惡作，爾時此有天、龍、藥叉、佛世尊等，知我深心，俱為我證。又若住此阿蘭若中以心不善自在游逸，又若至此極遠之處，獨無伴侶、無親近者，無我無取，應如實覺，欲尋、恚尋、害尋及餘不善法尋，悉如實覺。若我於此不異其眾，樂處有情憒鬧中者，即為欺誑天、龍、藥叉、諸佛世尊，若如所作天、龍、藥叉不為呵厭，諸佛世尊悉皆歡喜。」