論曰：說念處已，次復入解補特伽羅，決定成就相應空性斷根本已，餘煩惱等不復集行。又《如來祕密經》云：「佛言：『寂慧！譬如有樹，名鉢羅奢，若斷其根，即一切枝葉悉皆枯瘁。寂慧！此亦如是，若斷身見，即能除滅一切煩惱。』」
論曰：分別空性有無量行相，如《月燈經》偈云：
若人信解如來教，於佛戒學無毀犯，
悉能遠離諸女人，知法自性常空寂。
拔除一切憂苦箭，或施醫藥令安穩，
速得成斯二足尊，知法自性常空寂。
若於身命斷支節，杖木捶打無恚惱，
忍力最上人中月，知法自性常空寂。
設百生中墮惡道，常得任持妙色相，
亦復獲是五神通，而常安住諸佛所。
又《般若經》云：「復次，舍利子！菩薩摩訶薩欲成就佛身三十二大人相及八十種好者，於一切生中當念菩提心，無令損壞，於菩薩行得無忘失，離惡知識及諸過咎，親近一切佛、菩薩眾善知識等。為欲降伏諸天魔眾，淨諸業障，於一切法得無障礙，當學般若波羅蜜多。復次，舍利子！菩薩摩訶薩如是發一念心，悉能超越東方殑伽沙等世界一切方所，當學般若波羅蜜多。復次，舍利子！菩薩摩訶薩設住十方佛剎，當學般若波羅蜜多亦如是說，乃至廣如諸法無我，滅業障縛，則見諸法自性無滅。」
如《父子合集經》云：「佛言：『大王！如是六界及六觸處、十八意所伺察，是補嚕沙為緣得生。云何六界？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。云何六觸處？謂眼觸處而見於色，若耳觸處得聞其聲，若鼻觸處能嗅於香，若舌觸處悉嘗於味，若身觸處親覺其觸，若意觸處則知於法。云何十八意所伺察？謂眼見色已，若生適悅、若生憂惱、若住於捨，如是六根各各緣彼適悅等三，是名十八意所伺察。大王！云何為內地界？謂於內身所生硬澀髮、毛、爪、齒等，若內地界不生亦無有滅，則無集行。大王！若時女人而於內身如所思惟彼補嚕沙，彼補嚕沙亦生愛樂，由二和合羯邏藍生。又復如所思惟相似和合而得生者，無有是處，若二女人無有是處，二補嚕沙亦無是處。若彼彼思惟而得生者，亦無是處。自體無實，非相應故。云何說此為堅硬性？大王！此堅硬性相似而立，畢竟此身潰爛散滅，唯塚壙間是所歸趣，彼堅硬性從何所來，亦非四方上下而去。大王！此內地界應如是知。
大王！是外地界堅硬性者，爾時世間初建梵天所居宮殿，大寶所成，復生他化自在諸天所居宮殿，皆七寶成。大王！若無地界堅硬性生，彼何所來？復成大地厚八萬四千踰繕那，縱廣六萬踰繕那，復生輪圍、大輪圍山，堅固安住同一金剛，復生蘇彌盧山、庾健陀山、寧泯陀山、伊舍陀山、乃至黑山，如是三千大千世界次第成已，堅固安住。若無地界堅硬性生，彼何所來？大王！又此世界欲壞滅時，或為火焚、或為水漂、或為風吹，而此大地為火燒時，譬然酥油其焰彌熾，乃至煤燼不復可見。若為水漂，如投鹽水中，尋即消壞。若為毘嵐風所吹時，彼三千大千世界悉皆散壞，淨盡無餘。大王！此外地界生時本空，滅時亦空，自性空故，無有男相，亦無女相，但唯言說之所顯示；如是地界與地界性，皆不可得，如實正慧而能了知。
云何內水界？若此身內所有執受濕潤等性，彼復云何？所謂涎、汗、涕唾、脂髓、膿血、溲便等物，為內水界。大王！若時忽見親愛人等，眼中流淚；或為苦惱所逼流淚，或聞深法信重流淚，或為寒風所吹流淚，如是水界從何所來？水相乾時復何所去？乃至此界壞時遍興黑雲，三十二重，彌覆三千大千世界，於虛空中降澍洪雨，點大如象，晝夜傾注相續不絕，如是時分經五中劫，其水積滿上至梵世。大王！此大水界從何所來？又此世界將欲壞時，有二日出。二日出已，小河泉源悉皆乾竭；三日出時，無熱惱池流出四河亦皆枯涸；四日出時，大海水減一踰繕那，或二、或三漸次減少，至十踰繕那、或二十踰繕那，次第枯竭至八十踰繕那；有餘水在，或深一多羅樹，或深至胸臆，或深如牛跡，乃至少水深一指面。當爾之時，大海中水悉皆乾竭，淨盡無餘。大王！此水界相，生無所來，滅無所去，生時本空，滅時亦空，自性空故，無有男相亦無女相，但唯言說之所顯示，如是水界與水界性，皆不可得。
云何身內火界？若此身中所有執受溫熱等性，彼復云何？所謂溫暖蒸熱，咀嚼飲食成熟變壞，使令安樂入熱數者，名內火界。
云何外火界？謂不執受溫熱相生。若復有人於曠野中尋求火緣，或以蒿艾，或牛糞屑，或兜羅綿引火生已，或燒草木、山林、聚落，及餘方處皆為所燒。大王！如是火界，生無所來，滅無所去，從本已來自性離故。
云何身內風界？輕動等性。彼復云何？謂此內風，或時上行，或時下行，或住腹間，或脅或背，或發隱疹，或聚成塊，或如刀裂，或如針刺，出入息等遍滿身肢。外風界者，謂若此風從四方來，或緊如箭，或利如刃。若狂暴起，摧折林木，墮裂山峯。若微細起，飄舉身衣，動多羅樹，名外風界。餘如前說。
云何內空界？若此身內皮、肉、血等，顯現增長離質礙性。彼復云何？謂若眼竅、耳穴、面門、咽喉，嚥噉飲食所引滋味，於腸胃間通徹而出；若時業緣引生六處，諸處生已圍繞空界，此說名入內空界數。然彼空界從何所來，若復外所顯現離質礙性，名外空界。大王！若色變壞一切皆空，所以者何？是虛空界本無盡故，安住不動猶如涅槃，遍一切處無有障礙。大王！譬如有人於彼高原穿鑿池井，於意云何？是池井中所有空相，從何所來？』王言：『無所從來？』佛言：『大王！設使彼人復填以土，於意云何？空何所去？』王言：『空無所去。』『所以者何？是虛空界無去來故，不住男相，不住女相。大王！外虛空界本來無動。所以者何？自性離故。如實正慧而能了知。
復次，大王！云何識界？謂若眼根為主，各別所緣顯色、形色及以表色，名眼識界。若六根為主，緣於六境各別建立，名六識界。又此識界不著於根、不住境界，非內、非外及二中間，然此識界各各了別彼彼事已，即便滅謝，生無所來，滅無所去。大王！識生時空，滅時亦空，自性空故，不住男相，亦非女相，但唯言說之所顯示，如是識界與識界性皆不可得，如實正慧而能了知。大王！云何眼處？謂四大種地界、水界、火界、風界所造淨色，若地界清淨則眼處清淨，若水、火、風界清淨則眼處清淨。何以故？由地界清淨眼處得生，是中無有少法可得，如是乃至由風界清淨眼處得生，是中無有少法可得。何以故？無主宰故，無造作故，猶如涅槃自性淨故。大王！如是眼處各各尋求，皆不可得。所以者何？由地界空故則地界清淨，乃至風界空故則風界清淨。若諸法自性本空，則彼界何有清淨，亦無忿諍，若淨、若諍皆不可得，復有何色而可見耶？當知眼處畢竟空故，自性亦空，前際、後際皆不可得，未來所造亦不可得。何以故？自性離故。若自性無有，則無男相，亦無女相，何有愛樂？若生愛樂是魔境界，若無愛樂是佛境界。何以故？若無愛樂則能遠離一切諸法。
大王！云何耳處？謂四大種所造淨色；乃至，大王！諸法解脫決定現前如法界空，不可施設，不可顯示，不可記別，無所希望。大王！諸根各各樂著境界，眼緣色時而生樂著，是故說色為眼境界。又此眼根緣於色境有三種相矚，可愛色起於貪想，不可愛色起於瞋想，非愛非惡而起捨想。
如是乃至意著法處為意境界，若彼意處緣可愛色極生樂著，為彼所牽引生貪行，不可愛色生於瞋行，於愛非愛起於癡行。如是聲等三種攀緣領納等相，准前應說。大王！當知諸根如幻、境界如夢，譬如有人於睡夢中與諸綵女共相娛樂。大王！於意云何？彼夢覺已，憶念夢中綵女娛樂為實有不？』王言：『不也，世尊！』『大王！於意云何？是人所夢執謂為實，為智者不？』『不也，世尊！何以故？夢中所見，眾人綵女畢竟無有，何況與之共相娛樂！當知是人徒自疲勞，念夢中境不復可得。』佛言：『大王！如是，如是！愚癡異生眼見色已，心生愛樂復起執著，為彼所牽造貪業行，身業三種、語業四種、意業三種。最初造作剎那滅謝，不依東方、南西北方、四維、上下中間而住，於死邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰魔羅界及阿蘇囉。若人、若天初識生名，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。
大王！當知無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去，何以故？自性離故，如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空。若滅滅空，若生生空，了知業縛無有作者亦無受者，但名想耳。復次，大王！譬若有人於睡夢中，與諸冤對共相鬪戰，於意云何？是人覺已，憶念夢中鬪戰等事，為實有不？』王言：『不也，世尊！』佛言：『大王！於意云何？是人所夢執謂為實，為智者不？』
『不也，世尊！何以故？夢中畢竟無有冤對，何況與之共相鬪戰，是人徒自憂惱，都無有實。』佛言：『大王！如是，如是！愚癡異生眼見惡色即生於惱，厭離破壞，毀呰過失，造瞋業行，餘同前說。復次，大王！譬若有人於睡夢中，為毘舍遮之所嬈害，心生怖畏癡迷悶絕。大王！於意云何？是人覺已，憶念夢中為鬼所嬈，為實爾不？』『不也，世尊！夢中畢竟無鬼所惱，況癡迷耶？』佛言：『大王！如是，如是！愚癡異生眼見是色，癡迷不了，造癡業行，餘如前說。復次，大王！譬如夢中得聞眾人美妙歌聲、箜篌、絃管諸音樂等。大王！於意云何？是人覺已，憶念夢中所有歌樂，為實爾不？』王曰：『不也，世尊！』佛言：『大王！於意云何？是人所夢執謂為實，是為智不？』『不也，世尊！何以故？夢中眾人尚不可得，何況美妙諸樂音聲，是人徒自疲勞，畢竟無有。』佛言：『大王！如是，如是！愚癡異生聞可意聲，聞已適悅，復生樂著，造貪業行。如是香等各各三種，准前應知。乃至大王！於此法中善自安意，應作是念：我當云何於人、天中為作眼目，為大燈炬而作照明，為作船師令渡彼岸，為大商主引至寶處，未解脫者令得解脫，未安隱者令其安隱，未涅槃者令證涅槃？大王！當知諸根如幻，境界如夢，凡夫縛著無有厭足。乃往過去無量世時，有轉輪王，名無量稱，威德名聞，富貴自在，統四大洲，獨為尊勝，隨所意樂而得受用。一切林樹常有花果，時世人民安隱無惱，復能降雨眾妙香水，金銀珍寶種種資具，諸有所須普皆充足。忽於一時昇忉利天，帝釋天主分座令坐，貪欲無厭，欲侵其位。作是念已，即便退沒，群臣圍繞咸共見之，譬如生酥置熱沙中不得久住，將趣命終。爾時有王，名曰作愛，見是事已，而作是言：『我當云何於諸世間善說斯事？』時無量稱語作愛言：『汝於未來當如是說：彼無量稱貪無厭故，自取命終。』乃至是故，大王！諸根如幻，境界如夢，當自安意勿生信順，身如陽焰自性無有，色、受、想、行自性不實，亦復如是。」
論曰：此說依世俗勝義建立諸法，當如是知。若時世尊以一切智觀察世間，現證了知，──依世俗說則有六趣：若天、若人及阿蘇囉、地獄、餓鬼、傍生。──上下種族、受報貧富、衰盛苦樂及以毀譽、色無色等種種相生。若時如來出現世間，諸眾生等於善逝所發生淨信，樂勝義說；是時如來為利眾生，如證而說：諸法之實無有造作，無有分別，無有知覺，無有顯示，亦無言說，如是諸法一切皆空。若如是者，云何世尊復說受記無上正等菩提？於此法中以何為色？復何名為受、想、行、識，而能記別無上正等菩提？由是了知色本無故，則菩提無生，乃至識本無故亦同是說。於諸法中皆無所得，何名為佛？何名菩提？何名菩薩？何名受記？若色色空，乃至若識識空，但依世俗剎那建立，如是言說但名想耳。智者於此勿生瞋惱。如世尊說，諸法實際畢竟無盡。彼樂變化天，不解深義，執我為有，亦無障礙。世尊復說：諸法菩提自性離故，若能覺了，即是親近無量菩提。所以者何？若離菩提則無涅槃，若無涅槃樂欲則無輪迴可怖。
世尊！如樂變化天所執有，我不可得故，況復實際而可得耶？時娑婆界主聞佛說已，即生領解，說伽陀曰：
如人夢中飢所逼，縱食百味飽何有？
了斯夢相本來空，諸法自性亦如是。
如人善說諸言論，聞已咸生於愛樂，
若言若愛二皆無，是中不得生疑惑。
譬如琴瑟發妙音，彼聲自性無所有，
了知蘊愛亦同然，妙慧推之不可得。
譬如商珂大音響，聞已尋求何所生？
彼聲自性本來空，則了大仙一切法。
譬如上味諸餚膳，食已資身使充實，
如是身味本來無，則了大仙一切法。
譬如天帝現寶幢，諸天咸覩生愛樂，
了知是相本來空，則了大仙一切法。
譬如有人分地界，強名城邑本來無，
亦若身城自性空，則了大仙一切法。
譬如集會人擊鼓，眾共聞已生忻悅，
彼聲自性本來空，則了大仙一切法。
又如擊鼓藉緣生，若無溼潤聲彌震，
尋求是相何所來？則了大仙一切法。
復如擊鼓出洪音，彼無思慮及呼召，
如是分別本來無，則了大仙一切法。
論曰：此復明前義，謂眼等諸法自性無有，若諸法無有則無成辦，若無成辦則無生滅，乃至眼根所緣三相愛、非愛等，皆不可得，無有言說亦無表示，譬如空拳舉示小兒，但誑於彼都無有實，至於名量亦不可得。此勝義空決定無有，如人夢中為彼大仙現威猛相，而斷其首，智者覺已，了知一切皆自識現，由是解脫。
如大樹緊那羅王問世尊言：「若所說法悉皆是空，云何世尊與我受記，我亦不知？自住樓閣不增不滅，亦不散壞受用無盡，是相云何？」佛言：「汝當了知彼一切法自性清淨，法界本空，猶如鏡中現其影像，如造車輪聚集而顯，我說作業自性亦爾。又如林樹由風所吹，兩相摩擊而發於火，如是思惟火何所得？我說作業亦復如是。如說有人壽滿百歲，應知無有積聚年歲而可見也。」
又如《法集經》說：「眼之與色本無有諍，如是耳聲乃至意法亦無有諍。云何眼色無有所諍？以二和合不相違故。乃至意法二相和合亦復如是，若不和合則有所諍。世尊！法無有二，是故不諍。諸法無二各不相知，由不相知則無分別，若離分別則無生滅，無有增減，不生愛樂亦無厭患，不住輪迴不著涅槃。世尊！若於諸法不樂不厭，應知則無染淨等相。世尊！若言如是我知、如是我覺，皆是虛妄之所分別。世尊！若復於此眼等諸法，善了知已，不作是念我能分別，當知是人不與物諍，則能隨順沙門道行；為見法者，為見佛者，為見眾生者，為見空性者。世尊！見無所見，是名諸法無見。」
彼經又云：「無所發菩薩問曰：『如如空者，於法何說？』佛言：『彼如如空不生不滅，若如是者，諸法皆空。』時無所發菩薩言：『如是，如是！是故世尊說一切法皆無生滅。世尊！何故復說有為諸法悉皆生滅？若如是者，則佛之塔廟決定生滅。』『善男子！如來大悲為除世間眾生驚怖，隨順宣說生滅之法，是中無有少法可得，況生滅耶？』」如《般若經》云：「具壽須菩提！無生法者，何名無生？須菩提言：舍利子！生無所生，是無生法。」
論曰：此名積集清淨福行而成菩提，以清淨慈緣於有情，善觀察已無眾生相。若復供養十方善逝，彼二足尊已離垢染亦不可見，應當供養苦惱眾生，是調御師之所教敕。人中上供而以施之，以大悲心拔除眾苦，獲安隱樂，發生淨慧，斷除煩惱。於此正理善了知已，當離疑惑，如是供養果不難得。了佛正教，如教觀身，念八聖道斷諸癡染，當捨己身承事諸佛，不希世間諸天妙樂，修奢摩他、毘鉢舍那，若寂遍寂，為出苦道。云何建立世俗諸法？謂於虛妄處和合相應凡夫迷倒，謂為了想依止成就，說勝義空處則無是相，以一切法本無生故。
如《無垢稱經》說：「文殊師利問維摩詰曰：『虛妄分別以何為本？』曰：『顛倒想為本。』又曰：『顛倒想孰為本？』曰：『無住為本。』又問：『無住孰為本？』曰：『無住則無本。文殊師利！從無住本則能建立一切諸法。』」
又《般若經》云：「應當捨家，安住勇猛，斷除煩惱，心淨平等，修習般若波羅蜜多。」
又《法集經》云：「善解空者，心不依止世間所有利、衰、稱、譏、忻、慼、毀、譽，於諸煩惱不生厭患，於諸快樂不生愛著，不為世法之所破壞。善解空者，則了空性無有少法而生取捨，若無取捨則無貪厭。此則名為善見空者、善知空者，於一切法無有執著；若無執著，則於諸法無有所諍。」
論曰：此明剎那心得清淨，謂由我慢輕捨眾生，了知我見本來無有，彼若一心專注能斷，是人速疾心得清淨。如是觀察，於一切處諸眾生所，常樂尊重，離於攀緣及所分別，自他平等何有相違，如是行學斯不為難。譬若如意摩尼寶珠，人所愛樂，非能自貴，是故於他當生尊重。謂由顛倒分別執著，於有情邊而生慳，或生毀訾，皆由我慢之所纏縛。以是緣故，多生讚毀，增長熱惱，如阿鼻燃，是聲無心於讚，何有此妄慧起彼適悅生？何於他言而生於愛？他喜若生非我有故，常樂平等自取安靜，解分別縛，離讚毀相，如是了知都無果利。又於財利多生喜惱，慣習慳嫉，機巧希求，順違二種俱獲重罪，隨順正理當起對治，摧我慢峯心速清淨，離語言過專樂寂默，唯除教誨相續顯示，了諸妄法無有堅實，生苦之本不得久住。