正法念處經卷第十八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯


畜生品第五之一

複次比丘,知業果報,如實觀諸地獄,知業果報,一百三十六地獄中,眾生壽命長短增減如實知已,觀第二道無量餓鬼,略而說之,三十六種,及觀業行,亦如實知,彼以聞慧,觀諸畜生種類差別,三十四億,隨心自在,生於五道,於五道中,畜生種類,其數最多,種種相貌,種種色類,行食不同,群飛各異,憎愛違順,伴行雙隻,同生共遊,所謂飛禽,及諸走獸,烏鵲鵝雁,鴻鳥眾類,異群別遊,不相怨害,狐狗野乾等,互相憎嫉,烏與角鴟,馬及水牛,蚖蛇鼬等,共相殘害,形相不同,行食各異,以何業故,種種形相行食各異,彼以聞慧,觀是眾生,為種種心之所役使,作種種業,入種種道,啖種種食,觀察彼等,以何因故,各各異類共相憎嫉,即以聞慧,知此眾生,于前世時,以邪見故,習學邪法,複有眾生,亦學邪法,而生邪慢,以邪見論邪見譬喻,互相諍論,雖共談論,無所利益,無有安樂,亦非善道,如是二人,身壞命終,墮於地獄,受無量苦,從地獄出,以本怨憎,墮畜生中,是故怨對還相殺害,所謂蚖蛇黃鼬,馬及水牛,烏角鴟等。

複次比丘,知業果報,觀諸畜生,以何業故,畜生之類相隨無害,即以聞慧,知此眾生,于人中時,為生死故,行佈施時,尋共發願,于當來世,常為夫妻,是人身壞命終之後,生畜生中,而有少樂非大苦惱,謂命命鳥,鴛鴦鴿鳥,多樂愛欲,以業因故。

複次比丘,知業果報,觀諸畜生,狐狗野幹,以何業故,性相憎害,即以聞慧,知此眾生,于人中時,于諸善人出家人所,汙其淨食,常戲鬥諍,貪心因緣,身壞命終,墮畜生中,受於野幹狐狗之身,互相憎嫉。

複次比丘,知業果報,觀諸獐鹿,以何業故,而生彼處,即以聞慧,知此眾生,為前世時,喜作強賊,擊鼓吹貝,至於城邑聚落村營,破壞人柵,作大音聲,加諸恐怖,如是之人,身壞命終,墮於地獄,具受眾苦,從地獄出,生獐鹿中,心常怖畏,以本宿世破人村落,令他恐怖,是故生於曠野山林,常多恐怖,以業力故,若生人中,心常恐怖,小心怯弱,多懷怖畏,餘業緣故,如是少分,觀畜生處互相憎嫉,以多業故,共相殘害,隨本業故。

複次比丘,知業果報,觀諸畜生,以何業故,受化生身,即以聞慧,知此眾生,于前世時,為求絲絹,養蠶殺繭,或蒸或煮,以水漬之,生無量蟲,名火髻蟲,有諸外道,受邪齋法,取此細蟲,置於火中供養諸天,以求福德,身壞命終,墮於地獄,具受眾苦,從地獄出,生於俱舍諸化生中,種種異類。

複次比丘,知業果報,觀諸畜生,以何業故,墮濕生中,彼以聞慧,知此眾生,起惡邪見,殺害龜鱉魚蟹蚌蛤,及小池中多有細蟲,或酢中細蟲,或有惡人,為貪財故,殺諸細蟲,或邪見事天,殺蟲祭祀,身壞命終,墮於地獄,具受眾苦,不可稱計,從地獄出,受濕生身,或作蚊子,或為蚤虱,觀二種生已,如是次第以微細心,觀業果報,觀于卵生諸眾生等,以何業故而生彼處,若人未斷貪欲恚癡,修學禪定,得世俗通,有因緣故,起嗔恚心,破壞國土,是人身壞命終,墮於地獄,受無量苦,從地獄出,受於卵生飛鳥雕鷲之形,從此命終,若生人中,常多嗔恚,以餘業故。

複次比丘,知業果報,彼以聞慧,觀諸畜生,以何業故,受胎生身,若有眾生,以欲愛心,和合牛馬,令其交會以自悅意,或令他人邪行非禮,是人身壞命終之後,墮於地獄,具受眾苦,從地獄出,受於胎生畜生之身,若生人中,受黃門身,以餘業故。

複次比丘,觀十一種畜生已,次觀四種眾生,從地獄出,受四種食,何等為四,一者摶食,二者意思食,三者觸食,四者識愛食,比丘思惟觀察四食果報,以聞慧觀,見有眾生,以諸摶食,與惡戒者及諸賊人,既食之後,令此賊人殺害除怨,是賊受語即殺彼怨,如是惡人,身壞命終墮於地獄,具受眾苦,從地獄出,墮于段食畜生之中,受水牛牛羊駝驢象馬豬狗野幹獐鹿[犛-未+牙]牛烏鴟雕鷲鵝鴨孔雀命命鴻鳥雜類眾鳥,多處曠野嶮岸中生,是名少分摶食眾生。

複次比丘,觀于觸食眾生之類,住在[穀-禾+卵]中,或初出[穀-禾+卵],以觸為食,複有眾鳥,樂住水中,依岸為巢,或穿河岸,以為窼窟,敷產卵[穀-禾+卵],龍蛇等類,以何業故,而受觸食,比丘觀察,即以聞慧,知此眾生,于前世時,心許行施,思惟籌量,後心還悔,而不施與,以不善業,墮畜生中,以本思心,受觸食報。

複次比丘,觀于思食諸眾生等,以何業故,而受思食,即以聞慧,知眾生類,謂赤魚子,堤彌魚子,錯魚等子,螺蚌蛤卵,思心為食,若母憶念,則不饑渴,身命增長,以何業故,而生此處,即以聞慧,知此眾生,愚癡少智,不識業果,許施人物而語之言,卻後半月,或至一月,我當施汝財物飲食,金銀珍寶,時彼貧人,聞其許施,心生歡喜,美言讚歎,一月半月望有所得,時貧窮人往至其家,是時其人更作異語,不複本信,如是惡人,命終之後,墮於憂喜地獄之中,具受眾苦,從彼命終,墮畜生中,意思為食,以其前世許他貧人令生歡喜後竟無實,以是因緣,若生人中為人奴婢以餘業故。

複次比丘,知業果報,觀諸畜生第四識食,即以聞慧,見有畜生,愛識苦惱,常憶飲食,生曠野中,受大蟒身,蜥蝪等身,唯吸風氣,複有光明天,亦名愛識憶食,而非苦惱,見食憶持,隨念即飽,畜生憶食,以何業故,而受斯報,即以聞慧,知此眾生,或以多嗔,或以多癡,殺害眾生,彼人身壞,生惡道中,受大蟒身,以前世時好愛怨結自縛其心,以是因緣,生畜生中,受斯苦惱,愛識食風,若生人中,於無因處,常懷嗔恚,而起鬥諍,以餘業故。

複次比丘,知業果報,觀無量無邊畜生世間,云何眾生受水蟲身,彼以聞慧,知此眾生,愚癡少智,無有慧心,臨命終時,極患渴病,貪愛念水,身壞命終,墮於惡道,受水蟲身,作種種魚,是人命終,于中陰有,見諸水時,起心即往,生於水中,取因緣有,此中陰有分,若本不行佈施持戒,是人則生暖水之中,口常乾燥,如觸灰汁,以本業故。

複次比丘,知業果報,觀諸飛鳥畜生之類,以何業故,行於虛空無礙之處,即以聞慧,觀三種神通,何等為三,一者解脫神通,二者身行神通,三者心自在神通,是解脫人,隨心憶念,若鳥行地界,若飛於空,亦如地行,非解脫法,諸佛如來神通之力,如心念緣,隨意能至,有三種作,如是三種,聖神通勝。

複次比丘,知業果報,觀於畜生,云何觀於地獄畜生,天人,水行陸行空行,飛鳥走獸,彼以聞慧,觀地獄中種種苦惱,有二種畜生,有眾生數非眾生數,眾生數者,生於彼處,被燒苦惱,非眾生數者,地獄罪人,以顛倒心,見諸大鳥,於虛空中翱翔遊戲,心即生念,願生此處,隨念即生,受飛鳥身,具受如上地獄苦惱,以惡業報,生地獄中,見諸師子,形色可畏,虎豹大鳥,惡蟲蟒蛇,大惡色者,非眾生數,以諸逼惱,害地獄人,是眾生數,業之所得,令諸罪人,受大苦惱,彼無苦惱畜生眾生,在地獄中,為師子虎豹,乃至蟒蛇之所惱害。

複次比丘,知業果報,觀饑渴燒身諸餓鬼道,有諸畜生,受饑渴苦,即以聞慧,見三十六種餓鬼道中,生諸飛鳥,從人中死,生於鳥中,受烏鴟雕鷲鷹鷂等鳥害生之類,從鳥中死,生餓鬼世間,受餓鳥身,饑渴燒身,啄諸餓鬼,拔其眼出,或破其頭而食其腦,如是餓鬼眼睛腦髓,熱如融銅,此等眾生,皆共食之,以惡業故,比丘如是,觀餓鬼鳥已,即以伽他而呵責言。

熱業得熱報  具受諸大苦
如是應舍離  此惡不善業
勿造斯惡業  貪嫉自破壞
若行貪嫉者  墮餓鬼畜生
互共相殘害  或打縛系閉
則受餓畜生  故應舍愚癡
愚癡自壞心  遠離于戒施
為愛所誑惑  則墮畜生中
不識行邪正  食所不應食
應作而不作  不解法非法
五根癡頑鈍  但作畜生業

如是比丘,觀諸畜生,但有一業,時所系縛,流轉無量百千生死,受畜生中,無量百千種種苦網之所系縛,畜生一業,無量因緣次第貪欲業系不斷,生大海中,深十由旬,受於摩竭大魚,螺蚌蛤蟲,提彌鯢羅,那迦錯魚,迭互相畏,常懷恐怖,多行淫欲,愚癡因緣,非法邪行,不識應行,不應行處,生大海中,為水焦惱,常患饑渴,互相殘害,惶怖相畏,若多行嗔癡,生大海中,深萬由旬,受毒龍身,迭共嗔惱,嗔心亂心,吐毒相害,常行惡業,龍所住城,名曰戲樂,其城縱廣三千由旬,龍王滿中,有二種龍王,一者法行,二者非法行,一護世界,二壞世間,于其城中法行龍王所住之處,不雨熱沙,非法龍王所住之處,常雨熱沙,若熱沙著頂,熱如熾火,焚燒宮殿,及其眷屬,皆悉磨滅,滅已複生。

複次比丘,知業果報,觀龍世界雨熱沙苦,以何業因,而受斯報,即以聞慧,知此眾生,于人中時,愚癡之人,以嗔恚心,焚燒僧房,聚落城邑,如是惡人,身壞命終,墮於地獄,受無量苦,從地獄出,生於龍中,以前世時以火燒人村落僧房,以是因緣受畜生身,熱沙所燒。

複次比丘,觀龍世間,以何業故,生於彼處,以何緣故,不為熱沙之所燒害,即以聞慧,知此眾生,于前世時,受諸外道世間邪戒,行于佈施而不清淨,如上所說,七種不淨,以嗔恚心,願生龍中,是人身壞命終之後,墮戲樂城,受龍王身,生彼城已,嗔恚心薄,憶念福德,隨順法行,如是龍王,其身不受熱沙之苦。

複次比丘,知業果報,觀龍世間,以何業故,法行龍王生戲樂城,戲樂城者,為何等相,即以聞慧,觀法行龍王所住之城,七寶城郭,七寶色光,諸池水中,優波羅花,眾花具足,酥陀味食,常受快樂,香鬘瓔珞,末香塗香,莊嚴其身,神通憶念,隨意皆得,然其頂上,有龍蛇頭,於其城中,有諸法行龍王,其名曰七頭龍王,象面龍王,婆修吉龍王,得叉迦龍王,跋陀羅龍王(魏言賢龍),盧醯多龍王(魏言赤龍),缽摩梯龍王,雲鬘龍王,阿跋多龍王,一切道龍王,缽婆呵龍王(魏言忍龍),如是等福德諸龍,隨順法行,以善心故,依時降雨,令諸世間五穀成熟,豐樂安隱不降災雹,信佛法僧,隨順法行,護佛舍利,如是龍王,無熱沙苦,受第一樂,於四天下,降澍甘雨,謂閻浮提,瞿陀尼,弗婆提,郁單越,若人順法,孝養父母,供養沙門及婆羅門,修行正法,令法行龍王增長大力,以法勝故,降微細雨,五穀熟成,色香味具,無諸災害,果實繁茂,眾花妙色,日月晶光,威德明淨,福德龍王,不放毒風,閻浮提人,有四因緣,則多喪命,何等為四,一者饑儉,二者刀兵,三者毒風,四者惡雨,若諸世間,隨順法行,修諸福德,法行龍王,增長大力,不出惡雲,不降惡雨,無惡風氣,眾水調善,稻穀豐熟,果味肥美,色香味具,食之無病,離諸饑惱,色力具足,四大安隱,修行善業,以行善業,助其果報,田稼豐熟,法行龍王,如是次第擁護順法修善眾生,觀閻浮提已,觀瞿陀尼,云何順法龍王,護瞿陀尼,瞿陀尼界眾生心軟,唯有一惡,以水濁因緣,食之天命,順法龍王,於彼世界,不雨濁水,瞿陀尼人,食清水故,得無病惱,以龍力故。

複次比丘,知業果報,觀弗婆提法行龍王,云何與樂,彼以聞慧,知弗婆提人,若聞雷聲,若見電光,以心軟故,即得病苦,法行龍王,於彼世界,不作雷音,不放電光,令弗婆提人,不遭病苦,龍王力故。

複次比丘,知業果報,觀郁單越人,云何衰惱,彼以聞慧,知郁單越人,若遇黑雲,冷風所吹,香花不敷,既見花合,心懷憂惱,黑雲起故,僧迦賒山,鳥鳴粗惡,眾樂音聲,悉無美音,于惡龍所,得此衰惱,法行龍王,不以黑雲冷風,飄[颱-台+鼓]如是四天下,法行龍王,以義安樂,利益眾生。

複次比丘,知業果報,觀龍世間,何等惡龍,不順法行,即以聞慧,知戲樂城諸惡龍王不順法行,其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂),毗諶林婆龍王(魏言奮迅),迦羅龍王(魏言黑色),睺樓睺樓龍王(魏言多聲),住于海中戲樂城內,云何此等非法惡龍增長勢力。

彼以聞慧,知諸眾生行不善法,不孝父母,不敬沙門及婆羅門,如是惡龍增長勢力,于閻浮提作大惡身,以噁心故,起惡雲雨,所雨之處,生惡毒樹,惡風吹樹,毒氣入水令水雜毒,一切五穀皆悉弊惡,若有食者則得病苦,谷力薄故令人短命,是弊龍王,噁心災毒,迭互相害,以是惡故,閻浮提人,悉皆毀壞,以非法龍作諸惡故。

複次比丘,知業果報,觀于自在大力龍王,云何非法惡行龍王,以諸衰患,惱瞿陀尼,彼以聞慧,知非法惡龍,于瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨,令一切水皆悉潦濁,瞿陀尼人,若有飲者,以此因緣,得大衰惱,如是比丘,觀瞿陀尼,如實了知。

複次比丘,知業果報,觀弗婆提,彼以聞慧,知諸世間不修法行,時惡龍王力勢增長,震吼大雷,如大山崩,弗婆提人,以軟心故,多遭病苦,或耀電光,遍滿世界,如火熾燃,雲中龍現,眼如車輪,其身黑惡,猶如黑山,其頸三頭,奮出眾花,形如馬相或作蛇身,現如是等種種惡身,令弗婆提有人見之得大衰惱。

複次比丘,知業果報,觀郁單越,如第二天,云何惡龍,于郁單越人,加諸衰惱,即以聞慧,知郁單越僧迦賒山,如前所說,蓮華常開,香氣馚流,其色妙好,彼國眾人,嗅之歡喜,若世間人,不孝父母,不供養沙門婆羅門時惡龍王,以自在心勢力增長,起大重雲,猶如黑山,黤霮垂布,掩蔽日光,蓮華即合,無有香氣,失金色光,郁單越人,見華既合,愁惱怯劣,雲中出風,吹眾樂音,皆悉亂壞,不可愛樂,如是四天下惡龍勢力,而作衰害。

複次比丘,知業果報,觀四天下有勝有劣,彼以聞慧,觀郁單越國快樂安隱,勝三天下,閻浮提人行法非法,以是因緣,苦樂增減,是三天下,增長業地,行十善道,有佛出世,以閻浮提因緣故,有四天下,閻浮提人思惟,修行十善業道,能修梵行,此世界中,多能思惟觀察生滅,此國金剛座處,一切世間閻浮提國悉無此座,金剛座處八萬四千由旬,佛坐此座生菩提心,以此因緣,如來出於閻浮提國,非餘天下,何以故,善根成就,得佛菩提,須彌山王,尚不能持,何況餘地,以是因緣,佛處閻浮提,不處餘國,人身難得,閻浮提中造業因緣,得生人中,以此因緣,四天下中,閻浮提國,第一最勝,非餘天下。

複次比丘,知業果報,觀龍世界,以何業故,非法行龍王,吞食蝦蟆,啖食沙土,呼吸食風,彼以聞慧,知此眾生,于人中時欺陵妻子,獨飯美食,其人妻子,見之戀著,口中流涎,此人獨食,飽滿充足,于妻子所,但與粗澀,如是之人,身壞命終,墮于龍中,吞食蝦蟆,啖沙吸風,受相似業果。

複次比丘,知業果報,觀龍世界,以何業故,諸龍降雨,複以何業,降諸災雹,即以聞慧,知此惡龍含毒嗔恚,不順法行,一一龍王,嗔恚鬥諍,起惡雲雨,惡風災雹,悉令五穀散壞不收,以諸眾生行於非法,惡龍嗔恚,故有斯變。

複次比丘,知業果報觀龍世界,云何于閻浮提降澍時雨,潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆,五穀增長,即以聞慧,見法行龍王,降注時雨,以義安樂利益眾生,以諸眾生隨順法行,降澍時雨,令國豐樂。

複次比丘,知業果報,觀一切龍所住宮殿,幾許龍眾住於海中,幾許龍眾住於眾流,即以聞慧,知閻浮提人不順法行,無量諸龍住於眾流,閻浮提人隨順法行,五十七億龍,住於眾流。

複次比丘,知業果報,觀龍世間,觀戲樂城及流水龍已,觀大海底,何等眾生住在其中,即以聞慧,知大海地下天之怨敵,名阿修羅,略說二種,何等為二,一者鬼道所攝,二者畜生所攝,鬼道攝者,魔身餓鬼,有神通力,畜生所攝阿修羅者,住大海底須彌山側,在海地下八萬四千由旬,略說四地,第一地處,二萬一千由旬,是羅睺阿修羅王所住之處,此羅睺阿修羅王,於欲界中化身大小,隨意能作,以人行善不善力故,時阿修羅作是思惟,我當觀彼怨家園林遊戲之處,與諸婇女共相娛樂,恣意受樂,思惟是已,即自莊嚴,以大青珠王,波頭摩珠王,光明威德珠王,或以金玉五色赤珠王,或以雜色衣王,若青若赤,若黃若黑,種種諸色,莊嚴其身,以為鉀胄,光明晃昱,時羅睺阿修羅王,身量廣大,如須彌山王,遍身珠寶,出大光明,大青珠寶出青色光,黃黑赤色亦複如是,以珠光明,心大憍慢,謂無與等,欲令天女阿修羅女愛敬其身,從城中出,其所住城,名曰光明,縱廣八千由旬,無量寶林,流泉浴池諸樹蓮花,莊嚴其城,首冠花鬘,塗香自嚴,散以末香,從城而起觀天園林遊戲之處,若閻浮提人不行正法,不孝養父母,不敬沙門婆羅門及諸尊長,不依法行,不奉三寶不觀善法及不善法,諸天勢力悉為減少,四天王天輾轉相告,悉避逃逝,恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等,若閻浮提人,修行正法,孝養父母,敬事師長,供養沙門耆舊長宿,一切諸天勢力增長,時四天王,以眾寶衣,莊嚴其身,塗香末香,即時當于師子兒羅睺阿修羅,上虛空之中,雨諸刀劍,一切天眾,心生喜悅,至須彌側,發聲大叫,若天不出,阿修羅王,欲觀園林,日百千光照其身上,莊嚴之具,映障其目,而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處,時羅睺阿修羅王,作是思惟,日障我目,不能得見諸天婇女,我當以手障日光輪,觀諸天女,即舉右手,以障日輪,欲見天女可愛妙色,手出四光,如上所說,立海水中,水至其腰,寶珠光明,或青或黃或赤或黑,以手障日,世間邪見諸論師等,鹹生異說,言羅睺阿修羅王蝕日,若日赤色黑色,以如是法相人壽命,不識業果諸相師等,作如是說,或言當豐,或言當儉,或言凶禍,殃及王者,或言吉慶,時阿修羅手障日已,諦觀諸天園林浴池遊戲之處,時天帝釋見是事已,敕諸天眾莊嚴宮殿,令諸天子以種種寶莊嚴其身,往趣羅睺阿修羅所,欲共鬥戰,時羅睺阿修羅王,見諸天眾,即還宮城。

複次比丘,云何觀月蝕,即以聞慧,知羅睺阿修羅王眷屬官眾,行於海上,見月常遊憂陀延山頂,行閻浮提,住毗琉璃光明之中,端嚴殊妙,百倍轉勝,官屬見已,即至羅睺阿修羅所,白言大王,滿月端嚴如天女面,時羅睺王,聞是語已,愛心即生,欲見天女,從地而起,渴仰欲見,以手障月,欲見天女,阿修羅王,無量眾寶,莊嚴其身,如上所說,閻浮提中咒術師等,而作咒曰,一切國土聚落城邑眾惡速滅,一切世間土地眾惡速滅,一切婆羅門中眾惡速滅,若月黑色黃色,世間相師作如是說,或言當豐,或言當儉,或言王者凶危,或言吉慶,或言兵刃勇起,或言不起,瞿陀尼,弗婆提,郁單越,何其方面所蝕之處無邪見說,以此一因緣故,日月掩蔽,謂是月蝕,複次二因緣故,掩蔽日月,天降大聲,羅睺阿修羅王住大海下,時諸官屬白言大王,天主憍屍迦,住須彌山頂善見城內,處善法堂,諸天功德,五欲具足,眷屬圍繞,歡娛受樂,天主憍屍迦,為諸天主,大王今為我等所尊,王有大力,神通勝彼,可率官屬往攻,天主壞善見城,時阿修羅即受其語,奮威縱怒,出光明城,震吼如雷,閻浮提中諸國相師,謂天獸下,說如此相,或言豐樂,安隱無他,或言災儉,五穀勇貴,或言王者崩亡,或言吉慶靈應嘉祥,或言兵刀起於境內,或言人民安樂無變,或言當須齋肅潔淨拜神求福,時羅睺阿修羅王,如是思惟,我寶珠等,留此城內,為我諸子作大光明,若無寶珠則無光明,天上亦爾,有日月故則有光明,若無日月則應闇冥,我今寧可覆蔽日月,令天黑闇,時阿修羅思惟是已,從城而起,即以一手,覆障日月諸光明輪,世間愚人,諸相師等,鹹記災祥,如上所說,複以一手,摩須彌頂,欲與諸天決其得失,是阿修羅畜生少智,見天種種勝相莊嚴,威德光明,心生疑悔,還歸所止,住光明城,是名第二因緣,掩蔽日月,令日月蝕,天聲震吼。

複次比丘,知業果報,觀大羅睺阿修羅王所受之樂,彼以聞慧,觀阿修羅所住城內,種種眾寶以為莊嚴,在須彌山側,深二萬一千由旬,廣八千由旬,蓮華浴池,林樹蔚茂,皆悉具足,真金為地,色若電光,金殿堂閣,珊瑚寶樹,懸眾寶鈴,出妙音聲,種種樂音,歡娛受樂,一一池中,金花莊嚴,鳧雁鴦鴛,皆真金色,以為嚴飾,見者愛樂,如天眾鳥,摩尼為嘴,歡喜遊戲,七寶雜色,青毗琉璃以為羽翼,于諸樓閣欄楯之間,歡娛遊戲,甚可愛樂,出妙音聲,見者悅樂,一切眾鳥亦複如是,清淨無穢,端正莊嚴,孔雀翡翠(尾也),眼互開合,頭頂勝冠,雙類隨行,飲食華汁,婆鳩羅華,其聲雅妙,如童子音,頂冠金色,或毗琉璃,于欄楯間翱翔遊,未曾休息,恣于華汁,其目紺青,身色雜彩,如間電光,眾色分明,黃色細軟,鮮明如電,行于林樹山岩之間,縱逸遊戲,華鬘瓔珞,如天虹色,光明繞身,如鬘莊嚴,咽喉含美,如赤珠色,兩翅柔軟,如蓮華敷,無量眾色,長摩尼嘴,身氣香潔,如畢利迦,遊戲宮殿,雙類同行,羽翼潤澤,飛則俱遊,澡潔清池,翱翔陸庭,亦複如是,哀嗚相呼,出微妙音,發欲之音,俱枳羅鳥,遮俱羅鳥,婆求羅鳥,如是眾鳥,遍滿城中,林樹之間,悉聞其音,多有林樹,蓮華浴池,以為莊嚴,於其城中,有四園林,皆是金樹,一一園林,縱廣正等滿百由旬,一名遊戲,二名耽樂,三名鵝住,四名俱枳羅,此四園林,映飾其城,一一林樹有三千種,如願之樹,其樹金色,如雲如影,其枝柔軟,鳥棲其上,眾華常敷,香氣馚馥,滿一由旬,多有群蜂,流蜜充溢,或金色樹,酒泉流樹,牛頭栴檀香樹,有如雲色,七葉香樹,枳多迦樹,畢利迦樹,微風吹動,黑沉水樹,普眼香樹,明燈香樹,摩尼香樹,火色香樹,青無憂樹,赤無憂樹,婆究羅樹,阿枳多樹,阿珠那樹,尼珠羅樹,青荊香樹,堤羅迦樹,有如是等眾華香樹,其華敷榮,常若新出,複有眾果,摩頭迦樹,鳳凰子樹,婆那娑樹(其果如甕),無遮果樹,垂瓠果樹,毗頭羅樹,地蓋果樹,虛空蓋樹,雲色果樹,樂見果樹,遮雲果樹,鳥集果樹,蜂芒果樹,香鬘樹,香華樹,種種色華,時時常敷,女人見之皆生樂著樹,蒱桃樹,迦卑他樹,波流沙迦樹,其葉具足,光明莊嚴,郁映渠流,嚴飾泉池,觀之可愛,如是種種諸樹,或有生於閻浮提中,或有生於郁單越國,或有生於阿修羅王光明城中,或有華樹,或有果樹,或有酒樹,阿修羅王遍行遊觀,歡娛受樂,與眾婇女圍繞自娛,於此煩惱,染無常不堅速朽之樂,謂為甘露不死之地,阿修羅王有四婇女,從憶念生,一名如影,二名諸香,三名妙林,四名勝德,此四婇女,有十二那由他侍女,以為眷屬,圍繞阿修羅王,娛樂恣情,縱逸受樂,無喻可說,阿修羅王自業成就,無量億眾婇女圍繞,歡娛喜樂,千柱寶殿,寶房行列。

複次比丘知業果報,觀羅睺阿修羅王,以何業報得阿修羅道,作何業故得如是報,伽他頌曰。

無因則無果  造業必有報
如種子得果  善業生人天
善業得樂果  常處天人中
惡業墮三處  阿修羅云何
彼受畜生道  云何受樂報
少智莫能了  此有何因緣

比丘思惟已即以聞慧,觀阿修羅往昔過去,習婆羅門法,第一聰慧,善知世間種種技術,喜行佈施,於曠野中,施諸飲食果食根食,清泉美水,房舍敷具,又于四交路首,施諸病人,行路估客,盲冥貧窮,施于房舍,飲食敷具,悉令滿足,而不正見,爾時彌梯羅林,有僧加藍,縱廣二十由旬,於其寺中,有無量百千佛塔寶焰莊嚴,泥彌王等五百大王,共造斯福,中有一塔,真金瓔珞,焰鬘莊嚴,七寶映飾,種種莊校,隨其曾聞諸佛名號,皆悉圖畫如來影像,種種林樹,池流泉源,莊嚴勝妙,如上所說。

爾時閻浮提中,如羅睺阿修羅王城中林樹,皆悉具有,如所見樹,畫工圖飾,莊嚴佛塔,浴池流泉,眾妙蓮華,眾鳥遊戲,亦如上說,時婆羅門,名曰婆利,誦毗陀論,廣造福業,如上所說,時婆羅門,以四千乘車,載眾飲食,至大曠野,眾人行路,欲施所須,見一佛塔,高二由旬,廣五十裡,時有惡人,以火燒塔,舍之而去,時婆羅門,見火燒塔,作是思惟,我今寧可且住施福,救如來塔,奇妙莊嚴,雕飾精麗,廣大稀有,當滅此火,令塔不壞,若我不救,王若知者,或加重罰,非實信心,非尊重心,即以四千乘車,載水以滅此火,既滅火已含笑而言,我救此塔,為有福德無福德耶,若有福德,願我後身得大身相,欲界無等,雖作此願,而猶不信不正思惟,常愛鬥戰不信正業,福田力故,生光明城作阿修羅王。

正法念處經卷第十八