大般若波羅蜜多經 卷第十一

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


初分教誡教授品第七之一

爾時,佛告具壽善現:「汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多修學究竟。」

時,諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等,咸作是念:「今尊者善現,為以自慧辯才之力,當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多修學究竟,為當承佛威神力耶?」

具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、天、龍、藥叉、人非人等心之所念,便告具壽舍利子言:「諸佛弟子所說法教,當知皆承佛威神力。何以故?舍利子!諸佛為他宣說法要,彼承佛教精勤修學,便能證得諸法實性,由是為他有所宣說,皆與法性能不相違,故佛所言如燈傳照。舍利子!我當承佛威神加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多修學究竟,非以自慧辯才之力。所以者何?甚深般若波羅蜜多相應之法,非諸聲聞、獨覺境界。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如佛所敕:『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多修學究竟。』世尊!此中何法名為菩薩摩訶薩?復有何法名為般若波羅蜜多?世尊!我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多,如是二名亦不見有,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多修學究竟?」

佛言:「善現!菩薩摩訶薩但有名,謂為菩薩摩訶薩;般若波羅蜜多亦但有名,謂為般若波羅蜜多,如是二名亦但有名。善現!此之二(別本有作「三」者)名不生不滅,唯有想等想,施設言說,如是假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「善現當知!譬如我但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者,亦但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如色但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂之為色;如是受、想、行、識亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為受、想、行、識。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如眼處但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、意處亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如色處但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為色處;如是聲、香、味、觸、法處亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如眼界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼界;如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如色界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為色界;如是聲、香、味、觸、法界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為聲、香、味、觸、法界。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如眼識界但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼識界;如是耳、鼻、舌、身、意識界亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意識界。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如眼觸但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼觸;如是耳、鼻、舌、身、意觸亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如眼觸為緣所生諸受但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為眼觸為緣所生諸受;如是耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦但是假法,如是法假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如內身所有頭頸、肩膊、手臂、腹背、胸脅、腰脊、髀膝、[月+耑]脛、足等但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為內身所有頭、頸乃至足等。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如外事所有草木、根莖、枝葉、花果等物但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為外事所有草木、根莖、枝葉、花果等物。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。」

「復次,善現!譬如幻事、夢境、響像、陽焰、光影,若尋香城、變化事等但是假名,如是名假不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯有想等想,施設言說謂為菩薩摩訶薩、謂為般若波羅蜜多及此二名。如是三種但有假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。如是!善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法名假、法假及教授假,應正修學。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀色若常若無常,不應觀受、想、行、識若常若無常;不應觀色若樂若苦,不應觀受、想、行、識若樂若苦;不應觀色若我若無我,不應觀受、想、行、識若我若無我;不應觀色若淨若不淨,不應觀受、想、行、識若淨若不淨;不應觀色若空若不空,不應觀受、想、行、識若空若不空;不應觀色若有相若無相,不應觀受、想、行、識若有相若無相;不應觀色若有願若無願,不應觀受、想、行、識若有願若無願;不應觀色若寂靜若不寂靜,不應觀受、想、行、識若寂靜若不寂靜;不應觀色若遠離若不遠離,不應觀受、想、行、識若遠離若不遠離;不應觀色若有為若無為,不應觀受、想、行、識若有為若無為;不應觀色若有漏若無漏,不應觀受、想、行、識若有漏若無漏;不應觀色若生若滅,不應觀受、想、行、識若生若滅;不應觀色若善若非善,不應觀受、想、行、識若善若非善;不應觀色若有罪若無罪,不應觀受、想、行、識若有罪若無罪;不應觀色若有煩惱若無煩惱,不應觀受、想、行、識若有煩惱若無煩惱;不應觀色若世間若出世間,不應觀受、想、行、識若世間若出世間;不應觀色若雜染若清淨,不應觀受、想、行、識若雜染若清淨;不應觀色若屬生死若屬涅槃,不應觀受、想、行、識若屬生死若屬涅槃;不應觀色若在內若在外若在兩間,不應觀受、想、行、識若在內若在外若在兩間;不應觀色若可得若不可得,不應觀受、想、行、識若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼處若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常;不應觀眼處若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦;不應觀眼處若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我;不應觀眼處若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若不淨;不應觀眼處若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若空若不空;不應觀眼處若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相;不應觀眼處若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願;不應觀眼處若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜;不應觀眼處若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離;不應觀眼處若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有為若無為;不應觀眼處若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有漏若無漏;不應觀眼處若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若生若滅;不應觀眼處若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若善若非善;不應觀眼處若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有罪若無罪;不應觀眼處若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若有煩惱若無煩惱;不應觀眼處若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若世間若出世間;不應觀眼處若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若雜染若清淨;不應觀眼處若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若屬生死若屬涅槃;不應觀眼處若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若在內若在外若在兩間;不應觀眼處若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀色處若常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無常;不應觀色處若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦;不應觀色處若我若無我,不應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我;不應觀色處若淨若不淨,不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若不淨;不應觀色處若空若不空,不應觀聲、香、味、觸、法處若空若不空;不應觀色處若有相若無相,不應觀聲、香、味、觸、法處若有相若無相;不應觀色處若有願若無願,不應觀聲、香、味、觸、法處若有願若無願;不應觀色處若寂靜若不寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜;不應觀色處若遠離若不遠離,不應觀聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離;不應觀色處若有為若無為,不應觀聲、香、味、觸、法處若有為若無為;不應觀色處若有漏若無漏,不應觀聲、香、味、觸、法處若有漏若無漏;不應觀色處若生若滅,不應觀聲、香、味、觸、法處若生若滅;不應觀色處若善若非善,不應觀聲、香、味、觸、法處若善若非善;不應觀色處若有罪若無罪,不應觀聲、香、味、觸、法處若有罪若無罪;不應觀色處若有煩惱若無煩惱,不應觀聲、香、味、觸、法處若有煩惱若無煩惱;不應觀色處若世間若出世間,不應觀聲、香、味、觸、法處若世間若出世間;不應觀色處若雜染若清淨,不應觀聲、香、味、觸、法處若雜染若清淨;不應觀色處若屬生死若屬涅槃,不應觀聲、香、味、觸、法處若屬生死若屬涅槃;不應觀色處若在內若在外若在兩間,不應觀聲、香、味、觸、法處若在內若在外若在兩間;不應觀色處若可得若不可得,不應觀聲、香、味、觸、法處若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼界若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常;不應觀眼界若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦;不應觀眼界若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我;不應觀眼界若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨;不應觀眼界若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不應觀眼界若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相;不應觀眼界若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有願若無願;不應觀眼界若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜;不應觀眼界若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離;不應觀眼界若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為;不應觀眼界若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏;不應觀眼界若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若生若滅;不應觀眼界若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若善若非善;不應觀眼界若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪;不應觀眼界若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱;不應觀眼界若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間;不應觀眼界若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨;不應觀眼界若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃;不應觀眼界若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間;不應觀眼界若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀色界若常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法界若常若無常;不應觀色界若樂若苦,不應觀聲、香、味、觸、法界若樂若苦;不應觀色界若我若無我,不應觀聲、香、味、觸、法界若我若無我;不應觀色界若淨若不淨,不應觀聲、香、味、觸、法界若淨若不淨;不應觀色界若空若不空,不應觀聲、香、味、觸、法界若空若不空;不應觀色界若有相若無相,不應觀聲、香、味、觸、法界若有相若無相;不應觀色界若有願若無願,不應觀聲、香、味、觸、法界若有願若無願;不應觀色界若寂靜若不寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜;不應觀色界若遠離若不遠離,不應觀聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離;不應觀色界若有為若無為,不應觀聲、香、味、觸、法界若有為若無為;不應觀色界若有漏若無漏,不應觀聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏;不應觀色界若生若滅,不應觀聲、香、味、觸、法界若生若滅;不應觀色界若善若非善,不應觀聲、香、味、觸、法界若善若非善;不應觀色界若有罪若無罪,不應觀聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪;不應觀色界若有煩惱若無煩惱,不應觀聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱;不應觀色界若世間若出世間,不應觀聲、香、味、觸、法界若世間若出世間;不應觀色界若雜染若清淨,不應觀聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨;不應觀色界若屬生死若屬涅槃,不應觀聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃;不應觀色界若在內若在外若在兩間,不應觀聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間;不應觀色界若可得若不可得,不應觀聲、香、味、觸、法界若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼識界若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常;不應觀眼識界若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦;不應觀眼識界若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我;不應觀眼識界若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨;不應觀眼識界若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空;不應觀眼識界若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相;不應觀眼識界若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願;不應觀眼識界若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜;不應觀眼識界若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離;不應觀眼識界若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為;不應觀眼識界若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏;不應觀眼識界若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅;不應觀眼識界若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善;不應觀眼識界若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪;不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱;不應觀眼識界若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間;不應觀眼識界若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨;不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃;不應觀眼識界若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間;不應觀眼識界若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼觸若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常;不應觀眼觸若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦;不應觀眼觸若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我;不應觀眼觸若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若淨若不淨;不應觀眼觸若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空;不應觀眼觸若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相;不應觀眼觸若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有願若無願;不應觀眼觸若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜;不應觀眼觸若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離;不應觀眼觸若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有為若無為;不應觀眼觸若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有漏若無漏;不應觀眼觸若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若生若滅;不應觀眼觸若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若善若非善;不應觀眼觸若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有罪若無罪;不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若有煩惱若無煩惱;不應觀眼觸若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若世間若出世間;不應觀眼觸若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若雜染若清淨;不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若屬生死若屬涅槃;不應觀眼觸若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若在內若在外若在兩間;不應觀眼觸若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若常若無常;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若樂若苦;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若我若無我;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若淨若不淨;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若空若不空;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有相若無相;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有願若無願;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若寂靜若不寂靜;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若遠離若不遠離;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有為若無為;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有漏若無漏;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若生若滅;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若善若非善;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有罪若無罪;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若有煩惱若無煩惱;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若世間若出世間;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若雜染若清淨;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若屬生死若屬涅槃;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若在內若在外若在兩間;不應觀眼觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得,不應觀耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生樂受、苦受、不苦不樂受若可得若不可得。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應觀地界若常若無常,不應觀水、火、風、空、識界若常若無常;不應觀地界若樂若苦,不應觀水、火、風、空、識界若樂若苦;不應觀地界若我若無我,不應觀水、火、風、空、識界若我若無我;不應觀地界若淨若不淨,不應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨;不應觀地界若空若不空,不應觀水、火、風、空、識界若空若不空;不應觀地界若有相若無相,不應觀水、火、風、空、識界若有相若無相;不應觀地界若有願若無願,不應觀水、火、風、空、識界若有願若無願;不應觀地界若寂靜若不寂靜,不應觀水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜;不應觀地界若遠離若不遠離,不應觀水、火、風、空、識界若遠離若不遠離;不應觀地界若有為若無為,不應觀水、火、風、空、識界若有為若無為;不應觀地界若有漏若無漏,不應觀水、火、風、空、識界若有漏若無漏;不應觀地界若生若滅,不應觀水、火、風、空、識界若生若滅;不應觀地界若善若非善,不應觀水、火、風、空、識界若善若非善;不應觀地界若有罪若無罪,不應觀水、火、風、空、識界若有罪若無罪;不應觀地界若有煩惱若無煩惱,不應觀水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱;不應觀地界若世間若出世間,不應觀水、火、風、空、識界若世間若出世間;不應觀地界若雜染若清淨,不應觀水、火、風、空、識界若雜染若清淨;不應觀地界若屬生死若屬涅槃,不應觀水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃;不應觀地界若在內若在外若在兩間,不應觀水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間;不應觀地界若可得若不可得,不應觀水、火、風、空、識界若可得若不可得。」

大般若波羅蜜多經卷第十一


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