大般若波羅蜜多經 卷第十五

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


初分教誡教授品第七之五

「復次,善現!汝觀何義言:即苦聖諦非菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩;異苦聖諦非菩薩摩訶薩,異集、滅、道聖諦非菩薩摩訶薩;非苦聖諦中有菩薩摩訶薩,非集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有苦聖諦,非菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦;非離苦聖諦有菩薩摩訶薩,非離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若苦聖諦,若集、滅、道聖諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即苦聖諦是菩薩摩訶薩,即集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩;異苦聖諦是菩薩摩訶薩,異集、滅、道聖諦是菩薩摩訶薩;苦聖諦中有菩薩摩訶薩,集、滅、道聖諦中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有苦聖諦,菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦;離苦聖諦有菩薩摩訶薩,離集、滅、道聖諦有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即四靜慮非菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定非菩薩摩訶薩;異四靜慮非菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定非菩薩摩訶薩;非四靜慮中有菩薩摩訶薩,非四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有四靜慮,非菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定;非離四靜慮有菩薩摩訶薩,非離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若四靜慮,若四無量、四無色定,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即四靜慮是菩薩摩訶薩,即四無量、四無色定是菩薩摩訶薩;異四靜慮是菩薩摩訶薩,異四無量、四無色定是菩薩摩訶薩;四靜慮中有菩薩摩訶薩,四無量、四無色定中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有四靜慮,菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定;離四靜慮有菩薩摩訶薩,離四無量、四無色定有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即八解脫非菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩;異八解脫非菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處非菩薩摩訶薩;非八解脫中有菩薩摩訶薩,非八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有八解脫,非菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處;非離八解脫有菩薩摩訶薩,非離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若八解脫,若八勝處、九次第定、十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即八解脫是菩薩摩訶薩,即八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩;異八解脫是菩薩摩訶薩,異八勝處、九次第定、十遍處是菩薩摩訶薩;八解脫中有菩薩摩訶薩,八勝處、九次第定、十遍處中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有八解脫,菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處;離八解脫有菩薩摩訶薩,離八勝處、九次第定、十遍處有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即空解脫門非菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩;異空解脫門非菩薩摩訶薩,異無相、無願解脫門非菩薩摩訶薩;非空解脫門中有菩薩摩訶薩,非無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有空解脫門,非菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門;非離空解脫門有菩薩摩訶薩,非離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若空解脫門,若無相、無願解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即空解脫門是菩薩摩訶薩,即無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩;異空解脫門是菩薩摩訶薩,異無相、無願解脫門是菩薩摩訶薩;空解脫門中有菩薩摩訶薩,無相、無願解脫門中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有空解脫門,菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門;離空解脫門有菩薩摩訶薩,離無相、無願解脫門有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即陀羅尼門非菩薩摩訶薩,即三摩地門非菩薩摩訶薩;異陀羅尼門非菩薩摩訶薩,異三摩地門非菩薩摩訶薩;非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩,非三摩地門中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門,非菩薩摩訶薩中有三摩地門;非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩,非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若陀羅尼門,若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即陀羅尼門是菩薩摩訶薩,即三摩地門是菩薩摩訶薩;異陀羅尼門是菩薩摩訶薩,異三摩地門是菩薩摩訶薩;陀羅尼門中有菩薩摩訶薩,三摩地門中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有陀羅尼門,菩薩摩訶薩中有三摩地門;離陀羅尼門有菩薩摩訶薩,離三摩地門有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即極喜地非菩薩摩訶薩,即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非菩薩摩訶薩;異極喜地非菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩;非極喜地中有菩薩摩訶薩,非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有極喜地,非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地;非離極喜地有菩薩摩訶薩,非離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若極喜地,若離垢地乃至法雲地,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即極喜地是菩薩摩訶薩,即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩;異極喜地是菩薩摩訶薩,異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩;極喜地中有菩薩摩訶薩,離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有極喜地,菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地;離極喜地有菩薩摩訶薩,離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即五眼非菩薩摩訶薩,即六神通非菩薩摩訶薩;異五眼非菩薩摩訶薩,異六神通非菩薩摩訶薩;非五眼中有菩薩摩訶薩,非六神通中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有五眼,非菩薩摩訶薩中有六神通;非離五眼有菩薩摩訶薩,非離六神通有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若五眼,若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即五眼是菩薩摩訶薩,即六神通是菩薩摩訶薩;異五眼是菩薩摩訶薩,異六神通是菩薩摩訶薩;五眼中有菩薩摩訶薩,六神通中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有五眼,菩薩摩訶薩中有六神通;離五眼有菩薩摩訶薩,離六神通有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即佛十力非菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩;異佛十力非菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法非菩薩摩訶薩;非佛十力中有菩薩摩訶薩,非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有佛十力,非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;非離佛十力有菩薩摩訶薩,非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若佛十力,若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即佛十力是菩薩摩訶薩,即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩;異佛十力是菩薩摩訶薩,異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法是菩薩摩訶薩;佛十力中有菩薩摩訶薩,四無所畏、四無礙解、十八佛不共法中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有佛十力,菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法;離佛十力有菩薩摩訶薩,離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即大慈非菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩;異大慈非菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大捨非菩薩摩訶薩;非大慈中有菩薩摩訶薩,非大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有大慈,非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨;非離大慈有菩薩摩訶薩,非離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若大慈,若大悲、大喜、大捨,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即大慈是菩薩摩訶薩,即大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩;異大慈是菩薩摩訶薩,異大悲、大喜、大捨是菩薩摩訶薩;大慈中有菩薩摩訶薩,大悲、大喜、大捨中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有大慈,菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨;離大慈有菩薩摩訶薩,離大悲、大喜、大捨有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即三十二大士相非菩薩摩訶薩,即八十隨好非菩薩摩訶薩;異三十二大士相非菩薩摩訶薩,異八十隨好非菩薩摩訶薩;非三十二大士相中有菩薩摩訶薩,非八十隨好中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有三十二大士相,非菩薩摩訶薩中有八十隨好;非離三十二大士相有菩薩摩訶薩,非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若三十二大士相,若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即三十二大士相是菩薩摩訶薩,即八十隨好是菩薩摩訶薩;異三十二大士相是菩薩摩訶薩,異八十隨好是菩薩摩訶薩;三十二大士相中有菩薩摩訶薩,八十隨好中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有三十二大士相,菩薩摩訶薩中有八十隨好;離三十二大士相有菩薩摩訶薩,離八十隨好有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即無忘失法非菩薩摩訶薩,即恆住捨性非菩薩摩訶薩;異無忘失法非菩薩摩訶薩,異恆住捨性非菩薩摩訶薩;非無忘失法中有菩薩摩訶薩,非恆住捨性中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有無忘失法,非菩薩摩訶薩中有恆住捨性;非離無忘失法有菩薩摩訶薩,非離恆住捨性有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若無忘失法,若恆住捨性,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即無忘失法是菩薩摩訶薩,即恆住捨性是菩薩摩訶薩;異無忘失法是菩薩摩訶薩,異恆住捨性是菩薩摩訶薩;無忘失法中有菩薩摩訶薩,恆住捨性中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有無忘失法,菩薩摩訶薩中有恆住捨性;離無忘失法有菩薩摩訶薩,離恆住捨性有菩薩摩訶薩?」

「復次,善現!汝觀何義言:即一切智非菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智非菩薩摩訶薩;異一切智非菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智非菩薩摩訶薩;非一切智中有菩薩摩訶薩,非道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩;非菩薩摩訶薩中有一切智,非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智;非離一切智有菩薩摩訶薩,非離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩耶?」

「世尊!若菩提,若薩埵,若一切智,若道相智、一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言:即一切智是菩薩摩訶薩,即道相智、一切相智是菩薩摩訶薩;異一切智是菩薩摩訶薩,異道相智、一切相智是菩薩摩訶薩;一切智中有菩薩摩訶薩,道相智、一切相智中有菩薩摩訶薩;菩薩摩訶薩中有一切智,菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智;離一切智有菩薩摩訶薩,離道相智、一切相智有菩薩摩訶薩?」

「世尊!菩提、薩埵及色等法既不可得,而言即色等法是菩薩摩訶薩,或異色等是菩薩摩訶薩,或色等法中有菩薩摩訶薩,或菩薩摩訶薩中有色等法,或離色等法有菩薩摩訶薩者,無有是處。」

佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。善現!色等法不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得,菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是學。」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異色真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「色真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「受、想、行、識真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有色真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有受、想、行、識真如不?」

「不也!世尊!」

「離色真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異眼處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「眼處真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「耳、鼻、舌、身、意處真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有眼處真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意處真如不?」

「不也!世尊!」

「離眼處真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異色處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「色處真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「聲、香、味、觸、法處真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有色處真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法處真如不?」

「不也!世尊!」

「離色處真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異眼界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異耳、鼻、舌、身、意界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「眼界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有眼界真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意界真如不?」

「不也!世尊!」

「離眼界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離耳、鼻、舌、身、意界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異色界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異聲、香、味、觸、法界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「色界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「聲、香、味、觸、法界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有色界真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有聲、香、味、觸、法界真如不?」

「不也!世尊!」

「離色界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離聲、香、味、觸、法界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼識界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異眼識界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異耳、鼻、舌、身、意識界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「眼識界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「耳、鼻、舌、身、意識界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有眼識界真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意識界真如不?」

「不也!世尊!」

「離眼識界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離耳、鼻、舌、身、意識界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異眼觸真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異耳、鼻、舌、身、意觸真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「眼觸真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「耳、鼻、舌、身、意觸真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有眼觸真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸真如不?」

「不也!世尊!」

「離眼觸真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離耳、鼻、舌、身、意觸真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如不?」

「不也!世尊!」

「離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即地界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異地界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「地界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「水、火、風、空、識界真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有地界真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有水、火、風、空、識界真如不?」

「不也!世尊!」

「離地界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現:所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即因緣真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異因緣真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異等無間緣、所緣緣、增上緣真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「因緣真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「等無間緣、所緣緣、增上緣真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有因緣真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有等無間緣、所緣緣、增上緣真如不?」

「不也!世尊!」

「離因緣真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離等無間緣、所緣緣、增上緣真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「緣所生法真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不?」

「不也!世尊!」

「離緣所生法真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無明真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異無明真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「無明真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有無明真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如不?」

「不也!世尊!」

「離無明真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如不?」

「不也!世尊!」

「離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即內空真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異內空真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「內空真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有內空真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如不?」

「不也!世尊!」

「離內空真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四念住真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異四念住真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「四念住真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有四念住真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不?」

「不也!世尊!」

「離四念住真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異集、滅、道聖諦真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「集、滅、道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有集、滅、道聖諦真如不?」

「不也!世尊!」

「離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離集、滅、道聖諦真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異四靜慮真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異四無量、四無色定真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「四無量、四無色定真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有四無量、四無色定真如不?」

「不也!世尊!」

「離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離四無量、四無色定真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即八解脫真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異八解脫真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異八勝處、九次第定、十遍處真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「八解脫真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「八勝處、九次第定、十遍處真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有八解脫真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有八勝處、九次第定、十遍處真如不?」

「不也!世尊!」

「離八解脫真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離八勝處、九次第定、十遍處真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異空解脫門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異無相、無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「無相、無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有無相、無願解脫門真如不?」

「不也!世尊!」

「離空解脫門真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離無相、無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有三摩地門真如不?」

「不也!世尊!」

「離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離三摩地門真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即極喜地真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異極喜地真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「極喜地真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有極喜地真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如不?」

「不也!世尊!」

「離極喜地真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即五眼真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「即六神通真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異五眼真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「異六神通真如是菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「五眼真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「六神通真如中有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有五眼真如不?」

「不也!世尊!」

「菩薩摩訶薩中有六神通真如不?」

「不也!世尊!」

「離五眼真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

「離六神通真如有菩薩摩訶薩不?」

「不也!世尊!」

大般若波羅蜜多經卷第十五


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