大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫淨不淨，若八勝處、九次第定、十遍處淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫淨不淨增語及八勝處、九次第定、十遍處淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫空不空，若八勝處、九次第定、十遍處空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫空不空增語及八勝處、九次第定、十遍處空不空增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有相無相，若八勝處、九次第定、十遍處有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有相無相增語及八勝處、九次第定、十遍處有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有願無願，若八勝處、九次第定、十遍處有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有願無願增語及八勝處、九次第定、十遍處有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫寂靜不寂靜，若八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處、九次第定、十遍處寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫遠離不遠離，若八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處、九次第定、十遍處遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有為無為，若八勝處、九次第定、十遍處有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有為無為增語及八勝處、九次第定、十遍處有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有漏無漏，若八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有漏無漏增語及八勝處、九次第定、十遍處有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫生滅，若八勝處、九次第定、十遍處生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫生滅增語及八勝處、九次第定、十遍處生滅增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫善非善，若八勝處、九次第定、十遍處善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫善非善增語及八勝處、九次第定、十遍處善非善增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有罪無罪，若八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有罪無罪增語及八勝處、九次第定、十遍處有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫有煩惱無煩惱，若八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處、九次第定、十遍處有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫世間出世間，若八勝處、九次第定、十遍處世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫世間出世間增語，及八勝處、九次第定、十遍處世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫雜染清淨，若八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫雜染清淨增語及八勝處、九次第定、十遍處雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫屬生死屬涅槃，若八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處、九次第定、十遍處屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫在內在外在兩間，若八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處、九次第定、十遍處在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即八解脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若八解脫可得不可得，若八勝處、九次第定、十遍處可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有八解脫可得不可得增語及八勝處、九次第定、十遍處可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即空解脫門增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若空解脫門，若無相、無願解脫門，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門增語及無相、無願解脫門增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門常無常，若無相、無願解脫門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門常無常增語及無相、無願解脫門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門樂苦，若無相、無願解脫門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門樂苦增語及無相、無願解脫門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門我無我，若無相、無願解脫門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門我無我增語及無相、無願解脫門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門淨不淨，若無相、無願解脫門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門淨不淨增語及無相、無願解脫門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門空不空，若無相、無願解脫門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門空不空增語及無相、無願解脫門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有相無相，若無相、無願解脫門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有相無相增語及無相、無願解脫門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有願無願，若無相、無願解脫門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有願無願增語及無相、無願解脫門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門寂靜不寂靜，若無相、無願解脫門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相、無願解脫門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門遠離不遠離，若無相、無願解脫門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門遠離不遠離增語及無相、無願解脫門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有為無為，若無相、無願解脫門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有為無為增語及無相、無願解脫門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有漏無漏，若無相、無願解脫門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有漏無漏增語及無相、無願解脫門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門生滅，若無相、無願解脫門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門生滅增語及無相、無願解脫門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門善非善，若無相、無願解脫門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門善非善增語及無相、無願解脫門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有罪無罪，若無相、無願解脫門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有罪無罪增語及無相、無願解脫門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門有煩惱無煩惱，若無相、無願解脫門有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相、無願解脫門有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門世間出世間，若無相、無願解脫門世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門世間出世間增語及無相、無願解脫門世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門雜染清淨，若無相、無願解脫門雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門雜染清淨增語及無相、無願解脫門雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門屬生死屬涅槃，若無相、無願解脫門屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相、無願解脫門屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門在內在外在兩間，若無相、無願解脫門在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相、無願解脫門在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若空解脫門可得不可得，若無相、無願解脫門可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有空解脫門可得不可得增語及無相、無願解脫門可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即空解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即無相、無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若陀羅尼門，若三摩地門，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門增語及三摩地門增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門常無常，若三摩地門常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩。」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門樂苦，若三摩地門樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門我無我，若三摩地門我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門淨不淨，若三摩地門淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門空不空，若三摩地門空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有相無相，若三摩地門有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有願無願，若三摩地門有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門寂靜不寂靜，若三摩地門寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門遠離不遠離，若三摩地門遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有為無為，若三摩地門有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有漏無漏，若三摩地門有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門生滅，若三摩地門生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門善非善，若三摩地門善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若陀羅尼門有罪無罪，若三摩地門有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即陀羅尼門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即三摩地門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」