大般若波羅蜜多經 卷第四十四

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


初分譬喻品第十一之三

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說四靜慮常無常相不可得,說四無量、四無色定常無常相不可得;說四靜慮樂苦相不可得,說四無量、四無色定樂苦相不可得;說四靜慮我無我相不可得,說四無量、四無色定我無我相不可得;說四靜慮淨不淨相不可得,說四無量、四無色定淨不淨相不可得;說四靜慮空不空相不可得,說四無量、四無色定空不空相不可得;說四靜慮無相有相相不可得,說四無量、四無色定無相有相相不可得;說四靜慮無願有願相不可得,說四無量、四無色定無願有願相不可得;說四靜慮寂靜不寂靜相不可得,說四無量、四無色定寂靜不寂靜相不可得;說四靜慮遠離不遠離相不可得,說四無量、四無色定遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說四念住常無常相不可得,說四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支常無常相不可得;說四念住樂苦相不可得,說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得;說四念住我無我相不可得,說四正斷乃至八聖道支我無我相不可得;說四念住淨不淨相不可得,說四正斷乃至八聖道支淨不淨相不可得;說四念住空不空相不可得,說四正斷乃至八聖道支空不空相不可得;說四念住無相有相相不可得,說四正斷乃至八聖道支無相有相相不可得;說四念住無願有願相不可得,說四正斷乃至八聖道支無願有願相不可得;說四念住寂靜不寂靜相不可得,說四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜相不可得;說四念住遠離不遠離相不可得,說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說空解脫門常無常相不可得,說無相、無願解脫門常無常相不可得;說空解脫門樂苦相不可得,說無相、無願解脫門樂苦相不可得;說空解脫門我無我相不可得,說無相、無願解脫門我無我相不可得;說空解脫門淨不淨相不可得,說無相、無願解脫門淨不淨相不可得;說空解脫門空不空相不可得,說無相、無願解脫門空不空相不可得;說空解脫門無相有相相不可得,說無相、無願解脫門無相有相相不可得;說空解脫門無願有願相不可得,說無相、無願解脫門無願有願相不可得;說空解脫門寂靜不寂靜相不可得,說無相、無願解脫門寂靜不寂靜相不可得;說空解脫門遠離不遠離相不可得,說無相、無願解脫門遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說布施波羅蜜多常無常相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常相不可得;說布施波羅蜜多樂苦相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多樂苦相不可得;說布施波羅蜜多我無我相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我相不可得;說布施波羅蜜多淨不淨相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨相不可得;說布施波羅蜜多空不空相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不空相不可得;說布施波羅蜜多無相有相相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相有相相不可得;說布施波羅蜜多無願有願相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願有願相不可得;說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得;說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得,說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說五眼常無常相不可得,說六神通常無常相不可得;說五眼樂苦相不可得,說六神通樂苦相不可得;說五眼我無我相不可得,說六神通我無我相不可得;說五眼淨不淨相不可得,說六神通淨不淨相不可得;說五眼空不空相不可得,說六神通空不空相不可得;說五眼無相有相相不可得,說六神通無相有相相不可得;說五眼無願有願相不可得,說六神通無願有願相不可得;說五眼寂靜不寂靜相不可得,說六神通寂靜不寂靜相不可得;說五眼遠離不遠離相不可得,說六神通遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,說佛十力常無常相不可得,說四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常無常相不可得;說佛十力樂苦相不可得,說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得;說佛十力我無我相不可得,說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得;說佛十力淨不淨相不可得,說四無所畏乃至一切相智淨不淨相不可得;說佛十力空不空相不可得,說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得;說佛十力無相有相相不可得,說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得;說佛十力無願有願相不可得,說四無所畏乃至一切相智無願有願相不可得;說佛十力寂靜不寂靜相不可得,說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得;說佛十力遠離不遠離相不可得,說四無所畏乃至一切相智遠離不遠離相不可得,及勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修四靜慮法不可得,說修四無量、四無色定法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修四念住法不可得,說修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修空解脫門法不可得,說修無相、無願解脫門法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修布施波羅蜜多法不可得,說修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞,獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修五眼法不可得,說修六神通法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得為方便,雖說修佛十力法不可得,說修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得,而勸依此法勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令證得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行般若波羅蜜多,於修般若波羅蜜多有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,於修靜慮乃至布施波羅蜜多有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行四靜慮,於修四靜慮有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行四無量、四無色定,於修四無量、四無色定有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行四念住,於修四念住有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,於修四正斷乃至八聖道支有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行空解脫門,於修空解脫門有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行無相、無願解脫門,於修無相、無願解脫門有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行五眼,於修五眼有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行六神通,於修六神通有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心修行佛十力,於修佛十力有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,於修四無所畏乃至一切相智有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀色內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,於觀色空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀受、想、行、識內空乃至無性自性空,於觀受、想、行、識空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀眼處內空乃至無性自性空,於觀眼處空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀耳、鼻、舌、身、意處內空乃至無性自性空,於觀耳、鼻、舌、身、意處空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀色處內空乃至無性自性空,於觀色處空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀聲、香、味、觸、法處內空乃至無性自性空,於觀聲、香、味、觸、法處空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀眼界內空乃至無性自性空,於觀眼界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀耳界內空乃至無性自性空,於觀耳界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀鼻界內空乃至無性自性空,於觀鼻界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀舌界內空乃至無性自性空,於觀舌界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀身界內空乃至無性自性空,於觀身界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀意界內空乃至無性自性空,於觀意界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀法界乃至意觸為緣所生諸受空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀地界內空乃至無性自性空,於觀地界空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀水、火、風、空、識界內空乃至無性自性空,於觀水、火、風、空、識界空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀苦聖諦內空乃至無性自性空,於觀苦聖諦空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀集、滅、道聖諦內空乃至無性自性空,於觀集、滅、道聖諦空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀無明內空乃至無性自性空,於觀無明空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱內空乃至無性自性空,於觀行乃至老死愁歎苦憂惱空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀四靜慮內空乃至無性自性空,於觀四靜慮空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀四無量、四無色定內空乃至無性自性空,於觀四無量、四無色定空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀四念住內空乃至無性自性空,於觀四念住空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支內空乃至無性自性空,於觀四正斷乃至八聖道支空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀空解脫門內空乃至無性自性空,於觀空解脫門空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀無相、無願解脫門內空乃至無性自性空,於觀無相、無願解脫門空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀布施波羅蜜多內空乃至無性自性空,於觀布施波羅蜜多空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多內空乃至無性自性空,於觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀五眼內空乃至無性自性空,於觀五眼空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀六神通內空乃至無性自性空,於觀六神通空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,離應一切智智心觀佛十力內空乃至無性自性空,於觀佛十力空有所得有所恃,以有所得為方便故;離應一切智智心觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智內空乃至無性自性空,於觀四無所畏乃至一切相智空有所得有所恃,以有所得為方便故。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

爾時,善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離般若波羅蜜多相應之法,若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多相應之法,謂作是言:『咄!善男子!汝等於此六到彼岸相應之法,不應修學。所以者何?此法定非如來所說,是文頌者妄所製造,是故汝等不應聽習、不應受持、不應讀誦、不應思惟、不應尋究、不應為他宣說開示。』善現!是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多,言:『善男子!汝今何用修此般若波羅蜜多?汝今何用修此靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來為菩薩摩訶薩說聲聞、獨覺相應之法,所謂契經乃至論議,分別開示勸令修學。善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩摩訶薩所,言:『善男子!汝無菩薩種性(別本有作「姓」者),無真實菩提心,不能證得不退轉地,亦不能證無上菩提。』善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作佛形像,來至菩薩摩訶薩所,言:『善男子!色空無我我所,受、想、行、識空無我我所;眼處空無我我所,耳、鼻、舌、身、意處空無我我所;色處空無我我所,聲、香、味、觸、法處空無我我所;眼界空無我我所,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空無我我所;耳界空無我我所,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空無我我所;鼻界空無我我所,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空無我我所;舌界空無我我所,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空無我我所;身界空無我我所,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空無我我所;意界空無我我所,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空無我我所;地界空無我我所,水、火、風、空、識界空無我我所;苦聖諦空無我我所,集、滅、道聖諦空無我我所;無明空無我我所,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空無我我所;四靜慮空無我我所,四無量、四無色定空無我我所;四念住空無我我所,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空無我我所;空解脫門空無我我所,無相、無願解脫門空無我我所;布施波羅蜜多空無我我所,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空無我我所;五眼空無我我所,六神通空無我我所;佛十力空無我我所,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空無我我所。咄!善男子!諸法皆空無我我所,誰能修習六到彼岸?誰復能證無上菩提?設證菩提為何所用?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作獨覺形像,來至菩薩摩訶薩所,言:『善男子!十方皆空,諸佛、菩薩及聲聞眾都無所有。』善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂有惡魔作聲聞形像,來至菩薩摩訶薩所,毀訾應一切智智作意令深厭離,讚歎應聲聞、獨覺作意令極愛樂。善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事魔過,謂(別本有作「諸」者)有惡魔作親教軌範形像,來至菩薩摩訶薩所,教令厭離菩薩勝行,謂四念住乃至八聖道支、布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,及令厭離一切智智,謂五眼、六神通、佛十力乃至一切相智,唯教修習空、無相、無願三解脫門:『汝學此法,速證聲聞或獨覺果究竟安樂,何用勤苦求趣無上正等菩提?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友之所攝受,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

大般若波羅蜜多經卷第四十四


上一卷 [44] 下一卷