大般若波羅蜜多經 卷第六十八

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


初分無所得品第十八之八

「舍利子!布施波羅蜜多非我亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。」

「舍利子!四靜慮非我亦無散失,四無量、四無色定非我亦無散失。」

「舍利子!八解脫非我亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。」

「舍利子!四念住非我亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我亦無散失。」

「舍利子!空解脫門非我亦無散失,無相、無願解脫門非我亦無散失。」

「舍利子!五眼非我亦無散失,六神通非我亦無散失。」

「舍利子!佛十力非我亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我亦無散失。」

「舍利子!一切智非我亦無散失,道相智、一切相智非我亦無散失。」

「舍利子!無忘失法非我亦無散失,恆住捨性非我亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門非我亦無散失,一切三摩地門非我亦無散失。」

「舍利子!極喜地非我亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非我亦無散失。」

「舍利子!異生地非我亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘非我亦無散失,獨覺乘、大乘非我亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法寂靜亦無散失。何以故?若法寂靜,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法寂靜亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色寂靜亦無散失,受、想、行、識寂靜亦無散失。」

「舍利子!眼處寂靜亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。」

「舍利子!色處寂靜亦無散失,聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。」

「舍利子!眼界寂靜亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。」

「舍利子!耳界寂靜亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。」

「舍利子!鼻界寂靜亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。」

「舍利子!舌界寂靜亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。」

「舍利子!身界寂靜亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。」

「舍利子!意界寂靜亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。」

「舍利子!地界寂靜亦無散失,水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦寂靜亦無散失,集、滅、道聖諦寂靜亦無散失。」

「舍利子!無明寂靜亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。」

「舍利子!內空寂靜亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多寂靜亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。」

「舍利子!四靜慮寂靜亦無散失,四無量、四無色定寂靜亦無散失。」

「舍利子!八解脫寂靜亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。」

「舍利子!四念住寂靜亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜亦無散失。」

「舍利子!空解脫門寂靜亦無散失,無相、無願解脫門寂靜亦無散失。」

「舍利子!五眼寂靜亦無散失,六神通寂靜亦無散失。」

「舍利子!佛十力寂靜亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寂靜亦無散失。」

「舍利子!一切智寂靜亦無散失,道相智、一切相智寂靜亦無散失。」

「舍利子!無忘失法寂靜亦無散失,恆住捨性寂靜亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門寂靜亦無散失,一切三摩地門寂靜亦無散失。」

「舍利子!極喜地寂靜亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地寂靜亦無散失。」

「舍利子!異生地寂靜亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘寂靜亦無散失,獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法遠離亦無散失。何以故?若法遠離,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法遠離亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色遠離亦無散失,受、想、行、識遠離亦無散失。」

「舍利子!眼處遠離亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。」

「舍利子!色處遠離亦無散失,聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。」

「舍利子!眼界遠離亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。」

「舍利子!耳界遠離亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。」

「舍利子!鼻界遠離亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。」

「舍利子!舌界遠離亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。」

「舍利子!身界遠離亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。」

「舍利子!意界遠離亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。」

「舍利子!地界遠離亦無散失,水、火、風、空、識界遠離亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦遠離亦無散失,集、滅、道聖諦遠離亦無散失。」

「舍利子!無明遠離亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離亦無散失。」

「舍利子!內空遠離亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多遠離亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。」

「舍利子!四靜慮遠離亦無散失,四無量、四無色定遠離亦無散失。」

「舍利子!八解脫遠離亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。」

「舍利子!四念住遠離亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離亦無散失。」

「舍利子!空解脫門遠離亦無散失,無相、無願解脫門遠離亦無散失。」

「舍利子!五眼遠離亦無散失,六神通遠離亦無散失。」

「舍利子!佛十力遠離亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法遠離亦無散失。」

「舍利子!一切智遠離亦無散失,道相智、一切相智遠離亦無散失。」

「舍利子!無忘失法遠離亦無散失,恆住捨性遠離亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門遠離亦無散失,一切三摩地門遠離亦無散失。」

「舍利子!極喜地遠離亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地遠離亦無散失。」

「舍利子!異生地遠離亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘遠離亦無散失,獨覺乘、大乘遠離亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法空亦無散失。何以故?若法空,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法空亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色空亦無散失,受、想、行、識空亦無散失。」

「舍利子!眼處空亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。」

「舍利子!色處空亦無散失,聲、香、味、觸、法處空亦無散失。」

「舍利子!眼界空亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。」

「舍利子!耳界空亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。」

「舍利子!鼻界空亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。」

「舍利子!舌界空亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。」

「舍利子!身界空亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。」

「舍利子!意界空亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。」

「舍利子!地界空亦無散失,水、火、風、空、識界空亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦空亦無散失,集、滅、道聖諦空亦無散失。」

「舍利子!無明空亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空亦無散失。」

「舍利子!內空空亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多空亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。」

「舍利子!四靜慮空亦無散失,四無量、四無色定空亦無散失。」

「舍利子!八解脫空亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。」

「舍利子!四念住空亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦無散失。」

「舍利子!空解脫門空亦無散失,無相、無願解脫門空亦無散失。」

「舍利子!五眼空亦無散失,六神通空亦無散失。」

「舍利子!佛十力空亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦無散失。」

「舍利子!一切智空亦無散失,道相智、一切相智空亦無散失。」

「舍利子!無忘失法空亦無散失,恆住捨性空亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門空亦無散失,一切三摩地門空亦無散失。」

「舍利子!極喜地空亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空亦無散失。」

「舍利子!異生地空亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘空亦無散失,獨覺乘、大乘空亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法無相亦無散失。何以故?若法無相,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法無相亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色無相亦無散失,受、想、行、識無相亦無散失。」

「舍利子!眼處無相亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。」

「舍利子!色處無相亦無散失,聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。」

「舍利子!眼界無相亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。」

「舍利子!耳界無相亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。」

「舍利子!鼻界無相亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。」

「舍利子!舌界無相亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。」

「舍利子!身界無相亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。」

「舍利子!意界無相亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。」

「舍利子!地界無相亦無散失,水、火、風、空、識界無相亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦無相亦無散失,集、滅、道聖諦無相亦無散失。」

「舍利子!無明無相亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相亦無散失。」

「舍利子!內空無相亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多無相亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。」

「舍利子!四靜慮無相亦無散失,四無量、四無色定無相亦無散失。」

「舍利子!八解脫無相亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。」

「舍利子!四念住無相亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相亦無散失。」

「舍利子!空解脫門無相亦無散失,無相、無願解脫門無相亦無散失。」

「舍利子!五眼無相亦無散失,六神通無相亦無散失。」

「舍利子!佛十力無相亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無相亦無散失。」

「舍利子!一切智無相亦無散失,道相智、一切相智無相亦無散失。」

「舍利子!無忘失法無相亦無散失,恆住捨性無相亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門無相亦無散失,一切三摩地門無相亦無散失。」

「舍利子!極喜地無相亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無相亦無散失。」

「舍利子!異生地無相亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘無相亦無散失,獨覺乘、大乘無相亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法無願亦無散失。何以故?若法無願,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法無願亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色無願亦無散失,受、想、行、識無願亦無散失。」

「舍利子!眼處無願亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無願亦無散失。」

「舍利子!色處無願亦無散失,聲、香、味、觸、法處無願亦無散失。」

「舍利子!眼界無願亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願亦無散失。」

「舍利子!耳界無願亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願亦無散失。」

「舍利子!鼻界無願亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願亦無散失。」

「舍利子!舌界無願亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願亦無散失。」

「舍利子!身界無願亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願亦無散失。」

「舍利子!意界無願亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願亦無散失。」

「舍利子!地界無願亦無散失,水、火、風、空、識界無願亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦無願亦無散失,集、滅、道聖諦無願亦無散失。」

「舍利子!無明無願亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願亦無散失。」

「舍利子!內空無願亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無願亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多無願亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願亦無散失。」

「舍利子!四靜慮無願亦無散失,四無量、四無色定無願亦無散失。」

「舍利子!八解脫無願亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無願亦無散失。」

「舍利子!四念住無願亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願亦無散失。」

「舍利子!空解脫門無願亦無散失,無相、無願解脫門無願亦無散失。」

「舍利子!五眼無願亦無散失,六神通無願亦無散失。」

「舍利子!佛十力無願亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無願亦無散失。」

「舍利子!一切智無願亦無散失,道相智、一切相智無願亦無散失。」

「舍利子!無忘失法無願亦無散失,恆住捨性無願亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門無願亦無散失,一切三摩地門無願亦無散失。」

「舍利子!極喜地無願亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無願亦無散失。」

「舍利子!異生地無願亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無願亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘無願亦無散失,獨覺乘、大乘無願亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法善亦無散失。何以故?若法善,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法善亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色善亦無散失,受、想、行、識善亦無散失。」

「舍利子!眼處善亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。」

「舍利子!色處善亦無散失,聲、香、味、觸、法處善亦無散失。」

「舍利子!眼界善亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。」

「舍利子!耳界善亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。」

「舍利子!鼻界善亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。」

「舍利子!舌界善亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。」

「舍利子!身界善亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。」

「舍利子!意界善亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。」

「舍利子!地界善亦無散失,水、火、風、空、識界善亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦善亦無散失,集、滅、道聖諦善亦無散失。」

「舍利子!無明善亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善亦無散失。」

「舍利子!內空善亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多善亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。」

「舍利子!四靜慮善亦無散失,四無量、四無色定善亦無散失。」

「舍利子!八解脫善亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。」

「舍利子!四念住善亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支善亦無散失。」

「舍利子!空解脫門善亦無散失,無相、無願解脫門善亦無散失。」

「舍利子!五眼善亦無散失,六神通善亦無散失。」

「舍利子!佛十力善亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法善亦無散失。」

「舍利子!一切智善亦無散失,道相智、一切相智善亦無散失。」

「舍利子!無忘失法善亦無散失,恆住捨性善亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門善亦無散失,一切三摩地門善亦無散失。」

「舍利子!極喜地善亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地善亦無散失。」

「舍利子!異生地善亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘善亦無散失,獨覺乘、大乘善亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法無罪亦無散失。何以故?若法無罪,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法無罪亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色無罪亦無散失,受、想、行、識無罪亦無散失。」

「舍利子!眼處無罪亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。」

「舍利子!色處無罪亦無散失,聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。」

「舍利子!眼界無罪亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。」

「舍利子!耳界無罪亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。」

「舍利子!鼻界無罪亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。」

「舍利子!舌界無罪亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。」

「舍利子!身界無罪亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。」

「舍利子!意界無罪亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。」

「舍利子!地界無罪亦無散失,水、火、風、空、識界無罪亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦無罪亦無散失,集、滅、道聖諦無罪亦無散失。」

「舍利子!無明無罪亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。」

「舍利子!內空無罪亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多無罪亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。」

「舍利子!四靜慮無罪亦無散失,四無量、四無色定無罪亦無散失。」

「舍利子!八解脫無罪亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。」

「舍利子!四念住無罪亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無罪亦無散失。」

「舍利子!空解脫門無罪亦無散失,無相、無願解脫門無罪亦無散失。」

「舍利子!五眼無罪亦無散失,六神通無罪亦無散失。」

「舍利子!佛十力無罪亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無罪亦無散失。」

「舍利子!一切智無罪亦無散失,道相智、一切相智無罪亦無散失。」

「舍利子!無忘失法無罪亦無散失,恆住捨性無罪亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門無罪亦無散失,一切三摩地門無罪亦無散失。」

「舍利子!極喜地無罪亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無罪亦無散失。」

「舍利子!異生地無罪亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘無罪亦無散失,獨覺乘、大乘無罪亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法無漏亦無散失。何以故?若法無漏,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法無漏亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色無漏亦無散失,受、想、行、識無漏亦無散失。」

「舍利子!眼處無漏亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。」

「舍利子!色處無漏亦無散失,聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。」

「舍利子!眼界無漏亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。」

「舍利子!耳界無漏亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。」

「舍利子!鼻界無漏亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。」

「舍利子!舌界無漏亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。」

「舍利子!身界無漏亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。」

「舍利子!意界無漏亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。」

「舍利子!地界無漏亦無散失,水、火、風、空、識界無漏亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦無漏亦無散失,集、滅、道聖諦無漏亦無散失。」

「舍利子!無明無漏亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。」

「舍利子!內空無漏亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。」

「舍利子!布施波羅蜜多無漏亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。」

「舍利子!四靜慮無漏亦無散失,四無量、四無色定無漏亦無散失。」

「舍利子!八解脫無漏亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。」

「舍利子!四念住無漏亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無漏亦無散失。」

「舍利子!空解脫門無漏亦無散失,無相、無願解脫門無漏亦無散失。」

「舍利子!五眼無漏亦無散失,六神通無漏亦無散失。」

「舍利子!佛十力無漏亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無漏亦無散失。」

「舍利子!一切智無漏亦無散失,道相智、一切相智無漏亦無散失。」

「舍利子!無忘失法無漏亦無散失,恆住捨性無漏亦無散失。」

「舍利子!一切陀羅尼門無漏亦無散失,一切三摩地門無漏亦無散失。」

「舍利子!極喜地無漏亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無漏亦無散失。」

「舍利子!異生地無漏亦無散失,種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。」

「舍利子!聲聞乘無漏亦無散失,獨覺乘、大乘無漏亦無散失。」

「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。」

「復次,舍利子!諸法無染亦無散失。何以故?若法無染,無盡性故。」

時,舍利子問善現言:「何法無染亦無散失?」

善現答言:「舍利子!色無染亦無散失,受、想、行、識無染亦無散失。」

「舍利子!眼處無染亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。」

「舍利子!色處無染亦無散失,聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。」

「舍利子!眼界無染亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。」

「舍利子!耳界無染亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。」

「舍利子!鼻界無染亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。」

「舍利子!舌界無染亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。」

「舍利子!身界無染亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。」

「舍利子!意界無染亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。」

「舍利子!地界無染亦無散失,水、火、風、空、識界無染亦無散失。」

「舍利子!苦聖諦無染亦無散失,集、滅、道聖諦無染亦無散失。」

「舍利子!無明無染亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無染亦無散失。」

「舍利子!內空無染亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。」

大般若波羅蜜多經卷第六十八


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