大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若常若無常，不應觀恆住捨性若常若無常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恆住捨性恆住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恆住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恆住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恆住捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恆住捨性恆住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恆住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得；恆住捨性不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，不應觀恆住捨性若我若無我。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恆住捨性恆住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恆住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得；恆住捨性不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀無忘失法若淨若不淨，不應觀恆住捨性若淨若不淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恆住捨性恆住捨性自性空；是無忘失法自性即非自性，是恆住捨性自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恆住捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若樂若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以故？一切智一切智自性空！道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無我。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀預流向預流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，預流向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以故？一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空，是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，一切菩薩摩訶薩行不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
復作是言：「汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。何以故？諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空，是諸佛無上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，諸佛無上正等菩提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無諸佛無上正等菩提可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。」
憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。