大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬布施波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬淨戒乃至般若波羅蜜多。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬內空。何以故？內空畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬內空。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？外空乃至無性自性空畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬外空乃至無性自性空。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬真如。何以故？真如畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬真如。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？法界乃至不思議界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬法界乃至不思議界。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四念住。何以故？四念住畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬四念住。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？四正斷乃至八聖道支畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬四正斷乃至八聖道支。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬苦聖諦。何以故？苦聖諦畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬苦聖諦。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬集、滅、道聖諦。何以故？集、滅、道聖諦畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬集、滅、道聖諦。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四靜慮。何以故？四靜慮畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬四靜慮。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四無量。何以故？四無量畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬四無量。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四無色定。何以故？四無色定畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬四無色定。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬八解脫。何以故？八解脫畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬八解脫。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬八勝處。何以故？八勝處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬八勝處。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬九次第定。何以故？九次第定畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬九次第定。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬十遍處。何以故？十遍處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬十遍處。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬空解脫門。何以故？空解脫門畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬空解脫門。」
「善現！（別本或無「善現」二字）是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無相、無願解脫門。何以故？無相、無願解脫門畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬無相、無願解脫門。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬五眼。何以故？五眼畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬五眼。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬六神通。何以故？六神通畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬六神通。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬三摩地門。何以故？三摩地門畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬三摩地門。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬陀羅尼門。何以故？陀羅尼門畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬陀羅尼門。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬佛十力。何以故？佛十力畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬佛十力。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？四無所畏乃至十八佛不共法畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬四無所畏乃至十八佛不共法。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬預流果。何以故？預流果畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬預流果。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一來、不還、阿羅漢果。何以故？一來、不還、阿羅漢果畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一來、不還、阿羅漢果。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬獨覺菩提。何以故？獨覺菩提畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬獨覺菩提。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切智。何以故？一切智畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬道相智，一切相智。何以故？道相智、一切相智畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬道相智、一切相智。」
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切法。何以故？一切法畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切法。」
「善現！是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能擐如是堅固甲冑，謂我當度一切有情皆令證得究竟涅槃。」
具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，謂我當度一切有情皆令證得般涅槃者，不墮聲聞、獨覺二地。世尊！若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，謂我當度一切有情皆令證得般涅槃者，是菩薩摩訶薩無處無容當墮二地，謂聲聞地及獨覺地。所以者何？世尊！是菩薩摩訶薩不於有情安立分限，而擐如是堅固甲冑。」
佛言：「善現！汝觀何義而作是說：若菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑，行深般若波羅蜜多，不墮聲聞、獨覺二地？」
善現答言：「世尊！由是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐甲冑，亦非為求少分智故而擐甲冑。所以者何？世尊！是菩薩摩訶薩普為救拔一切有情令般涅槃而擐甲冑，是菩薩摩訶薩但為求得一切智智而擐甲冑，由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而擐甲冑，亦非為求少分智故而擐甲冑，是菩薩摩訶薩然為救拔一切有情令般涅槃而擐甲冑，是菩薩摩訶薩但為求得一切智智而擐甲冑，由此因緣，是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地。」
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。所以者何？世尊！非此般若波羅蜜多甚深義中，而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。世尊！若修虛空是修般若波羅蜜多。世尊！若修一切法是修般若波羅蜜多。世尊！若修不實法是修般若波羅蜜多。世尊！若修無所有是修般若波羅蜜多。世尊！若修無攝受是修般若波羅蜜多。世尊！若修除遣是修般若波羅蜜多。」
佛言：「善現！修何除遣為修般若波羅蜜多？」
善現答言：「世尊！修除遣色是修般若波羅蜜多，修除遣受、想、行、識是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣眼處是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意處是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣色處是修般若波羅蜜多，修除遣聲、香、味、觸、法處是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣眼界是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣色界是修般若波羅蜜多，修除遣聲、香、味、觸、法界是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣眼識界是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意識界是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣眼觸是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意觸是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣眼觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣地界是修般若波羅蜜多，修除遣水、火、風、空、識界是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣無明是修般若波羅蜜多，修除遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣我是修般若波羅蜜多，修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多，修除遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣內空是修般若波羅蜜多，修除遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣真如是修般若波羅蜜多，修除遣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣四念住是修般若波羅蜜多，修除遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣苦聖諦是修般若波羅蜜多，修除遣集、滅、道聖諦是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣四靜慮是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣四無量是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣四無色定是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣八解脫是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣八勝處是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣九次第定是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣十遍處是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣空解脫門是修般若波羅蜜多，修除遣無相、無願解脫門是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣五眼是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣六神通是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣三摩地門是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣佛十力是修般若波羅蜜多，修除遣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣預流果是修般若波羅蜜多，修除遣一來、不還、阿羅漢果是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。」
「世尊！修除遣一切智是修般若波羅蜜多，修除遣道相智、一切相智是修般若波羅蜜多。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。」
「善現！修除遣色是修般若波羅蜜多，修除遣受、想、行、識是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣眼處是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意處是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣色處是修般若波羅蜜多，修除遣聲、香、味、觸、法處是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣眼界是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣色界是修般若波羅蜜多，修除遣聲、香、味、觸、法界是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣眼識界是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意識界是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣眼觸是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意觸是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣眼觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多，修除遣耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣地界是修般若波羅蜜多，修除遣水、火、風、空、識界是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣無明是修般若波羅蜜多，修除遣行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣我是修般若波羅蜜多，修除遣有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多，修除遣淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣內空是修般若波羅蜜多，修除遣外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣真如是修般若波羅蜜多，修除遣法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣四念住是修般若波羅蜜多，修除遣四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣苦聖諦是修般若波羅蜜多，修除遣集、滅、道聖諦是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣四靜慮是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣四無量是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣四無色定是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣八解脫是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣八勝處是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣九次第定是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣十遍處是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣空解脫門是修般若波羅蜜多。」
「善現！（別本或無「善現」二字）修除遣無相、無願解脫門是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣五眼是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣六神通是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣三摩地門是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣陀羅尼門是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣佛十力是修般若波羅蜜多，修除遣四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣預流果是修般若波羅蜜多，修除遣一來、不還、阿羅漢果是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣獨覺菩提是修般若波羅蜜多。」
「善現！修除遣一切智是修般若波羅蜜多，修除遣道相智、一切相智是修般若波羅蜜多。」
爾時，佛告具壽善現言：「善現！應依甚深般若波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依甚深靜慮波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於深靜慮波羅蜜多不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依甚深精進波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於深精進波羅蜜多不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依甚深安忍波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於深安忍波羅蜜多不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依甚深淨戒波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於深淨戒波羅蜜多不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依甚深布施波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於深布施波羅蜜多不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依內空驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於內空不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於外空乃至無性自性空不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依真如驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於真如不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於法界乃至不思議界不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依四念住驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於四念住不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於四正斷乃至八聖道支不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依苦聖諦驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於苦聖諦不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依集、滅、道聖諦驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於集、滅、道聖諦不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依四靜慮驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於四靜慮不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依四無量驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於四無量不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依四無色定驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於四無色定不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依八解脫驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於八解脫不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依八勝處驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於八勝處不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依九次第定驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於九次第定不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依十遍處驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於十遍處不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依空解脫門驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於空解脫門不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依無相、無願解脫門驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於無相、無願解脫門不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依五眼驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於五眼不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依六神通驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於六神通不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依三摩地門驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於三摩地門不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依陀羅尼門驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於陀羅尼門不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依佛十力驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於佛十力不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於四無所畏乃至十八佛不共法不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！應依一切智驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於一切智不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。應依道相智、一切相智驗知不退轉菩薩摩訶薩，若菩薩摩訶薩於道相智、一切相智不生執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」
「善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不觀他語及他教敕以為真要。」
「善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，非但信他而有所作。」
「善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不為貪心之所牽引，不為瞋心之所牽引，不為癡心之所牽引，不為慢心之所牽引，不為種種餘雜染心之所牽引。」
「善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，不離布施波羅蜜多，不離淨戒波羅蜜多，不離安忍波羅蜜多，不離精進波羅蜜多，不離靜慮波羅蜜多，不離般若波羅蜜多。」
「善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨，於深般若波羅蜜多歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟、如說修行曾無厭倦。」
「善現當知！如是不退轉菩薩摩訶薩，先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣，受持、讀誦、如理思惟。何以故？善現！由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟、如說修行無厭倦故。」
具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」
「世尊！是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多？」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無相，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無願，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入虛空，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無所有，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無生無滅，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無染無淨，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入真如，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法界，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法性，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智、行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入不虛妄性，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入不變異性，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入平等性，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入離生性，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法定，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入法住，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入實際，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入虛空界，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入不思議界，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入無造作，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入幻，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入夢，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入響，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入像，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入光影，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入陽焰，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入變化事，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」
「善現！若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」