大般若波羅蜜多經 卷第三百五十一

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


初分多問不二品第六十一之一

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,發心已來為經幾時?」

佛言:「善現!是菩薩摩訶薩發心已來,經於無數百千俱胝那庾多劫。」

具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,已曾親近供養幾佛?」

佛言:「善現!是菩薩摩訶薩已曾親近供養殑伽沙等諸佛。」

具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,已曾種植幾所善根?」

佛言:「善現!是菩薩摩訶薩發心已來,無有布施波羅蜜多而不圓滿精勤修習,無有淨戒波羅蜜多而不圓滿精勤修習,無有安忍波羅蜜多而不圓滿精勤修習,無有精進波羅蜜多而不圓滿精勤修習,無有靜慮波羅蜜多而不圓滿精勤修習,無有般若波羅蜜多而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有內空而不圓滿精勤安住,無有外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空而不圓滿精勤安住。是菩薩摩訶薩發心已來,無有真如而不圓滿精勤安住,無有法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界而不圓滿精勤安住。是菩薩摩訶薩發心已來,無有苦聖諦而不圓滿精勤安住,無有集、滅、道聖諦而不圓滿精勤安住。是菩薩摩訶薩發心已來,無有四靜慮而不圓滿精勤修習,無有四無量、四無色定而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有八解脫而不圓滿精勤修習,無有八勝處、九次第定、十遍處而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有四念住而不圓滿精勤修習,無有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有空解脫門而不圓滿精勤修習,無有無相、無願解脫門而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有五眼而不圓滿精勤修習,無有六神通而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有佛十力而不圓滿精勤修習,無有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有無忘失法而不圓滿精勤修習,無有恆住捨性而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有一切智而不圓滿精勤修習,無有道相智、一切相智而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有陀羅尼門而不圓滿精勤修習,無有三摩地門而不圓滿精勤修習。是菩薩摩訶薩發心已來,無有菩薩摩訶薩行而不圓滿精勤修習,無有無上正等菩提而不圓滿精勤修習。」

「善現!是菩薩摩訶薩發心已來,種植如上圓滿善根,由此因緣成就如是方便善巧。」

具壽善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,甚為希有。」

佛言:「善現!如是!如是!如汝所說,是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧,甚為希有。」

「善現當知!如日月輪周行照燭四大洲界作大事業,其中所有若情非情,隨彼光明勢力而轉,各成己事。如是般若波羅蜜多,照燭餘五波羅蜜多,作大事業,布施等五波羅蜜多,隨順般若波羅蜜多勢力而轉,各成己事。」

「善現當知!布施等五波羅蜜多,皆由般若波羅蜜多所攝受故,乃得名為波羅蜜多,若離般若波羅蜜多,布施等五不得名為波羅蜜多。善現當知!如轉輪王若無七寶,不得名為轉輪聖王,要具七寶乃得名為轉輪聖王。布施等五波羅蜜多亦復如是,若非般若波羅蜜多之所攝受,不得名為波羅蜜多,要為般若波羅蜜多之所攝受,乃得名為波羅蜜多。」

「善現當知!如有女人端正巨富,若無強夫所守護者,易為惡人之所侵凌。布施等五波羅蜜多亦復如是,若無般若波羅蜜多力所攝護,易為天魔及彼眷屬之所沮壞。」

「善現當知!如有女人端正巨富,若有強夫所守護者,不為惡人之所侵凌。布施等五波羅蜜多亦復如是,若有般若波羅蜜多力所攝護,一切天魔及彼眷屬不能沮壞。」

「善現當知!如有軍將臨戰陣時,善備種種鎧鉀刀杖(別本有作「仗」者),鄰國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復如是,若不遠離甚深般若波羅蜜多,天魔眷屬、增上慢人乃至菩薩旃荼羅等皆不能壞。」

「善現當知!如贍部洲諸小王等,隨時朝侍轉輪聖王,因轉輪王得遊勝處。布施等五波羅蜜多亦復如是,隨順般若波羅蜜多,由彼勢力所引導故,速趣無上正等菩提。」

「善現當知!如贍部洲東方諸水,無不皆趣殑伽大河,與殑伽河俱入大海。布施等五波羅蜜多亦復如是,無不皆為甚深般若波羅蜜多所攝引故,能到無上正等菩提。」

「善現當知!如人右手能作眾事,甚深般若波羅蜜多亦復如是,能引一切殊勝善法。善現當知!如人左手所作不便,布施等五波羅蜜多亦復如是,不能引生殊勝善法。」

「善現當知!譬如眾流若大若小,皆入大海同一鹹味。布施等五波羅蜜多亦復如是,皆為般若波羅蜜多所攝引故,同至無上正等菩提,由此皆名能到彼岸。」

「善現當知!如轉輪王欲有所趣,四軍導從輪寶居先,王及四軍念欲飲食輪則為住,既飲食已,王念欲行輪則前去,其輪去住隨王意欲,至所趣方不復前去。布施等五波羅蜜多亦復如是,與諸善法欲趣無上正等菩提,要因般若波羅蜜多以為前導,進止俱隨不相捨離,若至佛果更不前進。」

「善現當知!如轉輪王七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、主藏臣寶、女寶、將寶、如意珠寶,其轉輪王欲有所至,四軍、七寶前後導從,爾時輪寶雖最居先,而不分別前後之相。布施等五波羅蜜多亦復如是,與諸善法欲趣無上正等菩提,必以般若波羅蜜多為其前導,然此般若波羅蜜多不作是念:『我於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多最為前導,彼隨從我。』布施等五波羅蜜多不作是念:『甚深般若波羅蜜多居我等前,我隨從彼。』何以故?善現!波羅蜜多及一切法自性皆鈍,無所能為、虛妄不實、空無所有、不自在相,譬如陽焰、光影、水月、鏡中像等,其中都無分別作用真實自體。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法自性皆空,云何菩薩摩訶薩精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當得無上正等菩提?」

佛言:「善現!諸菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多,勤修學時,恆作是念:『世間有情,心皆顛倒,沒生死苦,不能自脫,我若不修善巧方便,不能解脫彼生死苦;我當為彼諸有情類,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善巧方便。』善現!是菩薩摩訶薩作是念已,為諸有情捨內外物。捨已復作如是思惟:『我於此物都無所捨。何以故?此內外物自性皆空,非關於我,不可捨故。』善現!是菩薩摩訶薩由此觀察,修行布施波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。」

「善現!是菩薩摩訶薩為諸有情終不犯戒。所以者何?是菩薩摩訶薩恆作是念:『我為有情求趣無上正等菩提,若斷生命,不與而取,行欲邪行,是所不應。我為有情求趣無上正等菩提,作虛誑語,作離間語,作粗惡語,作雜穢語,是所不應。我為有情求趣無上正等菩提,發起貪欲、瞋恚、邪見,是所不應。我為有情求趣無上正等菩提,求妙欲境,求天富樂,求作帝釋、魔、梵王等,是所不應。我為有情求趣無上正等菩提,求住聲聞或獨覺地,是所不應。』善現!是菩薩摩訶薩由此觀察,修行淨戒波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。」

「善現!是菩薩摩訶薩為諸有情不起瞋恨,假使恆被毀謗凌辱,辛楚苦言切於心髓,終不發起一念瞋恨。設復常遭刀杖、瓦石、杖塊等物捶打其身,割截斫刺,節節支解,亦不發起一念惡心。所以者何?是菩薩摩訶薩觀察一切聲如谷響、色如聚沫:『我為饒益一切有情,不應於中妄起瞋恨。』善現!是菩薩摩訶薩由此觀察,修行安忍波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。」

「善現!是菩薩摩訶薩為諸有情勤求善法,乃至無上正等菩提,於其中間常無懈怠。何以故?是菩薩摩訶薩恆作是念:『我若懈怠,不能拔濟諸有情類生老病死,亦不能得所求無上正等菩提。』善現!是菩薩摩訶薩由此觀察,修行精進波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。」

「善現!是菩薩摩訶薩為諸有情修諸勝定,乃至無上正等菩提,終不發起貪、瞋、癡等散亂之心。所以者何?是菩薩摩訶薩恆作是念:『若我發起貪俱行心、瞋俱行心、癡俱行心及於餘事散亂之心,則不能成饒益他事,亦不能得所求無上正等菩提。』善現!是菩薩摩訶薩由此觀察,修行靜慮波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。」

「善現!是菩薩摩訶薩為諸有情,常不遠離甚深般若波羅蜜多,乃至無上正等菩提,常勤修學世、出世間微妙勝慧。所以者何?是菩薩摩訶薩恆作是念:『若異般若波羅蜜多,終不能成利樂他事,亦不能得所求無上正等菩提。』善現!是菩薩摩訶薩由此觀察,修行般若波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若六波羅蜜多無差別相,皆是般若波羅蜜多所攝受故,皆由般若波羅蜜多修成滿故,應合成一波羅蜜多,所謂般若波羅蜜多。云何可說甚深般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多為最為勝、為長為尊、為妙為微妙、為上為無上?」

佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。布施等六波羅蜜多無差別相,若無般若波羅蜜多,布施等五不得名為波羅蜜多,要因般若波羅蜜多,布施等五乃得名為波羅蜜多。由此前五波羅蜜多攝在般若波羅蜜多故,但有一波羅蜜多,所謂般若波羅蜜多,是故一切波羅蜜多無差別相。」

「善現當知!如諸有情雖有種種身相差別,若有鄰近妙高山王咸同一色。布施等五波羅蜜多亦復如是,雖有種種品類差別,而為般若波羅蜜多所攝受故,皆由般若波羅蜜多修成滿故,依止般若波羅蜜多,方能趣入一切智智,乃得名為到彼岸故,皆同一味相無差別,不可施設此是布施波羅蜜多,此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?善現!如是六種波羅蜜多,同能趣入一切智智,能到彼岸,相無差別。由此因緣,布施等六波羅蜜多無差別相。」

具壽善現復白佛言:「波羅蜜多及一切法,若隨實義皆無此彼勝劣差別,何緣故說甚深般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多為最為勝、為長為尊、為妙為微妙、為上為無上?」

佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。若隨實義,波羅蜜多及一切法,皆無此彼勝劣差別,但依世俗言說作用,說有此彼勝劣差別。施設布施波羅蜜多,施設淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,為欲度脫諸有情類世俗作用生老病死,然諸有情生老病死,皆非實有但假施設。所以者何?有情無故,當知諸法亦無所有,甚深般若波羅蜜多了達一切都無所有,能拔有情世俗作用生老病死。由此故說甚深般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多為最為勝、為長為尊、為妙為微妙、為上為無上。」

「善現當知!如轉輪王所有女寶於人中女為最為勝、為長為尊、為妙為微妙、為上為無上,如是般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多為最為勝、為長為尊、為妙為微妙、為上為無上。」

具壽善現復白佛言:「佛以何意但說般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多為最為勝、為長為尊、為妙為微妙、為上為無上?」

佛言:「善現!由此般若波羅蜜多能善攝取一切善法,和合趣入一切智智,安住不動,以無所住而為方便。」

具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多於諸善法有取捨不?」

佛言:「不也!甚深般若波羅蜜多,於一切法無取無捨。何以故?善現!以一切法皆不可取不可捨故。」

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多於何等法無取無捨?」

佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,於色無取無捨,於受、想、行、識無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於眼處無取無捨,於耳、鼻、舌、身、意處無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於色處無取無捨,於聲、香、味、觸、法處無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於眼界無取無捨,於耳、鼻、舌、身、意界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於色界無取無捨,於聲、香、味、觸、法界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於眼識界無取無捨,於耳、鼻、舌、身、意識界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於眼觸無取無捨,於耳、鼻、舌、身、意觸無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於眼觸為緣所生諸受無取無捨,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於地界無取無捨,於水、火、風、空、識界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於無明無取無捨,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於布施波羅蜜多無取無捨,於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於內空無取無捨,於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於真如無取無捨,於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於苦聖諦無取無捨,於集、滅、道聖諦無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於四靜慮無取無捨,於四無量、四無色定無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於八解脫無取無捨,於八勝處、九次第定、十遍處無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於四念住無取無捨,於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於空解脫門無取無捨,於無相、無願解脫門無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於五眼無取無捨,於六神通無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於佛十力無取無捨,於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於無忘失法無取無捨,於恆住捨性無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於一切智無取無捨,於道相智、一切相智無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於一切陀羅尼門無取無捨,於一切三摩地門無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於預流果無取無捨,於一來、不還、阿羅漢果無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於獨覺菩提無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於一切菩薩摩訶薩行無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,於諸佛無上正等菩提無取無捨。」

具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,云何於色無取無捨?云何於受、想、行、識無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於眼處無取無捨?云何於耳、鼻、舌、身、意處無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於色處無取無捨?云何於聲、香、味、觸、法處無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於眼界無取無捨?云何於耳、鼻、舌、身、意界無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於色界無取無捨?云何於聲、香、味、觸、法界無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於眼識界無取無捨?云何於耳、鼻、舌、身、意識界無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於眼觸無取無捨?云何於耳、鼻、舌、身、意觸無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於眼觸為緣所生諸受無取無捨?云何於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於地界無取無捨?云何於水、火、風、空、識界無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於無明無取無捨?云何於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於布施波羅蜜多無取無捨?云何於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於內空無取無捨?云何於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於真如無取無捨?云何於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於苦聖諦無取無捨?云何於集、滅、道聖諦無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於四靜慮無取無捨?云何於四無量、四無色定無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於八解脫無取無捨?云何於八勝處、九次第定、十遍處無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於四念住無取無捨?云何於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於空解脫門無取無捨?云何於無相、無願解脫門無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於五眼無取無捨?云何於六神通無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於佛十力無取無捨?云何於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於無忘失法無取無捨?云何於恆住捨性無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於一切智無取無捨?云何於道相智、一切相智無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於一切陀羅尼門無取無捨?云何於一切三摩地門無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於預流果無取無捨?云何於一來、不還、阿羅漢果無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於獨覺菩提無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於一切菩薩摩訶薩行無取無捨?」

「甚深般若波羅蜜多,云何於諸佛無上正等菩提無取無捨?」

佛言:「善現!甚深般若波羅蜜多,不思惟色,如是於色無取無捨;不思惟受、想、行、識,如是於受、想、行、識無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟眼處,如是於眼處無取無捨;不思惟耳、鼻、舌、身、意處,如是於耳、鼻、舌、身、意處無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟色處,如是於色處無取無捨;不思惟聲、香、味、觸、法處,如是於聲、香、味、觸、法處無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟眼界,如是於眼界無取無捨;不思惟耳、鼻、舌、身、意界,如是於耳、鼻、舌、身、意界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟色界,如是於色界無取無捨;不思惟聲、香、味、觸、法界,如是於聲、香、味、觸、法界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟眼識界,如是於眼識界無取無捨;不思惟耳、鼻、舌、身、意識界,如是於耳、鼻、舌、身、意識界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟眼觸,如是於眼觸無取無捨;不思惟耳、鼻、舌、身、意觸,如是於耳、鼻、舌、身、意觸無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟眼觸為緣所生諸受,如是於眼觸為緣所生諸受無取無捨;不思惟耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,如是於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟地界,如是於地界無取無捨;不思惟水、火、風、空、識界,如是於水、火、風、空、識界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟無明,如是於無明無取無捨;不思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,如是於行乃至老死愁歎苦憂惱無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟布施波羅蜜多,如是於布施波羅蜜多無取無捨;不思惟淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是於淨戒乃至般若波羅蜜多無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟內空,如是於內空無取無捨;不思惟外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,如是於外空乃至無性自性空無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟真如,如是於真如無取無捨;不思惟法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,如是於法界乃至不思議界無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟苦聖諦,如是於苦聖諦無取無捨;不思惟集、滅、道聖諦,如是於集、滅、道聖諦無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟四靜慮,如是於四靜慮無取無捨;不思惟四無量、四無色定,如是於四無量、四無色定無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟八解脫,如是於八解脫無取無捨;不思惟八勝處、九次第定、十遍處,如是於八勝處、九次第定、十遍處無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟四念住,如是於四念住無取無捨;不思惟四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,如是於四正斷乃至八聖道支無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟空解脫門,如是於空解脫門無取無捨;不思惟無相、無願解脫門,如是於無相、無願解脫門無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟五眼,如是於五眼無取無捨;不思惟六神通,如是於六神通無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟佛十力,如是於佛十力無取無捨;不思惟四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,如是於四無所畏乃至十八佛不共法無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟無忘失法,如是於無忘失法無取無捨;不思惟恆住捨性,如是於恆住捨性無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟一切智,如是於一切智無取無捨;不思惟道相智、一切相智,如是於道相智、一切相智無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟一切陀羅尼門,如是於一切陀羅尼門無取無捨;不思惟一切三摩地門,如是於一切三摩地門無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟預流果,如是於預流果無取無捨;不思惟一來、不還、阿羅漢果,如是於一來、不還、阿羅漢果無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟獨覺菩提,如是於獨覺菩提無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟一切菩薩摩訶薩行,如是於一切菩薩摩訶薩行無取無捨。」

「甚深般若波羅蜜多,不思惟諸佛無上正等菩提,如是於諸佛無上正等菩提無取無捨。」

具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多,云何不思惟色?云何不思惟受、想、行、識?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟眼處?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意處?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟色處?云何不思惟聲、香、味、觸、法處?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟眼界?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意界?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟色界?云何不思惟聲、香、味、觸、法界?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟眼識界?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意識界?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟眼觸?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意觸?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟眼觸為緣所生諸受?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟地界?云何不思惟水、火、風、空、識界?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟無明?云何不思惟行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟布施波羅蜜多?云何不思惟淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟內空?云何不思惟外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟真如?云何不思惟法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟苦聖諦?云何不思惟集、滅、道聖諦?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟四靜慮?云何不思惟四無量、四無色定?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟八解脫?云何不思惟八勝處、九次第定、十遍處?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟四念住?云何不思惟四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟空解脫門?云何不思惟無相、無願解脫門?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟五眼?云何不思惟六神通?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟佛十力?云何不思惟四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟無忘失法?云何不思惟恆住捨性?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟一切智?云何不思惟道相智、一切相智?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟一切陀羅尼門?云何不思惟一切三摩地門?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟預流果?云何不思惟一來、不還、阿羅漢果?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟獨覺菩提?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟一切菩薩摩訶薩行?」

「甚深般若波羅蜜多,云何不思惟諸佛無上正等菩提?」

大般若波羅蜜多經卷第三百五十一


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