大般若波羅蜜多經 卷第四百一十

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


第二分行相品第九之二

時,舍利子問善現言:「若三摩地不異菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩不異三摩地,三摩地即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是三摩地,若三摩地、若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是者,諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知入三摩地?」

善現答言:「若菩薩摩訶薩入諸定時,不作是念:『我依一切法平等性證入如是如是等持。』由此因緣,諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持,而於一切法平等性及諸等持不作想解。何以故?舍利子!以一切法及諸等持、若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多皆無所有,無所有中分別想解無容起故。」

時,薄伽梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定聲聞眾中最為第一,由斯我說與義相應,平等性中無違諍故。善現!諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學,欲學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多應如是學,欲學四念住乃至八聖道支應如是學,如是乃至欲學佛十力乃至十八佛不共法應如是學。」

時,舍利子即白佛言:「若菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多不?乃至為正學十八佛不共法不?」

佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩作如是學,為正學般若波羅蜜多,以無所得為方便故,乃至為正學十八佛不共法,以無所得為方便故。」

時,舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便學般若波羅蜜多不?乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法不?」

佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩如是學時,皆以無所得為方便學般若波羅蜜多,乃至皆以無所得為方便學十八佛不共法。」

舍利子言:「無所得者,為說何等不可得耶?」

佛言:「舍利子!我不可得,乃至見者不可得,畢竟淨故;蘊、處、界不可得,畢竟淨故;無明不可得,乃至老死不可得,畢竟淨故;四聖諦不可得,畢竟淨故;欲、色、無色界不可得,畢竟淨故;四念住不可得,乃至八聖道支不可得,畢竟淨故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,畢竟淨故;布施波羅蜜多不可得,乃至般若波羅蜜多不可得,畢竟淨故;預流不可得,乃至阿羅漢不可得,畢竟淨故;獨覺不可得,畢竟淨故,菩薩不可得,如來不可得,畢竟淨故。」

舍利子言:「世尊!所說畢竟淨者是何等義?」

佛言:「舍利子!即一切法不生不滅、無染無淨、不出不沒、無得無為,如是名為畢竟淨義。」

時,舍利子復白佛言:「若菩薩摩訶薩如是學時,為學何法?」

佛言:「舍利子!(別本有一「若」字)菩薩摩訶薩如是學時,於一切法都無所學。何以故?舍利子!非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」

舍利子言:「若爾諸法如何而有?」

佛言:「諸法如無所有如是而有,若於如是無所有法不能了達,說名無明。」

舍利子言:「何等法無所有,若不了達說名無明?」

佛言:「舍利子!色無所有,受、想、行、識無所有,以內空故,乃至無性自性空故;如是乃至四念住無所有,乃至十八佛不共法無所有,以內空故,乃至無性自性空故。舍利子!愚夫異生若於如是無所有法不能了達,說名無明。彼由無明及愛勢力,分別執著斷、常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故,便執著色、受、想、行、識,乃至執著十八佛不共法,由執著故,分別諸法無所有性,由此於法不知不見。」

舍利子言:「於何等法不知不見?」

佛言:「於色不知不見,於受、想、行、識不知不見,乃至於十八佛不共法不知不見。由於諸法不知不見,墮在愚夫異生數中不能出離。」

舍利子言:「彼於何處不能出離?」

佛言:「彼於欲界、色、無色界不能出離。由於三界不能出離,於聲聞法不能成辦,於獨覺法不能成辦,於菩薩法不能成辦,於諸佛法不能成辦。由於三乘不能成辦,便於諸法不能信受。」

舍利子言:「彼於何法不能信受?」

佛言:「彼於色空不能信受,於受、想、行、識空不能信受,乃至於十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。」

舍利子言:「於何等法彼不能住?」

佛言:「舍利子!於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住,於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生,以於諸法執著有性。」

舍利子言:「彼於何法執著有性?」

佛言:「彼於色執著有性,於受、想、行、識執著有性;於眼處執著有性,乃至於意處執著有性;於色處執著有性,乃至於法處執著有性;於眼界執著有性,乃至於意(別本有一「識」字)界執著有性;於貪、瞋、癡執著有性,於諸見趣執著有性;於四念住執著有性,乃至於十八佛不共法執著有性。」

時,舍利子白佛言:「世尊!頗有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」

佛告舍利子:「有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」

舍利子言:「此如何等?」

佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩無方便善巧,於般若波羅蜜多分別執著,於靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多分別執著;於四念住分別執著,乃至於十八佛不共法分別執著。由此執著,於一切智、道相智、一切相智亦起執著。以是因緣,有菩薩摩訶薩作如是學,非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」

舍利子言:「是菩薩摩訶薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智耶?」

佛言:「舍利子!是菩薩摩訶薩如是學時,定非學般若波羅蜜多,不能成辦一切智智。」

時,舍利子復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時便能成辦一切智智?」

佛言:「舍利子!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多,乃至不見一切相智,如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時則能成辦一切智智。何以故?舍利子!以無所得為方便故。」

舍利子言:「是菩薩摩訶薩於何法無所得為方便耶?」

佛言:「舍利子!是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,於布施波羅蜜多無所得為方便,乃至修行般若波羅蜜多時,於般若波羅蜜多無所得為方便,乃至趣(別本有作「求」者)菩提時,於菩提無所得為方便,乃至求一切相智時,於一切相智無所得為方便。舍利子!如是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,是學般若波羅蜜多,如是學時則能成辦一切智智。」

舍利子言:「是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時,以何等無所得為方便耶?」

佛言:「舍利子!是菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時,以內空無所得為方便,乃至以無性自性空無所得為方便。由是因緣,速能成辦一切智智。」

第二分幻喻品第十

  

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!設有問言:『若有幻士能學般若波羅蜜多,乃至能學布施波羅蜜多,彼能成辦一切智智不?若有幻士能學四念住,乃至能學十八佛不共法,彼能成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」

佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。善現!於意云何?色與幻有異不?受、想、行、識與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?眼處與幻有異不?乃至意處與幻有異不?色處與幻有異不?乃至法處與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?眼界與幻有異不?乃至意界與幻有異不?色界與幻有異不?乃至法界與幻有異不?眼識界與幻有異不?乃至意識界與幻有異不?眼觸與幻有異不?乃至意觸與幻有異不?眼觸為緣所生諸受與幻有異不?乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?四念住與幻有異不?乃至八聖道支與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?空解脫門與幻有異不?無相、無願解脫門與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?布施波羅蜜多與幻有異不?乃至十八佛不共法與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?諸佛無上正等菩提與幻有異不?」

善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!色不異幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻,幻不異諸佛無上正等菩提,諸佛無上正等菩提即是幻,幻即是諸佛無上正等菩提。」

佛言:「善現!於意云何?幻有雜染有清淨不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?幻有生有滅不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?若法無雜染無清淨、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多,成辦一切智智不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不?」

善現答言:「如是!世尊!」

「善現!於意云何?於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者,有生有滅、有雜染有清淨不?」

善現答言:「不也!世尊!」

「善現!於意云何?若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅,是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?」

善現答言:「不也!世尊!」

佛言:「善現!若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,修學如是甚深般若波羅蜜多,速能成辦一切智智。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故?世尊!當知幻士即是五蘊。」

佛告善現:「於意云何?如幻五蘊能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」

善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如幻五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」

佛告善現:「於意云何?如夢五蘊能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」

善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如夢五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」

佛言:「善現!於意云何?如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊,能學般若波羅蜜多,當得成辦一切智智不?」

善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如響乃至尋香城五蘊以無性為自性,無性自性不可得故。」

佛言:「善現!於意云何?如幻等五蘊各有異性不?」

善現答言:「不也!世尊!何以故?世尊!如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得,乃至無性自性空故不可得。」

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!新趣大乘諸菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心將無驚恐怖不?」

佛告善現:「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若無方便善巧及不為善友所攝受者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

尊者善現復白佛言:「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,觀色無常相亦不可得,觀受、想、行、識無常相亦不可得;觀色苦相亦不可得,觀受、想、行、識苦相亦不可得;觀色無我相亦不可得,觀受、想、行、識無我相亦不可得;觀色不淨相亦不可得,觀受、想、行、識不淨相亦不可得;觀色空相亦不可得,觀受、想、行、識空相亦不可得;觀色無相相亦不可得,觀受、想、行、識無相相亦不可得;觀色無願相亦不可得,觀受、想、行、識無願相亦不可得;觀色寂靜相亦不可得,觀受、想、行、識寂靜相亦不可得;觀色遠離相亦不可得,觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

「復次,善現!若菩薩摩訶薩作此觀已,復作是念:『我當以無所得為方便,為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著布施波羅蜜多。」

「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,遠離聲聞、獨覺相應作意,思惟五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,以無所得為方便故。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著淨戒波羅蜜多。」

「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以無所得而為方便,觀如是法無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,能於其中安忍欲樂,其心不驚不怖不畏。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著安忍波羅蜜多。」

「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智心,常觀五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便,而常不捨一切智智相應作意,恆修般若波羅蜜多。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著精進波羅蜜多。」

「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不以聲聞、獨覺相應作意,思惟五蘊無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故,於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心,障礙無上正等菩提。善現!是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無著靜慮波羅蜜多。」

「復次,善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,如實觀察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、識亦如是;非空眼處故眼處空,眼處即是空,空即是眼處,乃至意處亦如是;非空色處故色處空,色處即是空,空即是色處,乃至法處亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼識界故眼識界空,眼識界即是空,空即是眼識界,乃至意識界亦如是;非空眼觸故眼觸空,眼觸即是空,空即是眼觸,乃至意觸亦如是;非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空,眼觸為緣所生諸受即是空,空即是眼觸為緣所生諸受,乃至意觸為緣所生諸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善現!是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。」

「善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸善友所攝受故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,說色無常相亦不可得,說受、想、行、識無常相亦不可得;說色苦相亦不可得,說受、想、行、識苦相亦不可得;說色無我相亦不可得,說受、想、行、識無我相亦不可得;說色不淨相亦不可得,說受、想、行、識不淨相亦不可得;說色空相亦不可得,說受、想、行、識空相亦不可得;說色無相相亦不可得,說受、想、行、識無相(別本有一「相」字)亦不可得;說色無願相亦不可得,說受、想、行、識無願相亦不可得;說色寂靜相亦不可得,說受、想、行、識寂靜相亦不可得;說色遠離相亦不可得,說受、想、行、識遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,說眼處乃至意處無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說色處乃至法處無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,說眼界乃至意界無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說色界乃至法界無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說眼識界乃至意識界無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說眼觸乃至意觸無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得;說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得,苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得,及勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩善友者,謂若能以無所得而為方便,雖說修四念住乃至八聖道支不可得,雖說修空、無相、無願解脫門不可得,雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得,雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得,而勸依此勤修善根,不令迴向聲聞、獨覺,唯令求得一切智智。善現!是為菩薩摩訶薩善友。」

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此善友所攝受者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。」

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行般若波羅蜜多,於修般若波羅蜜多有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,於觀色、受、想、行、識空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空,於觀眼處乃至意處空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀色處乃至法處內空乃至無性自性空,於觀色處乃至法處空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空,於觀眼界乃至意界空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀色界乃至法界內空乃至無性自性空,於觀色界乃至法界空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空,於觀眼識界乃至意識界空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空,於觀眼觸乃至意觸空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空,於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃;以有所得為方便故,離應一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,無方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為諸惡友所攝受故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩惡友者,若教厭離般若波羅蜜多,若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,謂作是言:『咄哉!男子!汝等於此不應修學。所以者何?如是六種波羅蜜多非佛所說,是文頌者虛誑製造,是故,汝等不應聽習,不應受持,不應讀誦,不應思惟,不應推究,不應為他宣說開示。』善現!是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!諸菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,來教菩薩厭離六種波羅蜜多言:『善男子!汝等何用修此六種波羅蜜多?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法,所謂契經乃至論議(別本有作「義」者),分別顯了令專修學。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,至菩薩所作如是言:『汝非菩薩,無菩提心,不能安住不退轉地,不能證得所求無上正等菩提。』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作佛形像,來語菩薩摩訶薩言:『汝等當知!色空無我、我所,受、想、行、識空無我、我所;眼處空無我、我所,乃至意處空無我、我所;色處空無我、我所,乃至法處空無我、我所;眼界空無我、我所,乃至意界空無我、我所;色界空無我、我所,乃至法界空無我、我所;眼識界空無我、我所,乃至意識界空無我、我所;眼觸空無我、我所,乃至意觸空無我、我所;眼觸為緣所生諸受空無我、我所,乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所;四念住空無我、我所,乃至八聖道支空無我、我所;布施波羅蜜多空無我、我所,乃至般若波羅蜜多空無我、我所;空解脫門空無我、我所,無相、無願解脫門空無我、我所;佛十力空無我、我所,乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提?』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所,作如是言:「咄!善男子!東西南北四維上下十方世界,一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有,汝於是事應深信受,勿自勤苦欲求供養,聽聞正法如說修行。』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所,令深厭離一切智智相應作意,令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所,令深厭離菩薩勝行,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;及令厭離一切智智,所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門,速證聲聞或獨覺地,不趣無上正等菩提。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作父母形像,來至菩薩所告言:『子!子!汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果,足得永離生死大苦,速證涅槃究竟安樂,何用遠趣諸佛無上正等菩提?求菩提者要經無量無數大劫,輪迴生死教化有情,捨命、捨身、斷肢、斷節,徒自勤苦誰荷汝恩,所求菩提或證不證!』善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「復次,善現!菩薩摩訶薩惡友者,若不為說魔事、魔過,謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所,以有所得而為方便,說色無常相實有可得,說受、想、行、識無常相實有可得;說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得,說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。以有所得而為方便,說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得;以有所得而為方便,說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學;以有所得而為方便,說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學;以有所得而為方便,說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學;以有所得而為方便,說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學;以有所得而為方便,說五眼、六神通實有可得令其修學;以有所得而為方便,說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現!若不為說如是等事令覺悟者,當知是為菩薩摩訶薩惡友。」

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,為此惡友所攝受者,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於諸惡友應審觀察方便遠離。」

大般若波羅蜜多經卷第四百一十


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