大般若波羅蜜多經 卷第五百四十八

大唐三藏法師玄奘奉  詔譯


第四分譬喻品第十四

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!甚深般若波羅蜜多實為大事現世間不?」

佛告善現:「如是!如是!甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多實能成辦一切智智,實能成辦諸獨覺地,實能成辦諸聲聞地。善現當知!如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為安隱快樂,諸佛亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法,悉皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦。是故,善現!甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。」

「善現當知!甚深般若波羅蜜多不為攝受、執著色故出現世間,不為攝受、執著受、想、行、識故出現世間;不為攝受、執著預流果故出現世間,不為攝受、執著一來、不還、阿羅漢果故出現世間;不為攝受、執著獨覺菩提故出現世間,亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。」

具壽善現即白佛言:「云何如是甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間?」

佛告善現:「於意云何?汝頗見有阿羅漢果可攝受、執著不?」

善現答言:「不也!世尊!我不見有阿羅漢果可於其中攝受、執著。」

佛告善現:「善哉!善哉!我亦不見有如來法可於其中攝受、執著。是故,善現!甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。」

具壽善現復白佛言:「若甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間者,新學大乘諸菩薩眾,聞如是說心便驚怖不能信受。若因圓滿,曾於過去無量佛所發弘誓願,長夜積集殊勝善根,諸菩薩眾聞如是說乃能信受。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。由此因緣,甚深般若波羅蜜多不應輒為新學大乘諸菩薩說。」

爾時,欲界、色界天子俱白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺,極難信解。若諸有情,曾於過去無量佛所發弘誓願,多種善根,事多善友,乃能信解甚深般若波羅蜜多。假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行等,彼有情類若經一劫若一劫餘修自地行,不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察,所獲功德勝彼無量。」

爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。天子當知!若善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多,疾得涅槃,勝前所說隨信行等若經一劫若一劫餘修自地行,況忍樂等!」

時,諸天子聞佛所說,歡喜踊躍頂禮世尊,右遶三匝,辭佛還宮,去會未遠忽然不現,隨所屬界各住本宮,勸進諸天修殊勝行。

爾時,善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解,不沈、不沒、不迷、不悶,無惑、無疑、無取、無執,歡喜聽受、恭敬供養,從何處沒來生此間?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解,不沈、不沒、不迷、不悶,無惑、無疑、無取、無執,歡喜聽受、恭敬供養、樂見、樂聞、受持、讀誦,常不遠離甚深般若波羅蜜多及彼相應殊勝作意,愛樂隨逐能說法者。如犢隨母未嘗暫離,乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣究竟通利能為他說,終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃,是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間,乘宿勝因能成是事。」

具壽善現復白佛言:「頗有成就如是功德諸菩薩摩訶薩,供養承事他方佛已,從彼處沒來生此耶?」

佛告善現:「有菩薩摩訶薩供養承事他方佛已,從彼處沒來生此間,成就如是殊勝功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所,聞深般若波羅蜜多能生信解,恭敬供養、書寫、受持,請問其中甚深義趣,修習、思惟、廣為他說,從彼處沒來生此間,乘昔善根能辦是事。」

「復次,善現!有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中,彼亦成就如是功德。所以者何?是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所,聞深般若波羅蜜多能生信解、恭敬供養,請問其中甚深義趣,修習、思惟、廣為他說,從彼處沒來生此間,乘昔善根能辦是事。」

「復次,善現!有菩薩乘善男子等,雖於前世得聞般若波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、疑惑、沈沒,或生異解難可開悟。所以者何?不了義者心多迷悶、疑惑、沈沒。」

「復次,善現!有菩薩乘善男子等,雖於前世得聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣或經一日、二日、三日、四日、五日,而不精進如說修行。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,雖經少時其心堅固無能壞者,若離所聞甚深般若波羅蜜多及說法師請問深義,尋便退失心生猶豫。所以者何?此菩薩乘善男子等,雖於前世得聞般若波羅蜜多,亦能請問甚深義趣,而不精進如說修行,故於今生於深般若波羅蜜多,或時樂聞或時不樂,或時堅固或時退失,其心輕動進退非恆,如堵羅綿隨風飄轉。當知如是住菩薩乘善男子等新學大乘,雖有信心而不堅淨,於深般若波羅蜜多不能長時信樂,隨轉彼於二地或隨墮一,所謂聲聞及獨覺地。」

「善現當知!如泛大海所乘船破,其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者,定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附,當知是類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。住菩薩乘善男子等亦復如是,有於大乘雖成少分信敬愛樂,而不攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知彼類中道退沒,不能證得一切智智,謂墮聲聞或獨覺地。若於大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有捨、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」

「復次,善現!如有男子或諸女人,執持坏瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶不久爛壞。何以故?是瓶未熟,不堪盛水,終歸地故。如是,善現!有菩薩乘善男子等,雖於大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有捨、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有於無上正等菩提不捨善軛,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知彼類中道退沒,不能證得一切智智,謂墮聲聞或獨覺地。」

「復次,善現!如有男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟,堪任盛水,極堅牢故。如是,善現!有菩薩乘善男子等,若於大乘有信、有忍,廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」

「復次,善現!如有商人無善巧智,船在海岸未固修營,即持財物安置其上,牽入水中速便進發,當知是船中道壞沒,人船財物各散異處,如是商人無善巧智,喪失身命及諸財寶。如是,善現!有菩薩乘善男子等,雖於大乘有信、有忍,廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知彼類中道退沒,不能證得一切智智,謂墮聲聞或獨覺地。」

「復次,善現!如有商人有善巧智,先在海岸固修船已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而去,當知是船必不壞沒,人物安隱達所至處。如是,善現!有菩薩乘善男子等,若於大乘有信、有忍,廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。何以故?若菩薩乘善男子等,能於大乘有信、有忍,廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,中間法爾不墮聲聞及獨覺地,必證無上正等菩提,與諸有情常作饒益。」

「復次,善現!譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何?是老病人頗從床座自能起不?」

善現對曰:「不也!世尊!」

佛告善現:「是人設有扶令起立,亦無力行一俱盧舍、或二、或三。何以故?極老病故。如是,善現!有菩薩乘善男子等,設於大乘有信、有忍,廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛,若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知彼類不證無上正等菩提,退墮聲聞或獨覺地。何以故?遠離般若波羅蜜多方便善巧,法應爾故。」

「復次,善現!譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,謂風、熱、痰或三雜病,是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『莫有所難,隨意欲往,我等兩人終不相棄,必達所趣安隱無損。』如是,善現!有菩薩乘善男子等,若於大乘有信、有忍,廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退墮聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。」

第四分天讚品第十五

爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!新學大乘諸菩薩摩訶薩云何應住甚深般若波羅蜜多?云何應學甚深般若波羅蜜多?」

佛告善現:「新學大乘諸菩薩摩訶薩欲住、欲學甚深般若波羅蜜多,先應親近、承事、供養真淨善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多,教授教誡諸菩薩者,當知是為真淨善友。謂能宣說甚深般若波羅蜜多,教授教誡新學大乘諸菩薩言:『來!善男子!汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時,應無所得而為方便,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。汝迴向時,勿以色故而取無上正等菩提,勿以受、想、行、識故而取無上正等菩提。何以故?善男子!若無所取便能證得一切智智。汝善男子!於聲聞地及獨覺地勿生貪著。』如是,善現!真淨善友教授教誡新學大乘諸菩薩摩訶薩,令其漸入甚深般若波羅蜜多。」

爾時,善現復白佛言:「諸菩薩摩訶薩能為難事,依如是相布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,發趣無上正等菩提,不欲自在而取滅度。觀極重苦諸有情界,求證無上正等菩提,欲盡未來方便拔濟,而不怖畏生死流轉。」

佛告善現:「如是!如是!諸菩薩摩訶薩能為難事,謂為利樂諸世間故,發趣無上正等菩提,哀愍世間諸有情故,發趣無上正等菩提,作是誓言:『我為濟拔諸世間故,為諸世間作舍宅故,為諸世間作歸依故,為示世間究竟道故,為諸世間作洲渚故,為諸世間作光明故,為諸世間作導首故,為諸世間作所趣故,發勤精進趣向無上正等菩提。』

「云何菩薩摩訶薩作是誓言:我為濟拔諸世間故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩見諸世間流轉生死,受種種苦不能出離,為斷彼苦,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩作是誓言:我為濟拔諸世間故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆不和合,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

具壽善現白言:「世尊!云何一切法皆不和合?」

佛告善現:「諸色不和合,即色不相屬,若色不相屬,即色無生滅,若色無生滅,即色不和合,受、想、行、識亦復如是,諸菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆有如是不和合相,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎憂苦所逼世間,速得解脫生等眾苦,入無餘依般涅槃界,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為示世間究竟道故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲為世間說如是法,謂色彼岸即非色,如彼岸,色亦爾;受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識,如彼岸,受、想、行、識亦爾。如色、受、想、行、識彼岸,一切法亦爾。」

具壽善現白言:「世尊!若如色、受、想、行、識彼岸,一切法亦爾者,豈不菩薩摩訶薩於一切法已現等覺?所以者何?此中都無分別事故。」

佛告善現:「如是!如是!於彼岸中無所分別,無分別故,諸菩薩摩訶薩於一切法已現等覺。善現當知!諸菩薩摩訶薩甚為難事,雖能如是觀一切法,而不作證亦不沈沒,作是念言:『我於此法現等覺已,證得無上正等菩提,為諸世間宣說開示。』是為菩薩摩訶薩為示世間究竟道故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!譬如大小海河池中高地可居,周迴水斷說為洲渚。如是,善現!色乃至識前後際斷,由此斷故一切法斷,此一切法前後際斷,即是寂滅微妙涅槃,亦是如實無顛倒性。善現!菩薩摩訶薩求證無上正等菩提,欲為有情說如是法,令速趣入如是涅槃,是為菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作光明故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩為破長夜無明卵[(聲-耳)/卵]所覆有情重黑闇故,為療有情無知翳目令明朗故,為與一切愚冥有情作慧明故,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作光明故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作導首故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示諸色本性無生無滅,欲為世間宣說開示受、想、行、識本性無生無滅,欲為世間宣說開示諸異生法本性無生無滅,欲為世間宣說開示聲聞、獨覺、菩薩、佛法本性無生無滅,欲為世間宣說開示一切法本性無生無滅,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作導首故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故,發勤精進趣向無上正等菩提?善現!菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識亦以虛空為所趣,一切法皆以虛空為所趣,欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等,受、想、行、識亦無所趣與虛空等,一切法皆無所趣與虛空等。如太虛空無來、無去、無作、無住、無所安立、無生、無滅,諸法亦爾,皆如虛空無分別故無所分別。何以故?諸色空故無來無去,受、想、行、識空故亦無來無去,一切法空故皆無來無去。所以者何?一切法皆以空、無相、無願為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以無造、無作為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以無生、無起為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以無性為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以如夢為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以無我為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以無邊為趣,彼於是趣不可超越;一切法皆以寂靜、涅槃、無取、無捨、無來、無去、最極、寂滅為趣,彼於是趣不可超越。諸菩薩摩訶薩欲為世間說如是法,發勤精進趣向無上正等菩提,是為菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故,發勤精進趣向無上正等菩提。」

爾時,善現便白佛言:「誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩久修菩薩摩訶薩行,已曾供養無量諸佛,於諸佛所發弘誓願,所種善根皆已純熟,無量善友攝受護念,乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」

具壽善現復白佛言:「若於如是甚深般若波羅蜜多能生信解,是菩薩摩訶薩以何為自性?」

佛告善現:「是菩薩摩訶薩以調伏、遠離為自性。」

具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩當何所趣?」

佛告善現:「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」

具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能覺是趣亦能宣說,亦與有情作所歸趣。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩趣一切智智者,能覺是趣亦能宣說,亦與有情作所歸趣。」

具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩能為難事,謂著如是堅固甲冑:『我當度脫無量無數無邊有情令入涅槃,而諸有情都不可得。』」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」

「復次,善現!是菩薩摩訶薩所著甲冑,不屬色不為色,不屬受、想、行、識不為受、想、行、識,不屬聲聞、獨覺地不為聲聞、獨覺地,不屬菩薩地不為菩薩地,不屬佛地不為佛地。所以者何?以一切法皆無所屬、皆無所為。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能著如是堅固甲冑。」

具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑行深般若波羅蜜多,即於三處無所住著。何等為三?一、聲聞地。二、獨覺地。三、如來地。」

佛告善現:「汝觀何義作如是說?」

善現答言:「甚深般若波羅蜜多無所住著、無能修者、無所修法、無修時、處,亦無由此而得(別本有作「能」者)修習。所以者何?非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修等。世尊!若修虛空是修般若波羅蜜多,若修一切法是修般若波羅蜜多,若修無所著是修般若波羅蜜多,若修無所有是修般若波羅蜜多,若修無攝受是修般若波羅蜜多,若修除遣法是修般若波羅蜜多。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」

「復次,善現!應依如是甚深般若波羅蜜多最勝行住,觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行如是甚深般若波羅蜜多,而於如是甚深般若波羅蜜多無所執著,當知是為不退轉菩薩摩訶薩。」

「復次,善現!諸有不退轉菩薩摩訶薩,不執他語及他教敕以為真要,非但信他而有所作,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、無疑、無悔亦不迷悶,於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、深心信受、書持、讀誦、如理思惟、為他演說常無厭倦,當知如是不退轉菩薩摩訶薩,先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。何以故?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖,廣說乃至為他演說無厭倦故。」

具壽善現便白佛言:「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖,廣說乃至為他演說常無厭倦,是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?」

佛告善現:「是菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言:「是菩薩摩訶薩云何相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入虛空而行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多。所以者何?以一切智智無量無邊,若無量無邊即非色亦非受、想、行、識,無得、無現觀、無證、無道果,無智、無識,無生、無滅,無成、無壞、無起、無盡,無修、無作、無所從來亦無所去,無方、無域亦無所住,唯可說為無量無邊。」

「善現當知!虛空無量無邊故一切智智亦無量無邊,一切智智無量無邊故無能證者,非色能證亦非受、想、行、識能證,非布施波羅蜜多能證,亦非淨戒乃至般若波羅蜜多能證。所以者何?色即是一切智智,受、想、行、識即是一切智智,布施波羅蜜多即是一切智智,淨戒乃至般若波羅蜜多即是一切智智。」

時,天帝釋將領欲界諸天子眾,大梵天王將領色界諸天子眾,來詣佛所頂禮雙足,右遶三匝卻住一面,合掌恭敬俱白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難測。」

爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。天子當知!我觀此義初得無上正等覺時,宴坐思惟不樂說法,心作是念:『我所證法微妙甚深,非諸世間卒能信受。』天子當知!我所證法即是般若波羅蜜多,此法甚深,非能證、非所證,無證處、無證時。天子當知!虛空甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,一切法無來無去故此法甚深,一切法無量無邊故此法甚深,一切法無生無滅故此法甚深,一切法無染無淨故此法甚深。」

時,諸天子復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!佛所說法微妙甚深,一切世間難信難解。所以者何?佛所說法不為攝受、不為棄捨,世間有情多行攝受或行棄捨,是故世間於佛所說不能信解。」

爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。」

第四分真如品第十六之一

爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!佛所說法微妙甚深,於一切法皆能隨順無所障礙;佛所說法無障礙相,與虛空等都無足跡;佛所說法無待對相,無第二故;佛所說法無與等相,無敵對故;佛所說法都無足跡,無生滅故;佛所說法都無生滅,一切生滅不可得故;佛所說法都無蹊徑,一切蹊徑不可得故;佛所說法都無戲論,分別言說不可得故。」

佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」

爾時,欲界、色界天子便白佛言:「大德善現是真佛子隨如來生。所以者何?大德善現諸所說法,一切皆與空相應故。」

爾時,善現告欲、色界諸天子言:「汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生?謂隨如來真如生故,一切生法不可得故。所以者何?如來真如無來無去本性不生,善現真如亦無來去本性不生,故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如是真如無真如性,亦無不真如性,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙,一切法真如亦無所罣礙,若如來真如,若一切法真如,同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相無時非真如相,以常真如相、無時非真如相故,無二無別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如於一切法無憶念、無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異、不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如,一切法真如不離如來真如,如是真如常真如相,無時非真如相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在,一切法真如亦非過去非未來非現在,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如,如來真如隨過去真如,過去真如隨如來真如,如來真如隨未來真如,未來真如隨如來真如,如來真如隨現在真如,現在真如隨如來真如,如來真如隨三世真如,三世真如隨如來真如,三世真如、如來真如無二無別,一切法真如、善現真如亦無二無別,故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如,即是諸佛無上正等菩提真如。諸菩薩摩訶薩由真如故,證得無上正等菩提,說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解,故說善現隨如來生。當說如是真如相時,於此三千大千世界六種變動,如佛證得無上正等大菩提時等無差別,故說善現隨如來生。」

「天子當知!然我善現不由色故隨如來生,不由受、想、行、識故隨如來生,不由預流果故隨如來生,不由一來、不還、阿羅漢果故隨如來生,不由獨覺菩提故隨如來生,不由諸佛無上正等菩提故隨如來生,但由真如故隨如來生。」

「天子當知!然我善現不隨色生,不隨受、想、行、識生,不隨預流果生,不隨一來、不還、阿羅漢果故生,不隨獨覺菩提生,不隨諸佛無上正等菩提生,但隨真如生故,我善現隨如來生。」

爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是真如甚深微妙。」

爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。如是真如甚深微妙。」

當說如是真如相時,三百苾芻永盡諸漏心得解脫,成阿羅漢;復有五百苾芻尼眾遠塵離垢,於諸法中得淨法眼;五千天子宿業成熟,俱時證得無生法忍;六十菩薩不受諸漏心得解脫。

爾時,佛告舍利子言:「今此眾中六十菩薩,已於過去五百佛所親近供養,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,起別異想修別異行,不入菩薩正性離生故,於今時雖聞大法,而宿因力,不受諸漏心得解脫。是故,舍利子!諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道空、無相、無願,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際,墮於聲聞或獨覺地。」

「舍利子!譬如有鳥,其身廣大百踰繕那,或復二百乃至五百踰繕那量,翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天,投身而下趣贍部洲,於其中路欻作是念:『我今還上三十三天。』於汝意云何?是鳥能還三十三天不?」

舍利子曰:「不也!世尊!」

佛告舍利子:「是鳥中路或作是願:『至贍部洲,當令我身無損無苦。』於意云何?是鳥所願可得遂不?」

舍利子曰:「不也!世尊!是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有苦,或致命終,或復近死。何以故?是鳥身大從遠而墮,翅羽未成或衰朽故。」

佛告舍利子:「如是!如是!如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是,雖發無上正等覺心,已經殑伽沙數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際,遂墮聲聞或獨覺地。」

「舍利子!是菩薩乘善男子等,雖念三世諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,而心取相,不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德,但聞空聲取相執著,迴向無上正等菩提,便墮聲聞或獨覺地。何以故?舍利子!是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,雖持種種所修善根迴向菩提,而無力故。」

時,舍利子便白佛言:「如我解佛所說義者,若菩薩乘善男子等,遠離般若波羅蜜多方便善巧,雖具無量福德資糧,而於菩提或得、不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」

爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十八


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