雜寶藏經 卷十


(九一)羅漢祇夜多驅惡龍入海緣

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昔有尊者阿羅漢。字祇夜多。佛時去世。七百年後。出罽賓國。時罽賓國。有一惡龍王。名阿利那。數作災害。惱諸賢聖。國土人民。悉皆患之。時有二千阿羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神通動地。又有五百人。放大光明。復有五百人。入禪定經行。諸人各各盡其神力。不能使動。時尊者祇夜多。最後往至到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去。不敢停住。爾時二千羅漢。語尊者言。我與尊者。俱得漏盡。解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力。不能令動。尊者云何。以三彈指。令阿利那龍遠入大海耶。時尊者答言:我凡夫已來。受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人等。所以不能動此龍者。神力不同。故不能動。時尊者祇夜多。與諸弟子。向北天竺。道中見一烏。仰而微笑。弟子白言。不審尊者。何緣微笑。願說其意。尊者答言:時至當說。於是前行。到石室城。既到城門。慘然變色。食時已至。入城乞食。既得食已。還出城門。復慘然變色。諸弟子等。長跪白言。不審向者。何緣微笑。復慘然變色。時尊者祇夜多。答諸弟子言。我於往昔九十一劫。毘婆尸佛。入涅槃後。作長者子。爾時求欲出家。父母不聽。而語子言。我家業事重。汝若出家。誰繼後嗣。吾當為汝取婦。產一子胤。聽汝出家。即便為娶。既娶婦已。復求出家。父母復言:若生一息。聽汝出家。其後不久。生一男兒。兒已能語。復白父母言。願尊先許聽我出家。爾時父母。恐違前言。密教乳母語孫兒言。汝父若欲出家去時。汝當在門。而捉父言。既生育我。今欲捨我出家去耶。若欲去者。願父今殺我。然後當去。其父即時慘然情變。而語子言。我今當住。不復更去。由是之故。流浪生死。我以道眼。觀察宿命。天上人中。及三惡道。相值甚難。相值甚難。今乃一見。向一烏者。即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者。我於城邊。見餓鬼子。而語我言。我在此城邊。已七十年。我母為我。入城求食。未曾一得來。我今飢渴。甚大困厄。願尊者入城。見我母者。願為我語。速看我來。

時我入城。見餓鬼母。而語之言。汝兒在外。飢渴甚危。思欲相見。時餓鬼母。而報之言。我來入城。七十餘年。我自薄福。加我新產。飢羸無力。雖有膿血涕[泳-永+垂]糞穢不淨之食。諸大力者。於先持去。我不能得。最後得一口不淨。欲持出門與子分食。門中復有諸大力鬼。復不聽出。惟願尊者。慈愍將我。使母子相見食此不淨。時尊者。即將餓鬼母。得出城門。母子相見。分食不淨。爾時尊者。問此鬼言。汝於此住。為以幾時。時鬼答言:我見此城七返成壞。時尊者歎言。餓鬼壽長。甚為大苦。時諸弟子。聞說此語。皆厭患生死即得道跡。


(九二)二比丘見祇夜多得生天緣

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時南天竺。有二比丘。聞祇夜多有大威德。來向罽賓。到其住處。道由樹下。見一比丘。形體甚悴。窖前然火。彼二比丘。而問之言。汝識尊者祇夜多不。答言:我識。彼比丘言。今在何處。語言。在上第三窟中。彼二比丘。即便上山。往到窟所。見向然火比丘。時二比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名德。何憂不能。於先來此。時一比丘即求決疑。而問之言。尊者有如此威德。自然火為。尊者答言:我念往昔生死之苦。若我頭手腳。可然之者。猶為眾僧。而用然火。況復然薪。時二比丘。即便問言:不審往昔生死之苦。其事云何。願欲聞之。尊者答言:我念往昔五百世中。生於狗中。常困飢渴。唯於二時。得自飽滿。一值醉人酒吐在地。得安樂飽。二值夫婦二人共為生活。夫便向田。婦住後作食。時彼婦人。事緣小出。我時即入。盜彼飯食。值彼食器口小。初雖得入頭。後難得出。雖得一飽。然受辛苦。夫從田還。即便剪頭在於器中。時二比丘。聞其說法。厭惡生死。得須陀洹。


(九三)月氏國王見阿羅漢祇夜多緣

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月氏國有王。名栴檀罽尼吒。聞罽賓國。尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱。思欲相見。即自躬駕。與諸臣從。往造彼國。於其中路。心竊生念。我今為王。王於天下。一切人民。靡不敬伏。自非有大德者。何能堪任受我供養。作是念已。遂便前進。徑詣彼國。有人告尊者祇夜多言。月氏國王。名栴檀罽尼吒。與諸臣從。遠來相見。唯願尊者。整其衣服。共相待接。時尊者答言:我聞佛語。出家之人。道尊俗表。唯德是務。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。於是月氏國王。往其住處。見尊者祇夜多。覩其威德。倍生敬信。即前稽首。却住一面。時尊者欲唾。月氏國王。不覺前進授唾器。時尊者祇夜多。即語王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自抂屈神駕。時月氏王。深生慚愧。我向者竊生微念。以知我心。自非神德。何能爾也。於尊者所。重生恭敬。時尊者祇夜多。即便為王。略說教法。王來時道好。去如來時。王聞教已。便即還國。至其中路。群臣怨言。我等遠從大王。往至彼國。竟無所聞。然空還國。時月氏王。報群臣言。卿今責我無所得也。向時尊者。為我說法。王來時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。造立塔寺。種種功德。以殖王種。今享斯位。今復修福。廣積眾善。當來之世。必重受福。故誡我言。王來時道好。去如來時。群臣聞已。稽首謝言。臣等斯下。智慧愚淺。竊生妄解。謂所行來道。大王神德。妙契言旨。積德所種。故享斯國位。群臣歡喜。言已而退。


(九四)月氏國王與三智臣作善親友緣

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時月氏國有王。名栴檀罽尼吒。與三智人。以為親友。第一名馬鳴菩薩。第二大臣。字摩吒羅。第三良醫。字遮羅迦。如此三人。王所親善。待遇隆厚。進止左右。馬鳴菩薩。而白王言。當用我語者。使王來生之世。常與善俱。永離諸難。長辭惡趣。第二大臣。復白王言。王若用臣密語。不漏泄者。四海之內。都可剋獲。第三良醫。復白王言。大王若能用臣語者。使王一身之中。終不橫死。百味隨心。調適無患。王如其言。未曾微病。於是王用大臣之言。軍威所擬。靡不摧伏。四海之內。三方已定。唯有東方。未來歸伏。即便嚴軍。欲往討罰。先遣諸胡及諸白象。於先導首。王從後引。欲至蔥嶺。越度關嶮。先所乘象馬。不肯前進。王甚驚怪。而語馬言。我前後乘汝征伐。三方已定。汝今云何不肯進路。時大臣白言。臣先所啟。莫泄密語。今王漏泄。命將不遠。如大臣言。王即自知定死不久。是王前後征伐。殺三億餘人。自知將來罪重必受無疑。心生怖懼。便即懺悔。修檀持戒。造立僧房。供養眾僧。四事不乏。修諸功德。精懃不惓。時有諸臣。自相謂言。王廣作諸罪殺戮無道。今雖作福。何益往咎。時王聞之。將欲解其疑意。即作方便。敕語臣下。汝當然一大鑊。七日七夜。使令極沸。莫得斷絕。王便以一指鐶。擲於鑊中。命向諸臣。仰卿鑊中得此鐶來。臣白王言。願更以餘罪。而就於死。此鐶叵得。王語臣言。頗有方便可得取不。時臣答言:下止其火。上投冷水。以此方便。不傷人手。可取之耳。王答言:我先作惡。喻彼熱鑊。今修諸善。慚愧懺悔更不為惡。胡為不滅。三塗可止。人天可得。即時解悟。群臣聞已。靡不歡喜。智人之言不可不用 。


(九五)拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛即化導得須陀洹緣

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佛在拘尸彌國。有輔相婆羅門。為人狂暴。動不以道。其婦邪諂。亦復無異。夫敕婦言。瞿曇沙門。在此國界。若其來者。閉門莫開。於一日中。如來忽然在其屋中。婆羅門婦。見已默然都不與語。佛便說言。汝婆羅門愚癡邪見。不信三寶。婦聞此語。極大瞋恚。自絕瓔珞。著垢膩衣。在地而坐。夫從外來。問言:何以爾耶。答言:瞿曇沙門。罵辱於我。作如是言。汝婆羅門。邪見不信。夫言。且待明日。明日開門。以待佛來。於後日中。佛現出其家。婆羅門即捉利劍。而斫於佛。不能得著。見佛在虛空中。便自慚愧。五體投地。而白佛言:唯願世尊。來下受我懺悔。佛即來下。受其懺悔。為說法要。夫婦俱得須陀洹道。時諸比丘。聞佛降化如是惡人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。過去之時。亦曾調伏。比丘白言。不審過去調伏云何。佛言:昔迦尸國有王。名為惡受。極作非法。苦惱百姓。殘賊無道。四遠賈客。珍琦勝物。皆稅奪取。不酬其直。由是之故。國中寶物。遂至大貴。諸人稱傳。惡名流布。爾時有鸚鵡王。在於林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥。尚知其非。今當詣彼為說善道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王。猶有善言。奈何人王。為彼譏責。儻能改修。尋即高飛。至王園中。迴翔下降。在一樹上。值王夫人入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴。而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民。毒及鳥獸。含氣嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音。周聞天下。夫人荷剋。與王無異。民之父母。豈應如是。夫人聞已。瞋毒熾盛。此何小鳥。罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡。不驚不畏。入捕者手。夫人得之。即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言:說王非法。乃欲相益。不敢罵也。時王問言:有何非法。答言:有七事非法。能危王身。問言:何等為七。答言:

一者耽荒女色。不務貞正。
二者嗜酒醉亂。不恤國事。
三者貪著碁博。不修禮教。
四者遊獵殺生。都無慈心。
五者好出惡言。初無善語。
六者賦役謫罰。倍加常則。
七者不以義理。劫奪民財。

有此七事。能危王身。又有三事。傾敗王國。王復問言:何謂三事?答言:

一者親近邪佞諂惡之人。
二者不附賢聖,不受忠言。
三者好伐他國,不養人民。

此三不除。傾敗之期。非旦則夕。夫為王者。率土歸仰。王當如橋濟渡萬民。王當如秤親疏皆平。王當如道不違聖蹤。王者如日。普照世間。王者如月。與物清涼。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地。載養萬物。王者如火。為諸萬民。燒除惡患。王者如水。潤澤四方。應如過去轉輪聖王。以十善道。教化眾生。王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至款。我為人王。所行無道。請遵其教。奉以為師。受修正行。爾時國內風教既行。惡名消滅。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。無不歡喜。譬如牛王渡水。導者既正。從者亦正。爾時鸚鵡。我身是也。爾時迦尸國王惡受。今輔相是也。爾時夫人。輔相夫人是也。


(九六)佛弟難陀為佛所逼出家得道緣

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佛在迦比羅衛國。入城乞食。到難陀舍。會值難陀與婦作粧香塗眉間。聞佛門中。欲出外看。婦共要言。出看如來。使我額上粧未乾頃便還入來。難陀即出。見佛作禮。取鉢向舍。盛食奉佛。佛不為取。過與阿難。阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得鉢。還與本處。於是持鉢。逐佛至尼拘屢精舍。佛即敕剃師。與難陀剃髮。難陀不肯。怒拳而語剃髮人言。迦毘羅衛一切人民。汝今盡可剃其髮也。佛問剃髮者。何以不剃。答言:畏故不敢為剃。佛共阿難。自至其邊。難陀畏故。不敢不剃。雖得剃髮。恒欲還家。佛常將行。不能得去。後於一日。次守房舍。而自歡喜。今真得便。可還家去。待佛眾僧都去之後。我當還家。佛入城後。作是念言。當為汲水令滿澡瓶。然後還歸。尋時汲水。一瓶適滿。一瓶復翻。如是經時。不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中。而棄之去。即閉房門。適閉一扇。一扇復開。適閉一戶。一戶復開。更作是念。俱不可閉。且置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶。足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意。亦異道來。遙見佛來。大樹後藏。樹神舉樹。在虛空中。露地而立。佛見難陀。將還精舍。而問之言。汝念婦耶。答言:實念。即將難陀。向阿那波那山上。又問難陀。汝婦端政不。答言:端政。山中有一老瞎獼猴。又復問言:汝婦孫陀利。面首端政。何如此獼猴也。難陀懊惱。便作念言。我婦端政人中少雙。佛今何故。以我之婦。比此獼猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮。而共觀看。見諸天子。與諸天女。共相娛樂。見一宮中。有五百天女。無有天子。來還問佛。佛言汝自往問。難陀往問言:諸宮殿中。盡有天子。此中何以獨無天子。天女答言:閻浮提內。佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當生於此天宮為我天子。難陀答言:即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。汝今是人。還捨人壽。更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事具白世尊。佛語難陀。汝婦端政。何如天女。難陀答言:比彼天女。如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀。還閻浮提。難陀為生天故。懃加持戒。阿難爾時。為說偈言: 

譬如羝羊鬪  將前而更却
汝為欲持戒  其事亦如是

佛將難陀。復至地獄。見諸鑊湯。悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以。而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往。問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言:閻浮提內。有如來弟。名為難陀。以出家功德。當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終。墮此地獄。是故我今炊鑊而待。難陀恐怖。畏獄卒留。即作是言。南無佛陀。唯願擁護。將我還至閻浮提內。佛語難陀。汝懃持戒。修汝天福。難陀答言:不用生天。唯願我不墮此地獄。佛為說法。一七日中。成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世。甚奇甚特。佛言:非但今日。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過去亦爾。其事云何。請為我說。佛言:昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國。有一婬女。端政殊妙。爾時二國。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。歎說彼國有婬女端政世所希有。王聞是語。心生惑著。遣使從索。彼國不與。重遣使語。求暫相見。四五日間。還當發遣。時彼國王。約敕婬女。汝之姿態。所有伎能。好悉具備。使迦尸王惑著於汝。須臾之間。不能遠離。即遣令去。經四五日。尋復喚言。欲設大祀。須得此女。暫還放來。後當更遣。迦尸王即遣歸還。大祀已訖。遣使還索。答言:明日當遣。既至明日。亦復不遣。如是妄語。經歷多日。王心惑著。單將數人。欲往彼國。諸臣勸諫。不肯受用。時仙人山中。有獼猴王。聰明博達。多有所知。其婦適死。取一雌獼猴。諸獼猴眾。皆共瞋呵。此婬獼猴。眾所共有。何緣獨當。時獼猴王。將雌獼猴。走入迦尸國。投於王所。諸獼猴眾。皆共追逐。既到城內。發屋壞牆。不可料理。迦尸國王。語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴。還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去。更復無婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴。破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言:不好。如是再三。王故言不好。

獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐婬女。我今無婦。唯取此一。汝言不好。一切萬姓。視汝而活。為一婬女。云何捐棄。大王當知。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放。必見燒害。欲為不淨。如彼屎聚。欲現外形。薄皮所覆。欲無返復。如屎塗毒蛇。欲如怨賊。詐親附人。欲如假借。必當還歸。欲為可惡。如廁生華。欲如疥瘡。而向於火爬之轉劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合。謂為有味。脣齒破盡。不知厭足。欲如渴人飲於鹹水。逾增其渴。欲如段肉。眾鳥競逐。欲如魚獸。貪味至死。其患甚大。爾時獼猴王者。我身是也。爾時王者。難陀是也。爾時婬女者。孫陀利是也。我於爾時。欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。


(九七)大力士化曠野群賊緣

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爾時佛在王舍城。於王舍城毘舍離二國中間。有五百群賊。頻婆娑羅王。慈仁寬善。以恩法治世。不害物命。即出募言。誰能往化五百群盜。使不作賊。當重爵賞。時有一力士。來應王募。往彼曠野。綏化群賊。即能令其不復作賊。既能調伏作大城池。而安置之。漸漸聚集。多人依附。遂成大國。其國人民。各作是言。我等今者。蒙大力士養育之恩。便共聚集。作是言要。從今已後。新取婦者。先奉力士。即到力士所。語力士言。我等作要。新取婦者。奉上力士。為二事故。一者欲得好子使似力士。二者以報力士之恩。力士答言:何用是為。眾人慇懃。即從其意。唯行此法。漸經多時。有一女人。不樂此事。於眾人前。裸立小便。眾皆呵言。汝無慚愧。云何婦女在眾人前。而立小便。女人答言:女人還在女前而裸小便。有何等恥。一國都是女人。唯大力士是男子耳。若於彼前。應當慚愧。於汝等前。有何羞恥。從是眾人。轉相語言。此女所說。正是道理。時舍利弗目連。共將五百弟子。經曠野中過。力士知之。請二尊者并五百弟子。安置止宿。供給衣食。過三日後。國中人民。聚集作會。飲酒過醉。詳共圍遶大力士舍。以火焚燒。力士問言:何故如是。眾人答曰。婦女初嫁。都經由汝。我等是人。不忍此事。故來燒汝。力士答言:我先不肯。汝等強爾。諸人不聽。便燒使死。垂欲命終。發誓願言。持我供養舍利弗目連功德因緣。生此曠野中。作大力鬼神。滅諸人等。作是語已。其命即斷。便於曠野。作化生鬼。放大毒氣。多殺人眾。往至中間。有智之人。共求鬼言。汝今自殺無量人民。食肉不盡。唐使臭爛。願聽我等。殺諸牛馬。日以一人。供給於汝。於是國中。皆共拔籌。人當一日。如是次第。到一長者拔須陀羅。須陀羅生一男兒。福德端政次應鬼食。長者念言。如來出世。拔濟一切苦惱眾生。唯願世尊。救護我子今日之厄。佛在王舍城。知長者心。即便來向曠野鬼神宮殿中坐。曠野鬼神。來見世尊。極大瞋恚。而語佛言:沙門出去。佛便出去。鬼適入宮。佛復還入。如是三返。至第四過。佛不為出。鬼作此言。若不出者。使汝心顛倒。當捉汝腳擲恒河裏。

佛語之言。我不見世間若天魔梵有能捉我作如是者。曠野鬼言。如是如是。如來聽我使問四事。當為我說。一者誰能渡駛流。二者誰能渡大海。三者誰能捨諸苦。四者誰能得清淨。佛即答言:信能渡駛流。不放逸者能渡大海。精進能捨苦。智慧能得清淨。聞是語已。即歸依佛。為佛弟子。手捉小兒。著佛鉢中。遂名小兒為曠野手。漸漸長大。佛為說法。得阿那含道。諸比丘言。世尊出世。甚為希有。如此大惡曠野鬼神。佛能降伏。作優婆塞。佛言:非但今日。過去世時。亦復曾於迦尸國比提醯國二國中間。有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民。無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人。欲過此路。諸人恐怖。畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我後。於是前行。到於鬼所。而語鬼言。汝不聞我名耶。答言:我聞汝名。故來欲戰。問言:汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆沒鬼腹。弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳復入去。以右手託。右手亦著。以右腳蹋。右腳亦著。以左腳蹋。左腳亦著。又以頭打。頭亦復著。鬼作偈言:

汝以手腳及與頭  一切諸物悉以著
餘人何物而不著

商主說偈而答言:

我今手足及以頭  一切財錢及刀仗
唯有精進不著汝  精進若當不休息
與汝鬪諍終不廢  我今精進不休息
終不於汝生怖畏

時鬼答言:今為汝等故。五百賈客。盡皆放去。爾時師子。我身是也。爾時沙吒盧。曠野鬼是也。


(九八)輔相聞法離欲緣

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佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相。數共其王。往至佛所。而聽如來說離欲法。後於婦所。不大往返。婦生惡心。推求毒藥。著飲食中。請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意。從索飲食。婦不肯與。更與異食。佛已來至。夫白佛言:此食不可食。佛言:何以不可食。答言:有毒。佛言世間有毒。不過三毒。我尚消除。有何小毒能中傷我。佛即食其食。都無有異。時輔相婦。便生信心。佛為說法。夫婦二人。得須陀洹道。諸比丘等。歎未曾有。佛言非但今日。於過去世。亦曾化彼。昔迦尸國王。有一智臣。名比圖醯。常以道法。輔相國王。及諸群臣。悉使修善。時有龍王。名曰明相。數數往來比圖醯所。聽受法言。亦於其婦。往返希簡。龍婦瞋恚。而作是言。得比圖醯心祀火。得血而飲。然後可活。時有夜叉鬼。與此龍王并及其婦。往返親善。聞龍婦語。便即答言:我能得之。於龍婦邊。擔如意珠。現作賈客。往詣迦尸國。至於王邊共王樗蒲。賭如意珠。王以國土庫藏比圖醯等。復作一分。以對其珠。夜叉得勝。求不用其國土庫藏。單取比圖醯。以珠與王。王問比圖醯。為欲去不。答言:欲去。夜叉將去。比圖醯問夜叉言。索我來者。有何意故。夜叉不答。如是慇懃。更問不已。便語之言。龍王夫人。欲得汝心。以祀於火。欲得汝血。而用飲之。比圖醯言。若其殺我。擔心血去。一切之人。心血一種。知是誰許。汝今莫殺我。為將我去。須我心者。欲得我智。須我血者。欲得我法。聞此語已。夜叉心念。實是智人。即將至龍所。龍見歡喜。即為說法。龍王夫婦。及諸眷屬。生敬信心。盡受五戒。并夜叉眾。亦受五戒。爾時閻浮提龍與夜叉。大齎珍寶。送比圖醯。比圖醯得是珍寶。用上於王。并與人民。於是閻浮提人。及龍鬼。受持五戒。修行十善。爾時比圖醯者。我身是也。爾時明相龍王者。善見輔相是也。爾時龍婦者。輔相婦是也。爾時王者。舍利弗是也。爾時夜叉者。目連是也。


(九九)尼乾子投火聚為佛所度緣

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佛在舍衛國。爾時如來降化外道邪見六師。及其眷屬。悉使破盡。五百尼乾作是念言。我等徒眾。都破散盡。不如燒身早就後世。即集薪草。便欲燒身。如來大悲。欲拔彼苦。使火不然。佛在其邊。入火光三昧。諸尼乾子。見大火聚。心生歡喜。而作是言。我等不須然火。皆共投中。既到火裏。身體清涼。極大快樂。見佛在中。倍復慶悅。求欲出家。佛言:善來比丘。鬚髮已落。法服在身。佛為說法。得阿羅漢。諸比丘言。希有世尊。乃能拔此尼乾子等自燒之苦。使得羅漢。佛言:非但今日。往昔之時。舍衛國中。有五百賈客。入海採寶。時有商主。名比舍佉。將諸商眾。順風而往。即到寶所。集著船上。諸賈客輩。貪取珍寶。船上極重。時比舍佉。語諸商賈言。莫重著寶。喪汝身命。時諸賈客。不用其言。寧共寶死。不能減却。商主即以船寶。投著水中。上諸賈客。著已船上。是諸寶船。都沒於海。海神見是商主能捨珍寶救諸商賈。心生歡喜。取是商主所棄珍寶。擔飛在前。既得出海。以還商主。諸商人言。我等何為。不於寶所即自并命。見是苦惱。時比舍佉。深生悲愍。所得珍寶。悉亦分與。便修外道出家之法。得五神通。諸商人言。如此大士。不貪財寶。自修其志。得大利益。我等應學。各捨珍寶。向仙人所。修習其法。皆獲五通。爾時比舍佉者。我身是也。爾時五百賈客。五百尼乾子是。


(一○○)五百白鴈聽法生天緣

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佛在舍衛國。爾時般遮羅國。以五百白鴈。獻波斯匿王。波斯匿王。送著祇桓精舍。眾僧食時。人人乞食。鴈見僧聚。來在前立。佛以一音說法。眾生各得隨類受解。當時群鴈。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還於池水。後毛羽轉長。飛至餘處。獵師以網。都覆殺之。當網著時。一鴈作聲。諸鴈皆和。謂聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所從來。二者念定生何處。三者念先作何業得來生天。便自思惟。自見宿因。更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛為說法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常見五百鴈羅列佛前。是日不見。便問佛言:此中諸鴈。回何處去。佛言欲見諸鴈耶。王言欲見。佛言先鴈飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠。端政殊特者是。今日聽法。皆得須陀洹。王問佛言:此諸群鴈。以何業緣。墮於畜生。命終生天。今日得道。佛言:昔迦葉佛時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受戒。犯戒因緣。墮畜生中。作此鴈身。以受戒故。得值如來。聞法獲道。以鴈身中聽法因緣。生於天上。