王鳳儀嘉言錄

前言
 簡介王鳳儀大善人
 第一節善惡
 第二節學聖
 第三節學佛
 第四節天道
 第五節破迷
 第六節不怨人
 第七節不生氣不上火
 第八節找好處認不是
 第九節五行性
 第十節講病
 第十一節講道
 第十二節慈道
 第十三節孝道
 第十四節婦女道
 第十五節姑娘道‧媳婦道‧老太太道
 第十六節夫婦道
 第十七節立業結婚
 第十八節因果
 第十九節三界
 第二十節三性
 第二十一節三命
 第二十二節性命
 第二十三節立命
 第二十四節化性
 第二十五節學道
 第二十六節悟道
 第二十七節道德會
 第二十八節行道做德
 第二十九節四大界
 第三十節立志

前言

王鳳儀老善人（1864——1937年）是位農村長工，未曾讀書，因篤行忠、孝，自誠而明。年三十五，往救友人楊柏，行至中途「黑夜見白日」明道。三十八歲，父逝世，守墓至百日，大徹大悟，發明性理療病法，講病化世，普度群倫。

王善人講道，語似俚俗，而意境深遠，均由自性中所流露，不拘經教，權宜說法，活潑自然，不僅足為圭臬，且為經天緯地之大經大法。其要旨在教人盡忠孝之道而化性立命。實行「去習性、化稟性、圓滿天性。」「止宿命、了陰命、長天命。」王善人常說：「人是什麼性，就有什麼命。木性人招難，火性人受苦，土性人受累，金性人受貧，水性人受氣。（以上為五陰性）」又說：「身界人主賤，心界人主貧，意界人主富，志界人主貴。」說明人生的富貴貧賤、否泰苦樂，都掌握在自己手中。欲窺全貌，就請閱讀本書。

介紹王鳳儀大善人

于凌波

中國過去的農業社會，一般人對於「善人」都十分尊敬。那個時代，在城市或農村的社會中，有著各種不同類型的善人。他們或修橋補路，或賑災恤貧；或冬設粥廠、夏施茶水；或施棺木、施湯藥，種種善行，不一而足。然而，時代進步到工商業社會，「善人」這個名詞在社會上消失了——像仁義道德，忠孝節義這些詞彙被時代淘汰了似的。此時此地，如果對人說仁義道德、說誠信貞節、說溫良恭儉，一定會被人視為異類、被譏為落伍、迂闊。當然，我不是說當代社會沒有人行善，據我所知，默默行善的人不計其數，但是在整個社會來說，以農業社會的道德標準來看現代、以農業社會的慣用辭彙用於現代，一定會被人譏為不識時務。

像我這種不識時務的人、慣做些不識時務的事。在這個功利主義流行的社會中，我來介紹農業社會的善人，豈不是不識時務？但是我相信，也一定有人認同我這種舊觀念，認為善人值得推重，值得介紹，也值得學習。我現在要介紹的善人，是清末民初的王鳳儀先生。

清末民初的善人王鳳儀先生，名樹桐，鳳儀是他的字。熱河省朝陽縣人，父名清河，母親李氏，兄弟四人，他是老二。他生於清同治三年，家庭貧窮，從小為人放牛，長大為人做傭工。他天性奉親孝順，做人誠實，為人傭工，盡心盡力，決不偷懶。他娶妻白氏，兄弟分家後，未幾母親逝世，他迎請祖父到家中奉養，鄉里人都稱他孝順。

他二十四歲患「瘡疾」纏綿不癒，為了生活不得不繼續工作。光緒二十四年，王鳳儀三十五歲，那年正月，在他內弟家聽一位楊柏先生講善書，講的是《宣講拾遺》，那是一本專講「忠孝節義，善惡報應」故事的書，他逾聽逾有興趣，以後常隨楊柏聽講。有一天聽講「三娘教子」的故事，先是母子爭執，後來兒子聽了老家人薛保之勸，跪下認錯，母親承認自己也有不是，母子言歸於好。王鳳儀聽了感觸頗深，在回家的路上他自悔自責：「怪不得我生瘡癆，我一看人家有毛病（缺點）我就生氣，我是愚人呀。」他一路責問自己：「我專找人家的毛病，那怎算對？看人不對我就生氣，那怎算對？」他深自悔悟，第二天，他身上的皮膚病竟疤了。

這以後，他經過了幾個月的思索，似有所悟，他決定以覺民化俗為己任，乃獻身入宣講善書的宣講堂，他開始學識字，學善書格言，到各地為人講病，勸人為善，度人化世。後來他想：欲救人心，必先教育。而教育須由家庭開始，於是他有了倡辦女學的志願。他叫他妻子白氏，先進入義縣雜木林鄉義塾受學。光緒三十三年，他開始試辦女學，由他妻子充任教員，他自己辦事理事務。第一所義學試辦成功，翌年在錦州楊興屯設立了第二所女學。不意未幾引起界的誤會，有人造謠稱他是邪教，經朝陽縣知事王迺斌明察暗訪，了解他祗是熱心辦學，別無其他，一場風波始告平息。十年之後，各地仿效，民間辦女學成為一種風氣。到他六十歲以後，熱河及東北數十縣，辦學講道的風氣大開，世人稱他為王善人。

民國十八年，他到北京與領導萬國道德會的江希張等人見面，眾人推舉他為禹國道德會宣道部主任。他回到東北後，積極推動萬國道會的會務。王善人度人化世垂四十年，於民國二十六年夏曆十月，七十四歲之年逝世。當代高僧如倓虛法師、定西法師、樂果法師等，都是王鳳儀在宣講堂講善書時代的朋友。

第一節善惡

什麼是善？什麼是惡？做事合乎道理就是善，悖乎道理就是惡；把事做好就是善，把事做壞就是惡；存心公就是善，存心私就是惡。
世上有三大惡人，盜賊不算在內。講道不行道、知過不改過，是第一等惡人；吃點虧心裏就難過，占點便宜心裏就高興，是第二等惡人；非分的事，知道不可得而念念不忘，非法的事，知道不可做卻偷偷地去做，是第三等惡人。此外，有人誇獎，心裏就高興，受人批評，心裏就不快，都是不善的人。
佔便宜就樂，吃虧就生氣，都不是好人。某人跟我學道，也算是個善人，他存的糧多，天旱糧漲價，他就樂啦，下雨糧價落，他就愁啦，哪有一點善心呢？
要想當好人非常容易，你看別人做的事，良心上過不去，自己不那樣做就是啦。
把自己修治好，天下就好了，因為我好了，走到哪兒就好到哪兒。
一個人便是一個世界，我好了就是好了一個世界；佛成了就成了個西方極樂世界，耶穌成了就成了個天國。今人都等世界好了再去當好人，豈不知，真到世界好的時候，你再想好也來不及啦！

第二節學聖

人念古人書，要學古人才對。現在的人光念不學，把書都念「輸」啦！聖人要把書收回去，不叫人念啦！你若立志學古（聖賢）人，將來世人就得念你。給後人做個榜樣，到了大同世界，人人都跟你學，那就是念你。念書學道貴乎實行，身子要低，志向要大，和古人接碴（靈），你也就是古人。
人只知念書要多要熟，不知照書去實行，這象看熟了地圖，知道各地的方位，沒能親臨其境，又怎能看見真風景呢？又象念熟了菜譜，沒有實際吃過，又哪能嘗到真滋味呢？
今人念了許多書，知道很多古人，可是一位也沒有看上，一位也沒合心意，所以一位也沒有去學。那就是看起自己啦，可自己又常耍脾氣，不知足，這又是自己看不起自己。我看也太愚啦！
我從小沒念過書，也不識字。聽說哪位古人好，我就學哪位古人。若見今人好，我就不離開他，看他怎麼行？多知一個人就多知一條道。我初學「羊角哀捨命全交」去救楊柏，次學「楊一守墳」給我爹守墳三年。我做一宗事就學一位古人，那古人的靈就來助我。這就是我的「學而實習之」，正和聖人的道相合。可惜世人信不真，不肯去學，遇見好人也不注意，那是空學沒習。
念書不如念人，念人不如念我，念我不如念天。古時念書，每人一本，會念不會用，書是書，人是人，那是「一本散為萬殊」。現在我們不用書，光講道，叫做「念我」。念明白了再去實行，這是「萬殊仍歸一本」。一是天道，這是念天。
念書不如念人，把一個人當作一個字，把一家當作一句，把一村當作一章，把一縣當作一本，把一省當作一部。一個字有許多講，一個人也有許多事，這就叫念人。
有一位前清考中的秀才對我說：「古人說書內有黃金，我已中秀才，還是受窮，古人把我騙啦！」我說：「你讀了很多書，實行了幾句呢？你若不照書行，不是古人騙了你，是你把古人騙啦！」
有人問：「我早年讀書，不敢希聖希賢，今日學道，又不敢學佛學仙。聽善人說，立地可以成佛，不知我能不能成？」我告訴他：「念書的人，叫聖人給嚇住了，不敢去學；學道的人，被佛給嚇住了，不敢邁步。古時的聖賢仙佛都是人成的，你也是人，要能學他，也就是他，有什麼可疑的呢？」
聖人所以為聖人，就是勸人學道。我們要想學聖人，勸人就是了，有什麼難呢？古時聖人是教書成的道，現今的教師也是教書，為什麼沒成呢？聖人教人學道，不管有錢沒有錢，是以教人為主。現今的教員，只知賺錢，不管人成不成。我說聖人凡人的區別，就在這一點。
我們認識一個人，也不過認識他面貌的大概，就知道他是誰，又哪能把他的肢體毛髮，處處辨認清楚呢？明道也是這樣，讀書也是這樣。能把《大學》頭一章念明白，一切人道都知道了。把《中庸》的頭一章念明白，天道就都明白了，成神成佛、為聖為賢都用不了，可惜人都是務廣而荒啊！
孔子老年和群弟子言志，他願「老安少懷」，光（只）說沒有做到。我立了許多安老院和懷少園，是替孔子還了大願。孔子傳道，光（只）教男子，沒教女子，我辦女學是補孔子的漏。

第三節學佛

存佛心、說佛話、行佛事，當體成真就是佛了。現今學佛的人，大都從「欲明明德於天下」上去用力，不知從「修身、正心、誠意、致知、格物」上入手，所以不能成佛。
人都不知顧名思義，不知「我佛」，就是我自己。偏向外求，越求越遠。所以古人說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
現今的人都被大帽子扣住了，學佛的人便以為佛是獨一無二的，誰也不能學。若有人說要學佛，就以為狂妄，認為是侮慢佛。其實這樣人是把佛看小啦！如果人人行佛道，人人是佛，那該有多麼好！佛是願意人人都能成佛，不是自己成佛就完了。
佛的心裏，不但願意人人都能成佛，並且願意能比佛更高幾等。人也必須把人教得比自己高，才算對得起人。
普通人以為別人的事與自己沒有關係，所以不注意。不知人就是我，我就是人，人我本是一體。把人我一體做到了才是佛界人。
人說佛國裏一人有飯吃，大家都有飯吃，一人有物用，大家都有物用。為什麼呢？因為沒有人我的分別。所以沒有人我的分別才是佛國人。
學「好」是學「好」，學道是學道，分不清可不行。某人開口就是佛，我專講我。佛是人的榜樣，照佛說的去做，才能成佛。天天講佛，日日說佛，顯示自己知道的多，那是學「好」，不是學道，象開個謊花，不能結果。
人都念已成的佛，我念未成的佛，使他成佛，才是真念佛。誰是未成的佛呢？世上人都是。我勸他盡人道，就是念他成佛呢。豈不知佛不是空念成的，是由爭貪裏漏下來的，我不爭貪也勸人不爭不貪，人還不信，真招笑。
佛是人成的，今天不求人道，先求佛道，真是捨近求遠。我是從扛活（傭工）上得的道，人都輕視我。有一年某人士向我說禪機語：「芥子能藏須彌山」我說：「是我」。他說：「請解釋」，我說：「我這個人活在世上，真象一粒芥子那麼藐小，可是我的心裏藏著佛國、天堂、苦海、地獄，四個大世界。不正是說我嗎？」
八德是八個門，都能進入佛國。不過人應當從哪個門進，就由哪個門進，這就是「素位而行」的意思。我是由忠、孝兩個門進來的，給人放牛、扛活全部抱定一個「忠」字；對老人抱定一個「孝」字，這是我敢自信的。
人不得道是由於性、心、身未能合一。身子做事，心裏想別的，是心和身不合一；遇著逆境受不了，生氣上火，是性和心不合一。必須三合一，才能得道。要想成佛，還得四大界合一。今人只用心念佛，身口與佛相違，怎能成佛呢？
我早年勸世，不敢帶書，怕人問我是什麼教？我遇著什麼教就是什麼教。那年我到朝陽基督教會，有人問我是什麼教？我說沒教。他把我好損（諷刺譏笑）說：「你沒教還沒父母教嗎？」其實理是一個，人若不真也難成道。

第四節天道

人做事要先聽聽天的口氣，人贊成的就合天心，人反對的，便違天意，誰說天不會說話。
做事不可虧人，虧人就是虧天；做事不可欺人，欺人就是欺天；做事不可疑人，疑人就是疑天。你不信天，天就不保佑你。
想見天心先看人的心，想聞天言先聽人的話，想知天意先察人的意，人就是天。
人就是天，所以說話要憑天理，做事要順人心。人若抱屈就是怨天，人若循私就是違天，人若養性就是事天，這叫天人一致。
小人做事好欺天，因為他背著人，唯恐人知，終歸瞞不了人，就是瞞不了天。欺不了心，就是欺不了地。
如果有一個忤逆不孝的兒子，打他自己的爹媽，並沒有打別人的爹媽，可是人都恨他，這正是天恨他。再如有一孝子，孝順自己的爹媽，並沒有孝順別人的爹媽，可是人全敬他，這是天敬他。
罵人的人，打人的人，人必定不願意他。被罵的人，被打的人，人一定可憐他。這正是天心發見處。
人和天是通著的，合乎人道就合天道。順天天就應，逆天就降災。若以為天道不可靠，是不知天。
以天命為主的是對天算帳，人若信天，天絕不負人。若是信不著人，就是信不著天。你不信人，人也不信你。
我的道就是人的道，信著人就是信著天了。人要能對天辦事，對天說話，對天算帳，照天理去行事，才合天道。
你要學好，人就要管你，不是人管你，是天管你。學道的人要注意，天要管你，你可不要生氣呀！
人得天道，才能享天福。天道雖遠，知天很難，可是縮回來，知性是最近的路。性中有天，命就是人。知人、知性就知天，何必遠求呢？人為什麼要研究天呢？因為與天道不合，離開天了，不是任性，就是怨人，所以才招災長病。
道生天地，天地生人，人得天地的靈，是天地的代表。天不說話，人能說話；地不能做，人能創造。我說天地就是我，也就是道。萬物都是我的，也不是我的。人和天地一般大，要能以天地為心，就和天地是一體，才能和天地相通，所謂「善必先知之，不善必先知之。」人被物欲所蔽，才以為天地不通，所以禍來了不知道，德來了嚇一跳。
性是天的道，誠是天的心。盡性就是事天，盡一分性，就知一分天；誠一分意，就知一分心，就長一分天理，就除一分人欲；盡性盡到極點，就和天是一體啦！
人能得著天道，就算和天「接碴」（接靈）了，知進知退，沒挂沒礙，才能「無入而不自得」，與天地同體。
人本來和天地是一體，有不明白的事，只要向天去求，沒有得不到的。有不如意的事，或是含冤莫伸，只要向天說出，也自然了卻啦。

第五節破迷

人迷在什麼上受什麼害，所以富的，死在富上；貴的，死在貴上；多情的，死在情上。能脫出來才算有道，脫不出來就是迷人。
人說胡、黃、白、柳（狐仙、黃仙、蝟仙、蛇仙）會迷人，我說世上就是個萬迷陣，沒有一樣不迷人。上等人迷在理上，迷在文字或宗教上；中等人迷在名利、兒女上；下等人迷在酒、色上，一輩子也打不開陣；最下等人迷在鬼神、吃穿上，死了拉倒，實在可憐！必須四大界分清，才能不迷。
世人都被鬼迷住啦！抱屈的是屈死鬼作祟，生氣的是凶鬼作祟，上火的是急鬼作祟，怨人的是冤鬼作祟，定不住性的是無常鬼作祟。此外，好酒的是被酒鬼迷住了，好煙的是被煙鬼迷住了，好色的是被色鬼迷住了。凡是有稟性、嗜好的，都是被鬼捉弄著啦！沒有鬼捉弄神的。
世人學道，也被道迷。聽說誰有神通，就去恭敬誰，給他磕頭；聽說哪位神仙有靈，就供奉上，給他燒香；聽說哪位神明好，就給他修廟，以為是無量功德。這和小人諂媚有什麼不同？那叫迷惑。還有貪心用事的，為了求福，離道就更遠了！我才說，他修廟、我修神，他修房子，我修人。
人有迷於財色、有迷於煙酒、有迷於兒女的，沒有兒女盼兒女，過房兒子，抱養女兒，又為兒女爭貪，忘了孝道，世界才壞的。周圍的人迷我，恭敬我、抬舉我，說我有道，其實我沒有迷人，人偏來迷（信）我。
世人都說念經是修好，只念不修哪能好？吃素的人，人稱他為善人，其實吃素只是了斷迴圈，你不吃它，它不吃你。燒化紙錢說是解冤，人的冤還不能解，怎能解鬼的冤呢？那年我在錦州，邱老伯念了一早晨咒，我問他念什麼？他說念解冤咒，能夠解冤。我說，若能不怨人就可以解無量的冤。
耍脾氣的人都有仗勢：貴人耍脾氣仗著勢，富人耍脾氣仗著錢，窮人耍脾氣仗著窮，小孩子耍脾氣仗著小，立業人耍脾氣仗著立業錢，都是迷人。看起來發大財，當大官也不是好事，被名利所累，為名利所迷，不如沒有倒輕快。人能在名利之中，超出名利之外，才算出數，才是真人。
世人有迷信八門的，每逢要出門或作事，都要看八門。迷信八字的，常請瞎先生批八字。依我說，「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」是極好的八門，人要由這些門走，那八字也沒個不好，成聖成賢都用不了。不過，也要看自己應該從哪個門進，就走哪個門進。我是由忠字門進來的，從小給人放牛，長大給人扛活，後來在家種田，入宣講堂勸善，辦女義學和道德會，我敢說沒有一件不是忠誠去做的，有了一個忠字其他的七德也就不缺了，我的八門和八字還會不好嗎？世人又何必迷信呢？

第六節不怨人

我常研究，怨人是苦海，越怨人心裏越難過，以致不是生病，就是招禍，不是苦海是什麼？管人是地獄，管一分別人恨一分，管十分別人恨十分，不是地獄是什麼？必須反過來，能領人的才能了人間債，盡了做人的道，能度人的就是神，能成人的應當是佛。
君子求己，小人求人。君子無德怨自修，小人有過怨他人，嘴裏不怨心裏怨，越怨心裏越難過，怨氣有毒，存在心裏，不但難受，還會生病，等於自己服毒藥。人若能反省，找著自己的不是，自然不往外怨。你能，不怨不能的；你會，不怨不會的。明白對面人的道，就不怨人了。
現今的人都因為別人看不起自己，就不樂。其實我這個人，好就是好，歹就是歹，管別人看得起看不起呢？只是一個不怨人，就可以成佛。現在精明人都好算帳，算起來不是後悔，就是抱屈，哪能不病呢？
讀書人屬金，金主開闢，士子讀書，古今中外無不研究，是最明理的人，絕不許怨人。別人不明理，是讀書人沒把他教化明白，怎敢怨人呢？
當官的人屬火，火主明理，明理不怨人。百姓不好，怨自己沒治化好，怎能怨人呢？
善人不怨人，怨人是惡人。賢人不生氣，生氣是愚人。富人不佔便宜，佔便宜是貧人。貴人不耍脾氣，耍脾氣是賤人。
「不怨人」三個字，妙到極點啦！

第七節不生氣不上火

我常研究，火逆的多吐血，氣逆的多吐食。要能行道、明道，氣火就都消了。
上火是「龍吟」，生氣是「虎嘯」，人能降伏住氣火，才能成道。有人惹你，你別生氣，若是生氣，氣往下行變成寒。有事逼你，你別著急，若是著急，火往上行變為熱。寒熱都會傷人。修行人遇好事不喜，遇壞事不愁，氣火自然不生，就是「降龍伏虎」。能降伏住，他就為我用；降伏不住，他就是妖孽了。
氣火是兩個無常鬼，能把他們降伏住，火變為「金童」氣變為「玉女」，我自己就成佛了。被人惹得生氣，氣變為寒，被事逼得著急，急便是火。不能自主的就不能自了。
稟性（脾氣）一動就是火，私心一動就氣。古人說「降龍伏虎」就是把「氣火」制住。真能制住，身界還有不成的嗎？
稟性用事，鬼來當家。因為生氣上火一定害病，害病就是被鬼打倒啦！正念一生神就來，邪念一起鬼就到。可惜人都不肯當神，甘願做鬼！
生氣說話是「鬼」說話，上火說話是「妖」說話。若能時時省察，常常涵養，就能「降妖除鬼」。
修行人常說「一塵不染」。我以為一切不著住才是「一塵不染」。若是遇著不如意的事，就動了性（耍脾氣）；不順手的事，就動了心，正是「染塵」啦！
氣屬陰，火屬陽，誰使你不樂呢？就是他們兩個，志是能化他們的。
火是由心裏生的，人心一動就生火。一著急，火往上升，一動念，火向外散。若能定住心，火自然下降。不守本分的人，額外的貪求，火就妄動。若能把心放下，不替人著急，就不起火，該有多麼輕快！
動性是火，心裏生氣才是氣。人心一死，道心自生；人心一動，道心自滅，爭貪的念頭就生出來了。因爭生氣，因貪上火，氣火攻心，整天煩惱，就是富貴，也沒樂趣。所以古人治心，如同治病。我說把心掐死，該多麼省事！
若是把人比做一棵白菜，生氣是受了風災，抱屈就是生蛆了，動性（耍脾氣）就是被雹子打了。

第八節找好處認不是

修好的人多，得好的人少，是因為什麼呢？就因為心裏存的都是別人的不好，又怎能得好呢？
找人好處是「聚靈」，看人的毛病是「收贓」。「聚靈」是收陽光，心裏溫暖，能夠養心；「收贓」是存陰氣，心裏陰沈，就會傷身。人人都有好處，就是惡人也有好處，正面找不著，從反面上找，土匪還有個「義」字，若是出賣朋友，「義」字一倒，一定落網。所以我說，找好處是「暖心丸」，到處有緣，永無苦惱。
心裏長存別人的好處是存陽，常存別人的壞處是存陰，不可不分別清楚。愚人好自用，自以為是。不找人好處，所以多怨，多怨就多苦。賢人能就下，只怕自己有不是，好取人長處，所以多益，多益就多才。
找好處能生啟發力，能接萬緣，是破罪障的根。能存一分好處，就多一分陽光，聚得人的陽光，就是聚萬靈。
找好處是真金，要想找好處，就得以志為根，在沒有絲毫的好處裏，找出真好處來，在忍無可忍時，還能忍得住，就是「大義參天」。
能在惡人身上找著好處，怨恨自解，因果自消解。我的老嬸和我過不去，天天罵我。我想就是惡人也有好處，不然難活在世上。我晝夜地尋思，終於找著她的好處啦！我對她說：「性是福星，心是祿星，身是壽星。你老的心眼好，遇事熱心，身子成，對人也有功，就是性子不讓人，才沒享著福。」說得她心服口服。要找人的好處，可別爭理，爭理離道就遠啦！
我有位二大媽性子又刁又烈，好喝酒，酒後必罵人，我心裏想，她那麼刁，可沒有病，你這麼善良，卻有病，是什麼道理呢？她一定也有好處，是我找沒到。我便立志，若是找不著她的好處，我就餓死。一連餓了三天，躺在炕上尋思，第四天果然找著啦！她的好處是不記仇，哪怕她正罵著某人，若是有人說：「你還罵他呢！他病得不得了，快給他治病去吧！（她會行針治病）」哪怕三更半夜，她也必去。這真是她的大好處，所以她沒病，我對她一說，她不但不再罵我，並且特別喜歡我，說我是個有良心的人。由這我才知道找好處真是行道的根本。
認不是生智慧水，水能調五味合五色，隨方就圓。人的性子，要能練得象水一樣，就成道了，所以古人說：「上善若水」。
人和天地是一體，天下的事都是自己分內的事，世界沒好，咱們哪能沒有不是？不是到處都有，低頭也是，抬頭也是，睜眼也是，閉眼也是。看妻子不好是低頭不是，看老人不對是抬頭不是，看別人不對是睜眼不是，心裏尋思別人不對是閉眼不是。依我說，有不明白的道、不會做的事，都是不是。人要能找著本分，才知道不是。人把天理丟了，道理迷了，情理虧了，才不知道認不是。
真知性的人，准能認不是。就是一草一木也要知道它的性，要是誤用了它，也是虧負它。要真知性，不必去求，自然歸服你。
明白人以天性為主，以道心為用。一物不知、對不起一物，一人不知、對不起一人。能這樣想才算明白人。
要能把不是認真了，自然神清氣爽心平氣和。
找好處，便是輕清上浮者為天；認不是，便是重濁下凝者為地。
認不是生智慧水，找好處生響亮金。
找好處開了天堂路，認不是閉上地獄門。
認不是勝服「清涼散」，找好處勝用「暖心丸」。

第九節五行性

我所講的五行，是以木、火、土、金、水五個字代表來說的，和佛家的五戒，道家的五元，儒家的五常是一樣的。
我所說的五行，和佛家的五戒是一樣的。生怒氣（木）便是殺，好穿好衣服，求好看（火）便是淫，買東西少給一文錢（金）也是盜，好吃好東西（水）便是酒，說半句謊話（土）也是妄。
木性人招難，火性人受苦，土性人受累，金性人受貧，水性人受氣，象聚寶盆似的，內裏有什麼就聚什麼。太上說：「禍福無門，惟人自招。」一點也不錯。所以我說，好事歹事都是性子招的。
人的苦都在性子中呢！不服人是陰木，好爭理是陰火，好怨人是陰土，好分辯是陰金，好煩人是陰水。
天賦的性叫天性，天性是不偏不倚的。人賦的性叫稟性，稟性是有薄有厚的。後天的性叫習性，習性是有善有惡的。天性不清不能明，稟性不化不能靈，惡習不除不能立。稟性中偏於木的說話撞人，偏於火的說話燎人，偏於土的說話壓人，偏于金的說話刮人，偏于水的說話淹人，人能化除稟性，自然天性用事了。
常人的性子都有所偏，偏於火的爭理，偏於土的欺人，偏于金的傷人，偏于水的淹人，偏於木的不服人。要能化除這一偏之性，自然得道。
「知止而後有定」是陽木，「定而後能靜」是陽火，「靜而後能安」是陽土，「安而後能慮」是陽金，「慮而後能得」是陽水。《大學》頭一章，把做人的道說透啦！《中庸》的頭一章，把天道說透啦！
真水是佛的根，真（陽）木性人有主意、能忍辱，能立萬物。真火是神的根，火主明理，知時達務，能化萬物，不為萬物所拘。真土是道的根，信因果，能容能化，能生萬物。別人壞是別人的因果，你不要怨他，也不要替他著急。真金是仙的根，能找人好處，找好處生響亮金，和人聚萬緣，有義氣，有果斷力，遇事迎刃而解，能創萬物。真水是聖的根，能認不是，認不是生智慧水。性柔和，能養萬物。人如果得不著真五行，固執稟性用事，就死在五行裏啦！
達天時是陽火，信因果是陽土，找好處是陽金，認不是是陽水，能受氣是真陽木，這是真五行。
現今的天時，人人性裏都有火，火性人主貪，好爭理，所以才爭貪不已、戰亂不息。不爭不貪是真陽火，真陽火才能達天時。（達天時不爭不貪）

第十節講病

種瓜的老叟，看瓜的好壞，不必用手彈，也不必用鼻子聞，只憑眼力看就知道，看人也是一樣。有個老太太，自從過門就挨男人罵，一直到老。她問我她為什麼挨呢？我說：「只看你那副陰沈沈的臉，就該挨，你以後紡線，或是做針錢活計時，常用小鏡子自己照照，看有沒有笑容？若是有了笑容，就不挨啦。」她照我說的去做了，她的男人不但不再罵她，反而對她非常好了。
有個喬老太太有病，請我去講病。我叫她找做老太太的道，能找著就好了。她就每天呼喚說：真老太太呢？幾天後，多年的病，一下就好了。
有位向太太雇了個男僮，她天天看他不對，日久向老太太病了，請我去講病。我說：這孩子是個孝子，十四五歲，就能賺錢，奉養父母。你不但不愛他，反而煩他，你兒子二十多歲，不好好念書，不好好做事，每年花你許多錢，你還是愛他，你的心也太偏啦！男僮在外屋，聽我這樣說，進來給我磕頭，然後又出外屋聽著。向老太太沈思了一會兒說：他真是個孝子，小僮又進來給她磕頭。向老太太的病，立時就好了。
有個婦人患癆病，請我去講病，我到她家，見她支使兒女，都不聽話，我就知道他男人是三綱不振。我把她兒女不聽話的原因一說，正中她的病根，病人就說起她丈夫的不對來。我聽了很久，才告辭。走到外邊，告訴她男人，你回去對病人說，王先生說你說的太對了！千萬不能說她不對，她一定還往下說，說完病就好啦！幾天後，我又到她家，說你把別人的過錯都說完了，你自己還有過呢？她就說起自己的過錯，說完病真就好了。
有位廉張氏，結婚一個月後，男人遠走他鄉。廉張氏就在娘家久住，不回婆家去了。他的弟弟病了，請我去講病。我問明白她家的情形，說：「你弟弟的病，是從你身上起的，可是病根還在你媽身上。你是媳婦本分，雖然男人不在家，也應該時常回家探望婆母。能這樣做，你弟弟的病就好了。我聽算命的說：陰降陽傷，陽降陰傷，陰陽俱降，男女齊傷。你是張家的長女，永不回婆家，這叫陰降，長男又哪能不傷呢？再說，你婆母領著幾個女孩子，在家度日，心裏能不難過嗎？媳婦應該和婆母同患難，才算合理。你回家事奉婆母，你父母時常探望，表示親戚的感情，才合理。」說到這裏，她們母女痛哭起來。我見她們受感動了，又向她媽說：「你知道你兒子的病因嗎？」答說：「不知道。」我說：「你從前一定說過，給你女兒另找人家的話吧？」答說：「說過。」我說：「那就是你兒子得病的日子。你若能改悔，不但你兒子的病能好，你女婿不出百天，也能回來。」說到這裏，母女同到君前，焚香悔過。沒到一個月，她女婿果然回來，兒子的病也好了。這件事，因我對於陰陽消長，動靜變化都清楚，所以才敢說，所以才應驗。
我內弟的妻子有病很重，別人都說很危險，我知道她是不滿意她婆母和丈夫，才有的病。我去勸她說：婆母和丈夫都是你的天，你不滿意他們，就是傷了天。你要知道，婆母好管閒事，是盼望你們好，怎可煩厭呢？說到這裏，她點點頭。我知道她的意回來了，可是知道她還不能好。我勸我內弟說：她的意回來了，心還沒回來。她的心在譚喇嘛（會治病）身上，你把他接來，不吃藥也能好。他照我說的去辦了，果然好了。可見了去心念，正是治病的妙藥呢。
我有個族弟，沒有幾個錢，娶了個女人，他心裏很樂，弟婦本來有眼病，自從過門，因為順心，眼病也好了，我的兒媳本來沒有眼病，後來反倒雙目失明，這個分別，就在知足不知足上。
心裏尋思別人不對是心病，性裏常發脾氣是性裏病，心病必引起性裏病，性裏病必引起身病。能反過來病就好了。
據我講病的經驗，在家得的病，非出外不能好。在外得的病，非回家好不了。因為病在心裏，心事不了病是不能好的。
有病是苦的，你若是故意地樂，時間久了，真樂就能生出來，陰氣象一股煙似的飛了出去，百病全消。俗語說：「神出鬼沒」，樂就是神，陰氣就是鬼，神出鬼自然就逃跑啦！
有病死的人都是有罪的，到了先天世界，人都是樂哈哈地死，所以用不著哭。

第十一節講道

道不遠人，我天天講道也就是天天講人，若不講人，哪里有道？學道不專，聽的次數多了反而覺得沒意思，沒把做人當做一回事，不找自己的不是，專看別人的不對，把自己忘了！從小當孫子、當兒子，自己有了兒子當爹，有了孫子當爺爺，一輩子連一個人也沒會當，連一條路也沒會行，鬧個空來白走！人是由這裏丟的，世界也是從這裏壞的。
我看世人也太招笑，不是管妻子，就是管兒子，甚至兄弟姊妹、親戚朋友，只要沾點邊的就都要管，可就是不知道管自己，象眼睛是自己的，因為壓不住火氣，腫得象個大紅桃，疼得叫媽，這時候連自己都管不了啦！沒法叫自己的眼睛不痛，你看世人該有多麼愚！
倫常中人，互愛互敬，各盡其道，全是屬於自動的，簡單地說：道是盡的，不是要的。父母盡慈，子女盡孝，兄弟姊妹盡悌，全是屬於自動的，才叫盡道。若是互相要道，那就錯啦！自動盡道才是善，若是互相要道就變成惡啦！現今家庭所以不和，就因為要道的人多，盡道的人少，好象討債的人多，還債的人少一樣，哪能不爭吵？
現今的人好往下達，老人晝夜奔忙，兒子遊手好閒，任什麼也不會，豈不是成了「曠夫」？女孩兒在家依賴父母，爭貪不足，日生怨心；出嫁時又要彩禮，又要嫁妝，總感不滿，又怨父母、又怨丈夫、又怨公婆，滿腔怨氣，豈不是成了「怨女」？要換為大同世界，國無「曠夫」，閨無「怨女」，女不賴男，男不管女，男女自立，真正平等，從此打倒男主外女主內的舊習，才叫大同。
世人真沒良心！從小靠他媽媽吃，大一點靠他爹養活，稍有能力，拋爹棄娘去養活妻子。若是富貴人家，當兒女的更依賴父母生活，缺吃要吃的，缺穿要穿的，以為是應該的，必到把家產用光或分光，才各自東西，象一群小蜘蛛必把大蜘蛛吃光了才肯散去。
從前的家庭是互相依賴的，男依賴女，女依賴男，父依賴子，子依賴父，到依賴得不耐煩了，便互相嫌怨，甚至互相爭吵、殘害，要不改造家庭，哪能有幸福呢？
道在對面，在自己身上的是本，本立、道自然就生出來了。象兄長，只問自己寬不寬？不管弟弟敬不敬。當丈夫的，只問自己義不義？不管女人順不順。這才是「立本」，本立道自然就生出來啦。
今人寧可犧牲性命，也要管教別人，該有多麼愚呀！
人有心靈必有所思，可是「思」要「不出其位」，象當爹的人就要思當爹的道，當兒子的就要思當兒子的道，還有不成為父慈子孝的家庭嗎？
我常說：近人要遠點，遠人要近一點。因為近人近了好欺人，又是你的命，好歹都要認命，只能憑德性感化。對於近人，好也不許說，歹也不許說，還不許心思。只許勸、不許管，勸也有數，勸妻一次，勸兒女三次，勸弟兄四次，朋友五次，勸父母沒次數，近人近了是心，遠人近了是意，神是一切都近、近而遠之，佛是一切都遠、遠而近之，象世人對我，不都成為近人了嗎？
「知止」就是「識數」，世間不論做什麼，若不「知止」，必定糟糕。肉好吃、吃多了傷人，煙、酒好用，多酒醉人，能辦事的，辦多了累人，被事絆住撒不開手，被人粘住，放不下心，被物累住，脫不開身，全是迷人，人不是為一兩個人活著，當官也有數，發財也有數，過家也有數，孝親也有數，能給父母立業就算孝到頭了（這是從世間法來講，如果能勸父母念佛求生西方極樂世界，了脫生死，直至成佛，乃是大孝）。我說不知止的人全是不識數。
《道德經》上說：「知止不殆」，可是常人都不肯在事上去止，所以得不著道，都以為止住就壞了，豈不知若真止住，絕無壞的理。不知止，象走馬觀花似的，看不真切，必須止住，才能看得清楚。
兒女不好是你的心不好，女人不好是你的命不好，父母兄弟不好，都是你的命。現在的人，自己沒好，先盼別人好，怕別人不好，看見別人不好就發愁、就苦惱，甚至生氣打罵，真是太不認命啦！
我是個莊稼人，常看見高粱地裏長的高粱，高的太高，低的太低，就絕對不能多收，一定長得齊了才能多收。一個家庭，也是這樣。有能力的就高，沒能力的就低。若是高的自高，低的自低，家就一定不齊，必須高的能下就低的，家才能齊。
男子在家過日子，要知道老人方面是天命，兄弟方面是宿命，妻子方面是陰命，今人只顧陰命，不顧天命，所以世道才壞了。
「命者，名也」，名正、命就正了，命正、性自然就化啦。所以教人最重要的是教性、教命。做父母、師長的人教導子弟，要常提老人和先人的好處，不拿老人的好處去教，就是悖道。於今學校裏只教知識，並且說老人是老腐敗，種下這種因，子弟的知識能力越大，越看不起老人，所以才養成不知孝悌不明禮讓的風俗。人都怕日子過壞，不知道命壞了日子才會壞呢！

第十二節慈道

愛人是害人，相著人就是欺負人。做父母的都是自己害他們的兒女，任情嬌慣，溺愛不明，以致不務正業，家裏多一個浪子，世上多一個遊民。兒子越造業，他越去為兒子貪，簡直是推兒子下地獄，還說是兒子不成材，怕他將來受罪，就是不義之財，也去貪求，這種財產留給子孫，和留毒藥給子孫有什麼不同？自己造孽，兒孫受罪，真是自做自受！
老人怕子女受罪、多置房產地業，預備夠下輩人生活的，這樣的老人，不是慈愛子孫，正是欺負子孫，他以為子孫不能謀生，無力吃飯，所以大事準備。對外人刻薄慳吝，專為子孫積蓄，子孫們什麼經驗也沒有，只能吃喝玩樂，到後來真落到沒有飯吃不能生活了！這樣的老人，可笑不可笑？這樣的兒孫，可憐不可憐呢？
佛國裏的人見面就有緣，天堂裏的人見面就樂，苦海裏的人見面就煩，地獄裏的人見面就仇視。凡是對面來的，不論冤緣都是因果，不可不認識。要知道冤是個人惹的，緣是自己結的，父聚財，子散財，是對面因果，若再聚財，等於推兒子下地獄。受氣受苦的人，受一分了一分，要是以死了之，正是沒了。
怨是結冤的，惱是中毒的。一般人遇著兒女不好，就生怨氣。豈不知兒女不好，是你的命不好，叫你修命呢！你不修命，反而怨恨子女，正是不要命啦！兒女犯錯，父母要寬容、要領導、要責己、要正己，時間久了自會悔改，這叫義氣。不然，你怨他，他恨你，日久成仇。況且子女是祖先的遺德，你要怨他，正是欺祖。
子女肯盡孝的，是由德上來的；能敗家的，是由孽上來的。要知子女的成敗，且看自己的行為是德是孽就是了。
世人常罵人「缺德」，聽的人就生氣，不知道自反。我認為遇著不成材、不知恥的兄弟妻子，正是德行不足的原故，應該努力做德來彌補，時間久了不變就換啦！要是不用德行來彌補，怨恨、打罵都是不中用的。
從前有個女人，抱著孩子來問我：「你看我這孩子怎麼樣？」我說：「真招笑！你自己合的面，你自己拌的餡，包出的餃子來，不知道是什麼面？什麼餡？倒來問我！」這和種田是一理，自己下什麼種，將來准打什麼糧。
我兒國華問我：「你領著男男女女的經年講道，說是做德，究竟德在哪里呢？」我對他說：「我當年扛活一年賺七十吊錢，你現在每月賺一百元，你比我強，這就是我有德。將來你的兒子若是比你強，就是你有德。」他若是再問，他的兒子怎能比他強？我會告訴他，把賺的錢，拿出六成行善，用四成過家，他的兒子准比你強。
舊家庭的家長都會裝鬼，一早起來不是說人就是呵人，甚至罵人、打人，他氣別人也氣，氣就是鬼。我會裝神，見人不對，我就一笑，樂就是神，神起就不傷人，當時也不說他，等過幾天，他樂的時候，或是他問我，或是我問他，把道理講明白，他也就悔改了。就是小孩子不聽話，也說他聽話，好哭也說他不好哭，日子久了，自然能改過來。
人有人性，物（動物）有物性，能知人的性，才能度人，能知物的性，才會用物。離開物道，享不著物的福；離開人道，也享不著人的福。若是管人，人准不服。要會領人，誇他的好處，提他的陽光，他才樂意聽從。對於物類，也要溫存它，不可以打罵，人和物是一理，這就是「率性」。可是人總好管人，虐待物，簡直是推他下地獄，攆他下地獄。
老人要知道兒女的好處，就是責備他，他也樂意。所以說：「找好處開了天堂路」。
道是天道，人人都有，並沒有離開人，因為人是天生的，什麼時候求，什麼時候應，什麼時候用，什麼時候有，天並沒有把人忘了。象當老人的，若是每天問老人怎麼當？問過百天，准能得著命。有不會的道，只要問真了，自有明白的一天。可是人做事，若是不循天理，不孝老人，就是把天忘啦，天也就不理他啦！
以志當人就是個真。若是老公公被兒媳婦罵了，便該立志說：「你要能罵動我，算我當不起公公！」能這樣定住就是佛，是佛就有神來保護。以意為主就是個樂，樂就是神。
我明道以後，妻毀子謗，朋友絕交。因為他們和我隔界，並不怨他們。那年我在範家屯開會，我兒國華反對我、排斥我，在講臺上疾言厲色的，把教鞭敲得粉碎。人不平，要替我管教兒子。我說不可！他是怕我辦壞了，才大老遠地來攔阻，我若不是他爹，他再也不會著那麼大的急。我是志界人，不用說他打黑板，他就是打我，我也不動，准當得起爹。我若是動性罵他、打他，就是無道啦！
兒女是世上的，有了能力應給世上服務。要是因為父母，把子女累在家裏，在子女方面是小孝，在父母方面就是不慈啦！

第十三節孝道

人人都有道，不必向外去求，先要克己，不要管人。管人是假的，管自己才是真的。自己不真，人不佩服。人人都說敬天地、孝父母。我說，想敬天，要先清性，性不清不能孝父；想敬地，先要淨心，心不淨不能孝母；心性不清淨，說是孝敬，等於罵人。
不會當人不算孝，不會做事不算孝，人不佩服不算孝。把人當好，把事做好，令人佩服了，才算是孝。
會當人的聚萬靈，不會當人的散萬靈。見一個人要格物一個人的道，見一物要格物一物的理，就叫聚萬靈。能明白對面人的道，才夠上一個人字。不明白誰的道，就對不起誰，不明白物的理就對不起物。當兒子的要是不明父道，就對不起父親。當丈夫的不明妻道，就對不起女人。明白對面人的道，才可以當人。
道找一面，就是克己。自己要認不是，不找別人的不對。不論父母慈不慈，但問自己孝沒孝？不問兄弟義不義，但問自己悌沒悌？不管別人好不好，但問自己誠不誠？志誠感動佛，意誠感動神，心誠感動人，身誠感動物。別人不滿意你，是你無能。別人不贊成你，是你無用。你若是看不起人，是你無量。
想盡孝，要從性、心、身三界入手。性不化不能孝性，心不誠不能孝心，身不修不能孝身。想要真盡孝，必須清三界。
身界人只知道吃穿，就以為給父母吃穿是盡孝，這是孝身。心界人知道人的心意，就以順心為盡孝，這是孝心。身心兩界的人好惦念人，又以惦念父母為孝，豈不知思親而不思道，能增加父母的罪，你心不安，老人的心怎能安呢？意界人以樂為主，他就以使老人快樂為盡孝。志界人不拘形式，心存父母的志，使老人安心，不令老人操心，這是孝志，才是真孝。要能給老人立業，是送到了佛國，才算孝到頭啦！
人用心惦念父母，等於殺他的父母。要能把人情割斷，用志盡孝，才算是佛國的孝子。
心多叫不知好歹，心裏惦念老人，比罵老人、打老人還厲害。做什麼不務什麼，便是虧天，便是不孝。
人常問我，孝道怎樣盡呢？我說：盡孝要從漏處入手，有困難的地方，就是父母憂心的地方，你要不管就不算盡孝。
老人如有錯的地方，兒女能補上才算盡孝。我媽在世時，因為怕家族欺負、兒孫受累，不敢奉養老人。後來我知道這是一步錯處，立刻接回我爺爺奉養，不但不要養老地，並且還有債累，我也一定要奉養，這正是補漏呢。
身是物，心是兒女，意是父母，志是祖父母。欲知兒女好壞，看你的心正不正？人要是不樂，好發顢，就是意不誠，父母准不好。所以我說治世也不出本身。
某人問我：「我爹喜歡嫖賭，傷身耗財，我應該怎麼辦呢？」我告訴他說：「你只有用感化的方法。我有位族叔，從前也是這樣，堂弟問我得怎麼辦？我告訴他，要常對人說他爹的好處——能吃虧、有德，等日久傳到他爹耳裏，再等他爹喜歡的時候，備些酒食，給他爹吃，吃得高興的時候，再對他爹說：『外人都說你老不務正業，我是你老的兒子，我一定要立志行道，恢復你老的名譽。』他照我說的去做了，族叔不但改邪歸正，並且勤儉理家，增加了許多田產。」所以我說，對老人用感化是盡孝的無上妙法。
當人不好是不知命，叫做丟命。事做不好是不知「道」，叫做丟道。都是不孝的人。想超度父母，得自己比老人強，超過父母所做的，才算超拔。
人若拿老人的錢，購置飲食衣物，奉養老人，看似盡孝，其實不能算孝。老人有財產，兒子還要賺錢使老人擔心，也不算孝。我的意思是，老人若是有錢，就用老人的錢，若是老人沒錢，子女賺錢給老人立業，止住爭貪，存住德，才是真盡孝。

第十四節婦女道

我守墳時，知道世上最苦的是女子，我才立志辦女義學，使女子長知識、有能力；成立道德會，教女子學道，使女子明理，能自立生活，不累男人，這是提高女子地位，正是教女子出苦得樂。古人說：「女子無才便是德」，這話太不公平！女子不讀書，怎能明理？生些糊塗子女，世界才不太平。古時周有三母，才生出聖帝明王；有孟母才有孟子。為了改種留良，重立人根，非從女子教育入手不可。將來世界大同，女子也能為官、也能治國，凡是男子能做的事，女子也能做。不依賴男人，自然不受男人欺，才是真出苦得樂。
古時不許女子讀書，說什麼「女子無才便是德」。這話太不公平！女子不讀書怎能明理？不明理怎能行道？我才立志辦女義學，救天下的女子，出苦得樂。先叫我妻去念書後辦女義學。當時官府不許可，常被解散，他在此地解散，我到別的地方去辦。後來國家也立女學了，我的志願達成，又立道德會，使女子明道，勸世化人。這也是破天荒，從來沒有的事，我兒說我「矜奇立異」，豈不知我教女子，正是翻世界。
古時聖人專教男子，可說是先來「開天」。現在我教女子是後來「辟地」，從此「否極泰來」，女子都能明道，化除稟性，涵養天性，懂得誠意，存心不雜，女子存什麼心，就生什麼樣的子女，分毫不會錯。
男子化性是天清，女子化性是地寧，天清地寧生個小孩賽神童。
我們人生在世，第一不要迷信。大家恭敬我、信仰我，說是我有道，這也是迷信的話。道是人人所固有的，守住本分行事，就合道了。比如說女子要學孟母，孟母能自立，能教子，為萬世女子師表。你們女界，要能立志去學她，不也就是第二個孟母了嗎？孟母的道不也就是你們的道了嗎？
女子多苦因為不知足，好往上比，見人家有，她也想要，不知道自己的命和別人不一樣，風俗就因此壞的。男人為難她不管，首飾非戴不可！把人看輕，把物看重啦！認為男人為她勞役是應該的。對於男人，不是看著，就是管著，輕者把男人霸去，重則把男人累死。拋棄公婆領著男人出外另過生活，任性而為，怎能沒罪？即使有兒女，也難出貴。
道在下邊不在高處，高處有險，低處才有道。人能以貴就賤，以高就低，才能出貴，托起愚人，才是賢人。象劉靜一老師，原本是清修，她悟明白了婦女道，甘願下嫁又愚又笨的李永成，伸手就得，毫不費力。往下一矮就出貴，往上一貪准不足，往小一縮就厚實，往大一攤就薄啦！別人比你強，你就不出貴，她不嫌李永成傻，就是賢人。
世俗的人都是知進不知退，象打仗似的，入了陣不能破陣，怎能不受害呢？就象當媳婦的，未出嫁前，不明白丈夫家的道，出嫁後又不知道全家人的好處，這正是知進不知退，所以都離了道啦，離了道還想家道昌盛、子孫發達，那不是「緣木求魚」嗎？
愛不重不生娑婆世界，沒罪不投生女身。既生為人就該行人道，人道盡天道返。可惜人都不明白！只想享福不知盡道。吃穿等死，與世無益，這是自暴；孤陰不生，自尋煩惱，這是自棄。人秉陰陽而生，道在陰陽之間，會了自然沒苦，怕苦而不盡道，正是違天，怎能成道呢？
世間最苦的是寡婦，古時丈夫死了，女人以守節為賢，那也不合道。有應守的、有不該守的，若是公婆年老，無人侍奉，兒女年幼，無人撫養，或是性好清靜，可以守節。如果公婆年壯，又有叔伯，再沒兒女，自己又年輕，可以不守。要是捨不得富貴，那叫守財；改嫁怕受苦的，叫做守身；如果再整天苦惱，疾病纏身，就是守苦啦！必須行道，才算守節。
男人中途丟下父母死去，也是有虧孝道，守寡的人，要能替夫盡孝，才算合道。所以守寡的人責任更重，怎麼可以自恃欺人呢？又怎可灰心退志呢？

第十五節姑娘道‧媳婦道‧老太太道

姑娘性如棉、志為根、心存人好處、身有補助力、以提滿家為己任、做一家的貴星。

媳婦性如水、意為根、身子要勤、心感一家恩，以托滿家為己任、做一家的喜星。

老太太性如灰、志為根、身子要穩、心存人的道、以兜滿家為己任、做一家的福星。這是婦女的真道，不要輕視這幾句話俗氣，誰能悟透誰有福享，千萬別當口頭禪，會念就算啦！必須實行出來，才算得道。
志為根是不貪，性如棉是不爭，用綿花紡線、棉長不斷，姑娘的意，也要象那樣長。
當姑娘的對於家庭，身有補助力是消陰命，是和佛國接氣；心存人好處是接緣的，是成神的途徑；性如棉，意氣發動，是成神的根；志為根是成佛的根。
姑娘是世界的源頭！源頭不濁，水流自然清潔。當姑娘的要是好退縮，不肯講姑娘道，就象有燈無光一樣。
媳婦性如水，性子要象水一般地溫柔，水彎彎曲曲流去，說不定流幾千里終歸大海，媳婦的意也要那麼長，把全家人都托起來，象水漂浮東西一樣。會當媳婦准生貴子，你看那水！能養育萬物，又不與萬物相爭，處在最低的地方，隨方就圓，合五色、調五味，原質總是不變。當媳婦的要能性如水，怎能不合道呢？隨貧隨富、可高可低、總不變它的本性，人能這樣就算得道，也就是媳婦佛。
做媳婦的身界要有實行，心存全家的好處，性如水要常樂，就是挨屈打屈罵，也必說是為我好，若是心裏沒有我，哪能管我呢？若是遇著眼睛有毛病的丈夫，就想比瞎子強多了，能這樣想便能知足常樂，這是婦女的真道。道為什麼丟了呢？就因為「什麼人」不講「什麼道」了。
錦州趙伯心，年輕時就在女義學教書，後來嫁給王家，翁父是雙眼瞎，脾氣暴躁，婆母是出名的刁婦、又抽大煙，丈夫不務正業、遊手好閒、流落失蹤。她的婆母對她百般虐待，夜晚叫她拿茶倒水侍候到半夜，白天還得教書養活全家，日常不得一飽，這樣過了二十多年，終於把公婆感化過來，不但不再討厭她，反而喜歡她了，公婆去世，她依禮殯葬，人都佩服她能行難行的道，受難受的苦，所以我說她是「女狀元」。
趙伯心的道行得最真，教書養活公婆，生養死葬是盡了孝道，又教書養活兒子，是人間的慈母。再能立身行道、勸化世人，不為兒子做打算，就是神界的母親了。人所以不能成道，只為兒女關打不破。
秦方海瀾是個女丈夫，為養老母、捨身為妾，為了守節，毀容退魔，為了學道、帶病入會，為了救世、講道論德，為了成道，任勞任怨。人說她是菩薩化身，我說她是化身菩薩，要知道，道是在逆境中修的，德是由苦難裏成的，打破難關即登彼岸。
杜朱玉珊又是頂頂（最高）又是頂底（最下面的底如鞋底），她是善東又是老太太，她在家裏是頂頂，當老太太要知道全家人的道。當善東是頂底，要能兜底，知道世人的道，能把家裏每個人的道和世人的道，都明啦，才能兜滿家、兜滿世界，盡了又是頂頂又是頂底的責任。一家好、一國才好；一國好、世界才好，要能得著一位古人的道，你就是位古人，得著今人的道，就是活脫生，要能以志為根，便是到了佛國，真能性如灰，也就是佛。

第十六節夫婦道

道是什麼？就是陰陽。陰陽是什麼？就是夫婦。夫婦各正本位，就合道。道落後天，男無真剛、女無真柔，家庭不和，沒好兒孫，殃及社會，天下才不太平，世界才不安寧，這是由於人根不良。我教夫婦明道，天地定位，陰陽氣順，子孫必賢，世多賢人，怎能再亂呢？
古人說的三綱是——「君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱」。我所講的三綱是——一、性綱、二、心綱、三、身綱。生氣是性綱倒，罵人是心綱倒，打人是身綱倒。綱字當「領」字講，今人硬當「剛」字用，要振起幹剛，就欺負女人，把領變成了管，把女人當做奴隸、玩物，不是打、就是罵，還以為是應該的，真是欺人太甚！所以我才提倡先天結婚（從儉結婚），使男女平等。
我所講的三綱是，不動稟性是性綱，不起私欲是心綱，沒有不良嗜好是身綱。丈夫只可領教妻子，不可管教女人，一管便是不綱啦！罵女人是動威風，女人雖不敢還言，可是惱氣已存在心裏了；打女人是動殺氣，女人雖不敢對打，可是恨氣已存在心裏。這種惱恨之氣，當時發泄不出去，將來必遺傳給子女身上，這不是管女人的大害嗎？人是習而不察，真是愚得可憐！
古人所說的三從是——在家從父、出嫁從夫、夫死從子，對也從、不對也從，那叫盲從。現今的女子有三賴——在家賴父母，出嫁賴丈夫，老了賴兒女，也不算對。我說女子有個真三從，就是性從天理，心從道理，身從情理。所以我提倡儲金立業，為的是打倒三賴，使女子當個自立的人。
我常說講道德要男女各正本位，男子以剛正為本，什麼叫剛呢？剛就是不動性（不發脾氣）。什麼叫正呢？正就是合乎正理。女子以柔和為本，什麼是柔呢？柔就是要性如水。什麼是和呢？和就要合於理。所以剛正就是柔和，柔和也就是剛正，名詞雖然不一樣，精神卻是一樣，人就是習而不察啦！
究竟怎樣才算是「達彼岸」呢？我說男人必須明白女人的道，女人必須明白男人的道，才是人人都「達彼岸」了呢。
現今的夫婦，不是男管女，就是女管男，或是互相管轄、互相攪擾，真成為「地獄家庭」了！我提倡男女自立不相管轄，正是化地獄為天堂。
世人最愚，不是男管女，就是女管男，以為是自己的人，非管著不可，這叫「搶男霸女」，一旦死了，男的另娶，女的再嫁，誰也不管誰啦！人為財物爭貪不已，死後也得扔下，不是愚是什麼？總而言之都是為己心重。
我講的夫婦道，也就是陰陽道，夫婦和、陰陽氣順，互相不克，不但不生病、不夭亡，而且家齊、子孫昌旺。所以我說，男子要明女人的道，女人也要明男人的道，家庭才能和樂。現今的人男管轄女，女依賴男，男人打女人，女人怨男人，這叫陰陽不合，家庭怎能幸福呢？
王複幹講《易經》說：「天一生水，地六承之。」我問他：「水是主柔和的，你常耍脾氣，怎能算天一生水呢？」朱循天問我：「這兩句話，應該怎樣行呢？」我說：「男人定住性綱，不發脾氣，就是天一生水，女人能托滿家，才算地六承之呢。」
男人所以為男人，因為有女人。所以男人必須明白女人的道。女人所以為女人，因為有男人，所以女人必須明白男人的道。若是男人沒有女人就成了鰥夫，女人沒有男人就成了寡婦，就不叫做男人和女人啦！
男女在沒結婚以前，都是以盡孝為主。結婚以後，男人以盡夫道為主，女人以盡婦道為主。男人若不能把女人領到道上，不能上孝公婆、下教子女，就是自己十分盡孝，老人也不放心。女子婚後若不能助夫成德，就是自己孝敬公婆，老人也不安心，所以不論男女，都必須明道，才能盡孝呢。
夫婦相處，最好是沒說，說好、會寵起驕氣；說不好，會引起爭辯。不相關的人，好歹都不動心，把夫婦也看做不相關的人就合道了。
志界夫婦是忘情的，意界夫婦是淡情的，心界夫婦是牽情的，身界夫婦是粘情的。粘情的就攪，牽情的就怕，淡情的能長，忘情的能真。好也沒說，歹也沒說，來也沒說，去也沒說，才是志界夫婦。
志界夫婦是沒說的，是互相感恩的，絕不怨人。意界夫婦是快樂的，夫領妻成道，妻助夫成德，絕不生氣。心界夫婦是禮儀夫婦，就會互相管轄啦！身界夫婦，是打罵夫妻，因為是照著財勢上來的，所以糟糕。
君子求己，小人求人。我說求己的是先天，求人的是後天。今後的夫婦要夫不求妻，妻不求夫，各做各事，各盡其道，應聚就聚，應散就散，聚也不相攪擾，是和和樂樂的，散也不相挂念，是自自然然的，這就是先天夫婦。
我常說，看女人的意，知男人的身。看男人的心，知女人的身。象王三姐雖住寒窯受苦，可是在她的意念中，她的男人准當王侯，後來真封王了。李學惠的意念裏，總以為她的男人打嗎啡、不成材，最後果然不成材。我的心裏存著我的女人必當老師，我的兒子必成為讀書人，後來真都那樣了，這便是實例。
男子要以志成，女子要以意成。
天生人都是有福的，為什麼享福的少，受罪的多呢？是被風俗刮的，迷了路啦！當官的貪贓，是太太累的；兒子拋棄父母，與弟兄爭財產，是為了妻子；違國法、喪良心，都是為了妻子。沒有妻子的為自己享福。從這看來，當女人的把忠臣孝子都吃光了，還以為是向著男人，其實是欺負男人。
女人助夫，要考查男人所交遊的都是些什麼樣的人？所談論的都是些什麼樣的話？讀書人談話若是沒有義氣、心性狹窄，做官的若是不講廉恥、好貪贓，當女人的若能把他勸化過來，才真是助夫成德呢！
我一生過人的地方，是為了公益，立志辦女義學以後，不再顧妻子。別人做的善事很大，總免不了顧妻子，所以不如我。朱循天過人的地方，是絕不管妻子，他勸她六次，她不但不聽，反而一定要離婚，他也沒動性，所以高出人。俗人笑他怕老婆，我說他是三綱領的「狀元」。

第十七節立業結婚

世俗結婚，上等人論財勢，為了享福；平等人論產業，為了生活。當姑娘的，向娘家要嫁妝，向婆家要彩禮，沒有要道的。現今的女子有了知識，嫁給有財產的怕累身子，嫁給沒財產的又怕受窮，怎麼都不放心，也沒在道上。女子若不徹底明道，世風也難改，我道也難行。
我提倡先天結婚（從儉結婚），當姑娘的結婚時連娘家的一件衣服也不要，為的是改善風俗。女子有了男人就有私心，把丈夫當做「私人」，不是管著，就是惦著，也不算對。所以我又提倡女子要儲金立業，為的是打倒「三賴」。
「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」這幾句話，依我說，男子儲金立業，節制住爭貪，會當男人是立住了天心。女子儲金立業不累男人，會當女人便是立住了地心。居什麼位會當什麼人，就是為生民立了命。做到了這些，正是為往聖繼絕學、為萬世開太平了。
創業時代是後天，立業時代是先天。以爭貪為主是後天，以謙讓為主是先天。我提倡儲金立業先天結婚，正是往先天世界撥民呢！撥過去的就是先天的民。若是名為先天結婚，仍存爭貪的心，或是立業後心不知足，那還是後天的民。總之，不論會內會外，用志意當人的便是先天，用心身當人的便是後天，是不是先天，不在形式，在乎實行。
我從前提倡立業結婚，現在又選拔成人，重立先天世界，人們都輕視我所辦的事，以為狂妄，豈不知，我受人輕視的地方，正是我行道的妙處！現在看似不足輕重，等百年之後，就會知道我所提倡的，都是改善社會最重要的關鍵！

第十八節因果

我的祖母性子愚，可還厚道，管家疏忽，我老嬸不佩服。老嬸的兒媳婦對她，比她對我祖母還利害，和她十年沒說話。老嬸的孫媳婦，自從結婚，一天也沒侍候婆婆，等她婆婆死了，她也變好啦。從這我才知道，道要是走錯了，越錯越遠！
前生在倫常上，虧哪條道，今生就少哪一倫，前生沒有盡孝的今生就缺兒子，若是倫常道全虧，今生就是孤獨的人。
朝陽縣團山子村王家，是我媽的娘家親戚，在先開煤窯，後來子弟都不務正業。我講善書走到他村，他問我說：「我有什麼罪呢？怎麼我家子弟都抽大煙、耍大錢、不務正業呢？」我對他說：「就因為你在窮人身上刻薄，所以窮鬼都投生到你家來啦！在你沒當窯東以前，工人每夜有頓面飯，你嫌費，改為每人兩塊豆腐。買豆腐你又嫌不合算，自己磨豆腐，雖人家半鬥豆子打一百塊，你用二升半還要打一百二十塊，這不是刮窮嗎？每逢年節，你家大小股都殺豬賣給工人，正價二角，你家二角半，十二兩算一斤，不買還不行。賣旱煙、乾粉也是如此。因為你怕窮，在窮人身上刻薄，所以窮鬼都投生到你家裏來了！你自己做的，還問誰呢？」他聽我說完，哭著走了。
貴人侮辱賤人，將來必定愚賤；富人刻薄窮人，將來必定貧窮，這也是自然迴圈的理，因為你離開富貴道啦！
你嫌人，人必嫌你，若是你嫌愚人，愚人也必定嫌你討厭。
凡事都有迴圈，絲毫不爽。不用說對人不可虧心，就是對畜牲，也不可虐待，畜牲雖不會說話，天老爺也不答應。那年官兵在六家子沒抓著胡匪，抓了個好人打得胡說，硬說胡匪跑到我家來了！把我抓去好打，我沒怨人、也沒生氣。等到我守墳時才知道是因為我趕車打牲口打得得太狠啦！身界造的罪還得身界還。
今生屈，前生不屈，今生冤，前世不冤。凡是遇事抱屈的，是不明白三世因果。
看人是什麼性，就知道他的因果如何。凡是人今生所受的都是前生積來的。
今生是什麼性，就知道前生是做什麼的。今生是火性，前生一定是當官的；今生是水性，前生一定是商人；今生是木性，前生一定是工人；今生是土性，前生一定是莊稼人；今生是金性，前生一定是讀書人。
前生好打獵或好殺害生靈的，今生火性就高。前生好抗上的，今生木性就大。前生好說謊的，今生金性就強。前生好怨人的，今生土性就厚。
牛的性裏有愚火，狗的性裏有陰木，它就現那樣個形，受那樣的苦，要能把性化了，也就可以脫離畜牲的苦啦！
某人問我：「我來生投生什麼？」我說：「你來生投生個二老爺，無權無位，因為你心空。」他問怎能不空？我說：「性存天理，天命就不空；心存道理，宿命就不空；身盡情理，陰命就不空。若是說假話，行假事，做假德，光好虛名，就是成神，也是個二神，若是當太太，也是個姨太太。」
人是萬物之靈，所以萬物都希望轉人，若再修便可以成神成佛。可惜人都迷了又要轉物，才迴圈不已。
人有妄想或有牽挂，就是迴圈沒了。不會當人、不明道理，心就贖不出來。不滿意、不知足，意就贖不出來。物不空、事不淨，志就贖不出來。必須做一件事，了一件事，行一條道，了一條道，鑽進去還能鑽出來，不被世網迷住，才能贖出身來。
心是造因果的根，要有一點點私心，絲毫的牽挂，心裏就有黑影，就不能「了塵」。不能「了塵」就難逃輪回。所以必須死了後天心，才能永斷輪回報。
一切事沒有不是從因果中來的，逆事來若能樂哈哈地受過去，認為是應該的，自然就了啦！若是受不了，心裏含有怨氣，這件事雖然過去，將來必有逆事重來，正因為受而未了的原故。
陰魂得自地府，只知爭貪，所以是昏昧的。靈魂得自上天，知倫常、知禮讓，所以是清明的。

第十九節三界

（此三界與佛經所說欲、色、無色三界不同）

人是三界生的，天賦人的性，地賦人的命，父母生的身，所以說三界是人的來蹤。性存天理、心存道理、身盡情理，才能返本歸根。人只知有個身我，不知天上有個性我，地府有個命我。性化了，天上的性我得天爵；道理明，地府的命我得人爵。所以一人本有三身，可惜人都不知道呀！
性存天理要柔和，心存道理要平和，身盡情理要矮和。
萬教以人為本，人有三本，一性本、二心本、三身本。當人把本忘了，便立不住，「本立而道生」嘛！身是應萬事的，有不會的事，做不來的工作，要努力去學，心是存萬理的，知己知彼知進知退，透過去就不困難。性是聚萬靈的，要明天理、達天時、以天命為主，按天理去行事，才算立住了。
性、心、身三界不太平，是因為三界中有三個賊——一稟性，二私欲，三不良嗜好。要想三界太平，就要用天理捉拿性中的賊，用道理捉拿心裏的賊，用情理捉拿身上的賊。
動性耍脾氣，是性界的病，心思別人的不對是心界的病，為身子做打算，好佔便宜是身界的病。要能反過來，病就好了。
性界清沒有脾氣，心界清沒有私欲，身界清沒有不良嗜好。性不清沒有福，心不清沒有祿，身不清沒有壽，所以要清三界。
我聽人說：「混元一氣化三清」。我以為一個人正是「混元一氣」，性中沒有脾氣是性清，心裏沒有私欲是心清，身上沒有不良嗜好是身清，三界清了，才算「化三清」呢！
三界的病我全會治，必須分開三界、清理三曹。身無不良嗜好，身界就沒病；心無私欲，心界就沒病；性無脾氣，性界就沒病。心性的病，非用道治不好，吃藥是沒效的。可惜人都不知道呀！
性是福星，心是祿星，身是壽星。吃得過分折福，說話傷人削祿，穿戴過分損壽。人須時時檢點，不可忽略。
人生要道就是去貪、去爭、去攪，貪的虧天理，欠天上債；爭的虧道理，欠人間債；攪的虧情理，欠陰間債。倘若三個字都犯了，欠三界的債，哪能有好結果！
貪就是過，爭就是罪，攪就是孽。
好抱屈傷心，不抱屈保心保命；好後悔傷性，不後悔保性保福；好怨人傷身，不怨人保身保壽。人能不抱屈、不後悔、不怨人，三界就都不受傷了。
我也有個三省，一省性中沒有脾氣？有人拂逆我的時候，我的性裏起什麼作用？二省心裏知不知足？有沒有偏私？吃虧的時候，心裏是什麼滋味？三省行為正不正當？確實會做什麼？這就是我的三省。
我也有個三綱領——就是性存天理、心存道理、身盡情理。我也有個八條目——一不貪、二不爭、三不抱屈、四不後悔、五不怨人、六不著急、七不上火、八不生氣，若能做到，不費金錢，不費力氣，不但成道，還能成佛。
能忍則性了，知足則心了，勤勞則身了，這正是好了，不能了就好不了。

第二十節三性

人有三性，一天性、二稟性、三習性。天賦的性是天性，天性是純善無惡的，孟子說的性善，正是指的天性。人賦的性叫稟性，稟性是純惡無善的，荀子主張的性惡，正是指的稟性。後天的性叫習性，習性是可善可惡的，「近朱則赤，近黑則黑。」告子說的性「可東可西」正是指的習性。天性不清不能明，要想清天性，先去私欲；稟性不化不能正，要想化稟性，先去我見；習性不去不能立，要想去習性，先去不良嗜好。人若能以天性用事，自然「和其光，同其塵」啦！
人的存心不同，一時一樣，所以一母生九子，各不相同，這叫遺傳性。就象辣椒結籽必辣，酸梨結籽必酸一樣。要是有不良的遺傳性，能從這身上化去，這叫「上超九祖」，不再遺傳給子孫，就是「下陰七玄」啦！
人的性是自己生的，作什麼事就生什麼性。做善就生善性，做惡就生惡性，都在人自己。
以天性用事的會找人好處；以稟性當家的准看人不對。這叫什麼性，招什麼事。
天性有源，稟性有根，前生的習性，就是今生的稟性。能化去稟性（怒、恨、怨、惱、煩），天性就圓滿了。不能化的，一觸即發，象被鬼迷住了似的，所以叫做「五鬼」，鬧得家宅不安。又叫做「五毒」，令人害病死亡。它的根最深，不易拔除。人若是降伏不住它，就難當好人。佛說：「業力隨身，必至妄動無明。」難以成道。
習性是物欲所繞，稟性是人間的煩惱。能在道德場中盡義務，身界算是脫出去了。會當人的，脫出了心界。稟性化盡，才脫出了性界。不然怎能「超出三界外」呢？
去習性、化稟性、圓滿天性。

第二十一節三命

人有三命，一天命、二宿命、三陰命。性與天命合，道義就是天命。心與宿命合，知識、能力、錢財都是宿命。身與陰命合，稟性（怒、恨、怨、惱、煩）就是陰命，把這三命研究明白，你若用好命，你的命難好。命好命不好，在乎自己，哪用算命呢？
孟子說：「修其天爵而人爵從之」，可是人一得了人爵，就不再修天爵啦！修德性是長天命，學習技藝、多積錢財，都是長宿命，爭貪是長陰命。善用宿命的長知足，能消陰命，不會用的長陰命。只有長天命，是一定可以消陰命。現今的人只知用陰命，重宿命，不知道長天命。又怎能明白天道呢？
「不知命無以為君子」，不知人不能「達彼岸」。知人的好處是知天命，知人的功勞是知宿命，知人的稟性是知陰命。知命的人才是君子。好動稟性消天命，好生怨氣消宿命，好佔便宜長陰命。天命小，要會長；宿命小，要會增；陰命大，要會消。命小要會長，命大要會守，就是「天權在手」。
有人來見我，我先問他是做什麼的？就知道他的天命有多大。再問他的家業和境況，就知道他的宿命有多大。看看他的稟性大小，就知道他的陰命大小。三命是三界，三界貫通，還有不知道的嗎？
當老師的必須詳細考察學生的天命、宿命、陰命，按他命的大小來教育他，才算盡了師道。當父母的，只能養育兒女身體，當老師的卻能教學生的性、心、身三界。比較起來，老師比父母還重要呢。
我拿天命用事，把宿命和陰命都開除了，所以才好的。現今的人，不是用陰命，就是重宿命，妄想命好，真是不會算命！
人都沒有為人的心，只知為己，所以才糟的。我所以能成為善人，是因為我把為己的心開除了，也就是把宿命掐死了。宿命是無盡無休的，為它還有頭嗎？
以天命用事的必好，以宿命用事的必壞，以陰命用事的必滅。
我兒在瀋陽念書，考第三名，我便往東三省去講道。他因學問得名是宿命，我講道是天命，這正是用天命來包宿命，千萬不可使宿命大過天命。
以宿命為公益的長天命，以宿命為自己享受的長陰命。
天命大的宿命也不小，宿命大的陰命了不了。所以要止宿命，了陰命，長天命。
天命大的令人悅服，宿命大的受人恭維，陰命大的使人畏懼。天命大的和人，宿命大的壓人，陰命大的嚇人。

第二十二節性命

因為種族不同、風俗不同，所以各教教主所創的教也不同。他的宗旨都是替天行道，他的目的都是為了度人，使人改惡向善，以救人的性命。
性命是人的根，我得到了人根，那道根也就算得著了。道根是人的性，人根是人的命，性根若是好了，那命根也沒個不好。可見人的命不好，都是被性子累的。所以我教人化性，人能化性，就算得道。
性是命的根，有德的人性量必大，性量大，命也必大。人的命都是好命，因為性子不好，把命也拐帶壞啦！道是什麼呢？就象木匠打的中線，不論別人好不好，你先給他打個中線，取長去短就合道了。
道就是命，德就是性。性是保命的，命有消長，必須保全才好。大家細心考查一下就會知道，凡是以天性為主，不拿習、稟性當家的，命都大了。不以天性為主，專拿習性、稟性當家的，命大的變小，命小的就滅亡了，真令人吃驚呀！
性是根、命是果，紮下根才能結果。人若定不住性就是沒紮下根，若不認命，也難結果，好似開個謊花。學道的人，一要化性、二要認命。性化了就不生氣，不生氣才肯吃虧，吃虧就是佔便宜；認命就不怨人，不怨人才能受苦，受苦才能享福。可惜世人都不知道，把性命看輕，把名利看重啦！
人的性命是相連的，定住性才能立住命。當兒子的命，就得定住兒子的性。當父母的命，就得定住父母的性。什麼命就得定住什麼性。如果有好命，沒有好性，那叫性不歸命，也就是沒定住性。定不住性，命就壞了——可見人要一動稟性，就得先問問自己是什麼命？那性就不敢妄動了，這叫「性歸命」，性歸命的人，氣質准變，天命也准長，准能當個成人。
命好似燈，德好似燈罩。燈要罩起來，才能大放光明。人修命也要養性才能靈，和燈要罩起來是一理。
道象燈芯，德似燈罩。德不足擋不住外界的惡風，沒有道不能大放光明。所以說：「有道無德道中之魔，有德無道一座空廟。」
古人說：「修命不修性，此是修行第一病；修性不修命，一點靈光無用處。」這話把性命雙修的重要，說得太透徹啦！

第二十三節立命

世人都願享福，為什麼享福的人少，受苦的人多呢？因為人一不知足二不認命。人要能明道，有福會享，沒福也會找。
命就是人的本分，守住本分就立住了天命。天命長、名也准大起來。會當幾個人就得著幾條道，若是不盡職、不盡力、喜虛榮、做假事、有名無實，就立不住命。女子若是羡慕人家好，怨自己不如人，又恨不如男人自由，不是抱屈就是後悔，那也是不守本分。
看自己不如人，那叫自欺也叫不知足，這種人准苦。知足的人天命一定長，情理足道理長，道理足天理長，足了就不費力。若是做這個想那個，叫做漏氣，象氣球似的，一漏氣就癟了！又象蒸包子，一漏氣就生了。所以君子做事不嫌事小，有十分力量使七分，又輕鬆又愉快，就是活神仙。一起貪心便落苦海，不論怎樣大富大貴，也是毫無樂趣。
人的名是天給的，煮飯的叫大司釜，寫字的稱為先生。人做事要是名不符實，就是丟天命，也就是不知命。
行道不可出本位，若是離開本位，不但勞而無功，反而有過。什麼是本位呢？就是人的本分，「素位而行」就可以成道。
人要「素位而行」，做事不出本位，說話不出本位，思想不出本位，才能當體成真。若是身為女身，羡慕男人，貧窮人想望富貴，做這個想那個，全是出位的人，怎能成道呢？就象梨要成在梨樹上，不能在杏樹上成。若是看哪個果木好，可以把它的碼子（要接的枝）接在我的樹上，自然長好果木。就象讀書人學古人行事，就是和古人接碴（接枝）也就是古人了。
茄子在茄秧上成，黃瓜在黃瓜架上成。茄子移到黃瓜架上成不了，黃瓜移到茄秧上也成不了。人也要不離本位，才能當體成真。
當省長的一省的民就是他的命，當縣長的一縣的百姓就是他的命，當教師的，學生就是他的命，放豬的豬官，豬就是他的命。要是因為事多生怨，或是仗勢欺人，都是不要命啦！若是沒有豬，誰雇豬官？沒有學生，誰請先生？沒有百姓，不會設官，可見本分內的事就是人的天命。
人有性歸命的，有命歸性的。「命者名也」，不任性，照自己的名位安分做事、始終如一的，叫做「性歸命」。不顧自己的名位，任性而為、做輟無常、喜怒不定的，叫做「命歸性」。象大舜的父母，想陷害他，他不動性，始終盡孝，正是「性歸命」了。
心存道理，才能知命，知命的人才知道本分。性存天理才能知性，知性的人才知道大道。人有性歸命的，有命歸性的。性來歸命，看他歸的是哪一個命？歸天命是真的，歸宿命是假的，歸陰命是壞的。性命合一，放出去是外王，收回來是內聖。
成人不在地位高低，能力大小，只要守本分，能盡職的就是成人。

第二十四節化性

人落在苦海裏，要是沒有會游泳的去救，自己很難出來。因此我立志要救人的性命。救人的命是一時的，還在因果裏；救人的性，是永遠的，是一救萬古，永斷迴圈。所以救命是有形的，是一時的，救性是無形的，是萬劫不朽的。人性被救，如出苦海，如登彼岸，永不墜落。
能知人的性，才能認識人，能知物的性，才會利用物，這是和天接碴。什麼樣的人，就存什麼心，說什麼話，辦什麼事，你要是看他不對，就是不知他的性，也就是不明他的道，准被他氣著。就象屎殼螂好堆糞球，黃鼠狼好吃小雞，爭貪的人好佔便宜，哪一界的人，辦哪一界的事，所以說都對。
人被事物所迷，往往認假為真，那叫看不透，所以才說人不對、和人生氣上火。其實是自己看不透，若能把世事看透，准會笑起來，哪能和人生氣打架呢？我當初看世上沒有一個好人，我就生氣，氣得長了十二年瘡癆，幾乎沒把我氣死，直到我三十五歲那年正月聽善書，才知道生氣不對，對天自責，我的瘡癆一夜功夫就好了，立刻出了地獄。
我受種種打擊，立志不生氣、不上火，被人譏笑，也不動性。氣火是兩個「無常鬼」，能把他們降伏住，使火變為「金童」，氣變為「玉女」，不受他們克，那就是佛。那年我在安達縣杜家燒鍋，遇見張明齋、李超卿，他們兩人一連損（冷嘲熱諷）了我三天，我每天都是從早聽到晚，一聲也不響。晚飯後和孟漢臣到郊外，仰天大笑，把陰氣放出去，就不受他克。「有氣不生消魔難，有冤不報是修行。」一點也不錯。
逆來的是德，人須要認識，吃了虧不可說，必是欠他的，人替你抱屈，你就長命。若是無故挨打受氣，也是自己有罪，受過了算還債，還要感激他，若是沒有他打罵，我的罪何時能了？我說就是小人也有好處，是擠兌人好的，從反面幫助人，象岳飛是秦檜助成的，關公是曹操助成的，怎能不感激他們呢？
天加福是逆來的，人才嚇一跳，人加福是順來的，人才都知道。我說世人都有福，就是不會享，給他送德來了，他又害怕，不願接受。豈不知，道是在逆境中成的，人是由好裏頭壞的。所以說好是壞的頭，壞是好的頭。你看！肉有香味，壞了太臭，白菜不香，壞了也不臭。果木在青的時候不會壞，熟的時候，離壞就不遠啦！人事也是如此。
想要當好人，非能擔怨不可，能擔千百人的怨，才有厚福。人行善而得惡報，人便不平。豈不知受辱受冤能消無邊罪孽，只求良心不壞就是啦。
金剛是最硬的東西，所以要立金剛志。愚人受人侮辱或被人斥責，不以為是加福，反而生氣，是剛倒了！明白人好和愚人生氣，是剛炸了！不倒、不炸才能立住金剛志。
「煉透人情，就是學問」。要在親友中去煉，煉成了就不怕碰。象磚瓦似的，煉透了就堅固。煉不透的如同磚坯子，一見水就化啦！
凡是對面來的，都是命裏有的，所以遇著不如意的事，不對頭的人，要能忍受。孔子在陳絕糧，耶穌被釘十字架，佛被割截肢體，都沒怨人，那才是真認命。真認命才能成道。
從前張雅軒聽我講「善、功、德」，便棄產興學，受侮辱、遭魔難，永不退志，那叫定住志了。我常說逆來的是德，要接受，若是心裏不樂意，就是受了也沒德，若再去找迴圈，就更不對啦！
李永成為什麼超過世人呢？因為他有佛性。不論什麼人支使他，他都說好啊。呵斥他，他也說好啊。所以我說他是佛界人。佛是以吃虧忍辱為佔便宜，正和世人相反。
人的稟性象蜘蛛網似的，遇著物便粘住，可是一見火使化了。稟性一見真火（樂），也就化了。
要想明德，必須性圓。要想性圓，必須死心。能裝個活死人，性就化了。
舍錢不如捨身，捨身不如舍心，舍心不如舍性。人能舍掉稟性，就算得道。所以我教人化性，是一救萬古，性靈不昧，那才是德。
何女師戒煙時，我天天給她講道，煙戒好了，她也化性了。我才知道，若能誠意給人講道，就能使人化性。
人各有稟性，所以必須化性。我年輕時患瘡癆，聽善書明理，才知道我的性子走逆了，向明理火上轉，想不到又走到急火上，非常急燥。我鄉一位姓曲的生病，被我講好，他感我的恩，送些茶點給我。我向他大聲說：「你有這些東西，送給你哥哥不是盡悌啦！拿給我作什麼？」姓曲的很不高興。我才知道沒到真火上。以後見人先說我性急，說話直率，請原諒。不到一個月，急火性就化了，這是我化性的經過。

第二十五節學道

世人學道不成，病在好高惡下。哪知高處有險，低處安然，就象掘井似的，不往高處去掘，越低才越有水。人做事也得這樣，要在下邊兜底補漏，別人不要的、你撿著，別人不做的、你去做，別人厭惡的、你別嫌，象水的就下，把一切東西全都托起來。不求人知，不恃己長，不言己功，人賓服你，那才是道。
人的心裏，總是好高，都是愛好。哪知，事全糟在高上、壞在好上，好上、高處哪里有道呢？人是正眼沒開，把道看錯啦！別人不做的、你去做，別人拋棄的、你撿來，那就是德，也就是道。象水的就下，把一切物全托起來，自然歸服你，自然服從你，這就叫托底。可惜人都好搶上，不肯就下，所以離道遠啦！
學道先學低，不可著相。我和劉振明先學討飯，討飯三個月，行路二千里。某人跟劉學道，劉臥他也臥，劉坐他也坐，寸步不離，旁人說他准得道。我說他一輩子也得不著！因為他學的是假相，離道太遠啦！
高的少，低的多，你講的道高，高人能有幾個？必須能高能低才算有道，高處鑽不透不能成，低處低不到底不能成。
我學道先學損、學窮，別人學高、學講學問，所以沒趕上我。
知足才能落底，知足才能得道，這是得道的要訣。
好高是貪、怕壞是粘、好好是孽，嫌不好是缺德，不盡職是丟天命。
只一個「好」字，把英雄豪傑都坑害啦。

第二十六節悟道

我常說人不論是做事、讀書、或學道，必先誠意，就是專心致志，要象「饑者求食、渴者思飲」那樣，時時用心、處處設法，才能成功。我辦女義學，受一次打擊，變一次方法，到底把婦女道講明，把罩住女子的黑幕揭開啦！
悟道需要立定志向，時時刻刻在一條道上專悟，久了、道就源源而來了。象壓水井似的，越壓動水越多，可是井管很細，水並不是在管子裏，是在水管外，管裏水流出去，管外的水便來補充，道的源源而來，也象這樣。
我的道並不是一下子得的，是一點一點格物出來的。我給張表兄家扛活時，表侄叫我做活的，我就格物了一百天，才明白了。後來我一宗一宗去格物，才知道世界的源頭是閨女，世法的源頭是庶夫人，世界的大機關是金錢，不會這三宗，治不了世界。
人想明道，先悟自己的道，再悟家人的道，後悟人的道，最後再考察萬物的道。有不知道的便自問自答，慢慢地也能明白，這叫問天。我在扛活時便自問：「人為什麼做工？」自答：「為過日子。」「為什麼過日子？」「為養活人。」「養活人為什麼？」「為行道。」我仔細一想，道全沒行，人都當錯了！我才格物出姑娘道、老太太道，以及父子、夫婦等道，這就叫悟道。
道是天道，人人都有，並沒有離開人。今人為什麼沒得著呢？舉例來說，一顆豆子，有了秧必須向上度漿，把豆粒度成了才算。人也有本，常心思自己的本，誠心求三個月，便能得著，這是我求做活道得著的。
人做一宗事，行一條道，都可以包羅天地，包羅萬古。可惜一般人事過以後就不知玩味了。凡是做過的事，閑著時要慮，慮明白叫覺，做過不知叫迷，迷就是生。學道的人先要考察自己身子行的是什麼？心裏存的是什麼？性子明的是什麼？得暇時就格物自己以往行得對不對？現在行得又如何？將來要怎樣行？人是知多大、管多遠。我早先不知才生氣長病，以後慮明白了，病才好的。

第二十七節道德會

凡事都有個本，道德會的本就是男女。因為全球萬國都是由男女而成的，有男女而後有夫婦，有夫婦而後的父子、兄弟、朋友、君臣等倫。「夫婦是人倫之始」這話說的太對啦！我們道德會要改建社會，首先就要從男女兩個人身上下手，能使男女各正本位，都能自立，自然五倫有序，家齊、國治了。
道德會是空的，必須有道德人、說道德話、辦道德事來裝滿它，才是真的道德會。象水缸似的，必須裝水才是水缸，若是裝醬就成為醬缸啦！所以名實必須相符，這是非常重要的。
道德會的人，要能闡揚道德，領起風俗，便是功之首，倘若不能，就是罪之魁啦！
清末變法沒成功，我就知道將來念書人要歸一家，不過五六十年就變為新學界了。清末的念書人，都是邪紳，專門玩邪的，所以出個新學界專玩橫的。現在橫的又過時了，又來順的，道德會專講順的，怎的都好。道德會要不能把道擔起來、講明白，將來還是要遭劫。
道德和法律是國家的陰陽兩大作用，缺一不可。現在的人常說：「道德補法律之不及」。不知法律是補道德之不及，要是不以道德為主，不論法律怎麼嚴，也要失敗。
蠶作繭不是想永遠住在裏面，是要化個蛾從繭裏飛出去。人做事也該如此，立一個會、辦一所學校、做一個生意、過一個家，不是要老死在裏面，不過是借他成我的道就是啦。現在的人，做一宗事就當做是後半輩子的「養老地」，該有多麼愚！張雅軒創辦海城縣騰鼇堡淑貞義務女子學校，辦得很有成績，人材出了不少，學校也不困難了，我勸他離開，和學校脫離關係，教職員和學生，一致挽留，他自己也不願離開。我說：「你們也太愚啦！他是個領導人，把你們教成了，他不出去開路，將來你們都要爛死在這裏！」我逼了二十多天，他才離開騰鼇堡，向北省去化人，他因此明白了四大界的道，女義學才得發展，這不是實例嗎？
祖先創的業不論怎麼好，也要敗壞在子孫手裏。就象古時教主所創的教一樣，不論怎麼好，也都要敗壞在門徒的手裏，沒有打破子弟關。因此，我不收徒弟，也不當師父。我的道是最平等的，不當師父不擔過，不收徒弟不操心，有多麼自然，固然就成為死的啦！
我講道化世四十年，誰信誰不信我都知道。有信十年的，有信八年的，不信就不領了。我領人是往上領，世法領人是往下領，相著人、管著人，最後又怨、又恨，表面上是相著，其實是欺負人。我連老婆兒子都不相著，雖不相著一時，卻相著萬古，能把他們領到天堂、佛國裏去。不信的就是緣淺，不可成仇，所以度人也要看火候。
我得道以後就往外傳，要是傳不出去，擔天下的大罪。我雖然有道，可不賣道，一不借道養俗，二不借道斂財，不怕討飯吃，只憑感應。先前道德會入會有會費，我就反對，才取消了。去年開會，又要收會費，我說：「你們真這樣做，這個會裏可沒有我。」大家才作罷。咱辦道不許節外生枝、巧取人財。

第二十八節行道做德

道是行的，德是做的，不行沒有道，不做沒有德。上天按天理命名，人要照本分行事，就合天道，本著天道所做的就是天德，也就能不思而得。現在的人只知求財，不知做德，那是舍本求末，等於開個謊花，沒紮下根，哪能結果呢？德是根、財是果。所以要想發財，先要做德，那德就是搖錢樹的種子。所以說：「大德者必得其祿」。
沒有貪來的德，沒有爭來的功，沒有攪來的福。把事做好，助人成事是功，有功的人必能掌權。若是自己誇功、與人爭功，或是身子雖做，內心不滿，那叫勞而無功。舍錢行善或勸人為善都是善，做善的人，來生准富，有洪福享，可是還在因果裏。要是能教人去習性、化稟性、除去心性上的苦惱，叫做救性，救性是一救萬古，那才是德。人的性子清，才能存德。
明白人托起愚人叫有德，愚人能信明白人也是有德。天生智者，原為的是愚人。明白人要是不托愚人，就是違天命；愚人不信明白人，也是違天命。我雖然勸世多年仍覺得對不起人，因為人還沒有比我明白，若有人比我明白，我心才安。
我常聽人說：「大丈夫能屈能伸」。怎麼叫能屈能伸呢？我以為遇著愚人，能低在愚人底下，把他托起來，才算能屈；遇著高人，志向要超過他，不被欺住，才叫能伸。
多立事功、多結人緣便是外功，有外功而後有內果。盡倫常、辦公益，都是外功。象植物的生根長幹、伸枝附葉、開花，都是外功，外功完成，才能結內果。人若是沒有外功，不能成內果。就象一樣的講道，沒有實行的人，就是講得天花亂墜，人也不注意甚至還遭到誹謗；有實行的人，說一句別人信一句，哪怕是一句俗話，聽的人也覺得其中有道。這不是有外功才有內果的明證嗎？
有多少人佩服，有多大的德；有多少人信服，有多大的功。
世人都怕水深火熱，怕死在裏面。豈不知好名的死在名上，好利的死在利上，每天都處在水深火熱之中，自己還不知道呢？我講道，不要名是「入火不焚」，不要錢是「入水不溺」。
道德是從古至今川流不息的，可是越趨越下，竟降到水底下去了！什麼是水呢？就是人所喜好的錢財，為財把良心喪了，把道也丟了！我所以能成為善人，大家佩服我，就因為我和錢絕了交。
學道的人，不去學佛，先去修廟，是叫佛把他支使遠啦！念書的人光念不行，是叫書把他支使遠啦！學道德的人，光講道不行道，是叫道把他支使遠啦！我知道一位古人就學一位古人，知道一位今人就學一位今人，知道一個字，就行一個字，才是「知行合一」。
欺人是孽，累人是罪，助人是功，成人是德。自己要常想想，我當的是什麼樣人？
我常說：「翻世界、造大同」。人們都笑我說大話。其實這話才不大呢，因為他們不知道怎麼個翻法，才說我說大話。大事要小辦，小事要大辦，也是我常說的話。翻世界雖然是件大事，可是要從小處做起。小得象什麼呢？就象微塵那麼小。什麼東西那麼小呢？就是人的心念。要能把人的心念翻過來，私的變為公的，邪的變為正的，世界不是就翻過來了嗎？
我常說：「大事要小辦、小事要大辦。」平天下是大事啦，可是要由國而家，由家而身、而心、而意、而致知、格物上做起，這不是縮到極小了嗎？我是個莊稼人，極愚極笨，一天書也沒念過，常說要翻世界、造大同，人都笑我說大話。其實是他沒明白《大學》上的意思，要能縮小到意上，由誠意做起，平天下又有什麼難呢？常人又以為平天下是王公大人們的事，我認為根本要從小孩子身上下手，從小就灌輸道德精神，推廣到天下，天下還能不太平嗎？

第二十九節四大界

志、意、心、身是四大界。迷信的人說，奈何橋上三條路，一條是金，一條是銀，一條就是黃泉路。我說用志做人就是「金」，用意做人就是「銀」，以身心用事，就是走上了「黃泉路」。
志界人沒說（沒有說道怎樣都好），意界人知足，心界人好貪，身界人好鬥。沒說的叫做無心人，知足的叫做淨心人，好貪的叫做操心人，好鬥人叫做糟心人。糟心是鬼，操心是人，淨心是神，沒心是佛。
身界人只知為身子做打算，有己無人，橫不講理，見著東西就想占為己有，占不到便宜就生氣打架，總是發愁，所以是個「鬼」。心界人貪得無厭、總不知足，滿腦子妄想，好用機謀巧算，所以是個小人。意界人知足常樂，樂就是「神」。志界人一切沒說，看透因果，不找迴圈，沒說的算是「佛」。人要想超凡入聖，得會挪界（轉移境界）。
我常說，一個人必須把四大界分別清楚。究竟怎樣算是分清呢？若能本性如如不動，把世間的愚人都托起來，使他們成為大智慧人，便是志界，就是佛國的境界。若能心無一物，常樂無憂，便是意界，就是天堂的境界。若是貪得無厭，多憂多慮，便是心界，就是苦海的境界。若是為名為利爭貪攪擾，花天酒地，流連忘返，好勇鬥狠，便是身界，就是地獄的境界。所以說，志界是佛國，意界是天堂，心界是苦海，身界是地獄。
定在志界就是佛國，不論境遇好壞、貧富得失、榮辱存亡，都能如如不動，只知為人成人，以志當人。定在意界就是天堂，知足常樂就是活神仙。心是人界，多思多慮、患得患失，是無邊的苦海。今人以心為主，怎能成佛呢？身是個胎生物，終久要壞，所以要把他看假。人必須立功、立德，不知從功德入手，哪能成道呢？
志界人就象春天，專講生髮。古人說：「有氣不生消魔難，有冤不報是修行。」正是志界人的表現。意界人就象夏天，專講包容涵養，使萬物滋生繁茂，「君子成人之美」，正是意界人的行為。心界人就象秋天，專講自私，就象萬物到了秋成的時候各自結果不顧別人，所以弄得七零八落。身界人就象冬天，專講破壞，只知橫取豪奪，人人怕他，不敢沾染，沾著一點邊就受害不淺。所以我常說，志、意兩界是建設世界的，心、身兩界破壞世界的。
志有志的性，他是無為無不為的；意有意的性，是信著人的，遇著好事就願讓給別人；心有心的性，他是貪而無厭、一心為己，總想占人的便宜；身有身的性，他是破壞成性的，人己兩傷也不知悔。所以說，心、身兩界絕不可叫他為主，只可叫他聽命。
事壞、人不壞是志界人，志界人什麼也不計較。意界人是大義包涵。心界人總是算計，怎麼能佔便宜。身界人見物就眼紅，得不到手就生氣。
佛說有三千大千世界，我說有四個大世界，得道的人一眼就看出是哪一界的人。以身當人的，不論做到什麼地步也是個破敗星；以心當人的，不論怎麼能幹，也是個操心人；以意當人的，不論事情怎麼多，也不累心，是位活神仙；以志當人的，不論遇著多麼逆的環境，也不動性，就是一尊佛。（以佛法來看，不動業所感果報在色無色界天，尚未超出輪回。若能以此功德回向西方極樂世界，必定能往生西方淨土，成佛無疑。）
身界人說話，說完就了，存都不存是空的。心界人說話，好談空理，說了不行，是假的。意界人說話，說完不忘一定要實行是好的。志界人說話，如同板上釘釘，用力也難拔是真的。
身是壞的，心是假的，意是好的，志是真的。人要當真了，佛、神、人、鬼都能受感動，這叫一真一切真。你要是不真，一切全假，就是好事也得變假。所以君子求已，並不怨人。別人不真，是因為我沒真；別人不好，是因為我沒好；世界沒好，也是因為我沒好。《大學》上說：「一家仁，一國興仁。」所以我才認天下的不是。
人有不是都往外推，不知自省，才起爭端。身界人不知有過，聞過則怒，終身不改；心界人好面子，聞過則飾，這是諱過，知而不改；意界人虛心，聞過則喜，有過能改。志界人聞過則拜，心裏感恩，從心裏認不是，不是口頭上認不是，是真認不是，內心裏懺悔。
志象樹根，意象樹幹，心象椏杈，身象枝葉。枝葉、椏杈必須修剪，所以要「正心修身」。
志、意、心、身四大界之間，都隔著十萬八千里。身界人無所不為，他有一幫吃喝玩樂的壞朋友，他就是想學好，他的那幫壞朋友也要纏著他，使他不得上進，所以挪界是很難的；心界想登意界，心界的親友拉著；意界想登志界，意界的親友拉著。所以必須四大界分清，才能成道。我自從辦「善德堂」以來，連登了好幾步。孫悟空一個筋斗雲能打十萬八千里，我也有這本領。我辦善德當失敗，事壞、人不壞，是打了個十萬八千里；安達大會後，高正午、杜紹彭要給我還善德當的債，我不接受，又打了個十萬八千里。
四大界是給人定位的，明白四大界，就認識一切人，知道他是由哪一界來的，現在落在哪一界？是哪一界人，就辦哪一界的事。有沒有宿根？有沒有因果？性善還是性惡，全在性子裏帶著，「誠于中形於外」，性子清的人，一眼就看得出來。不但知道他的現在，並且知道他的前生和來生托生什麼？
我說六道輪回都在我們身上呢！何必向外求？人的持身行事，用志的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，貪取外物不顧情理的便是物道，專好上火的便是妖道，專好生氣的便是鬼道。這六道每天都輪回在我們身上，何必等死後才知呢？
人須通達志、意、心、身四大界，才能普度生。只知神明是怎麼成的？人是怎麼生的？不知動物是怎麼來的，就不能救物。牛的性裏有愚火，狗的性裏有陰木，雞的性裏有陰金，缺土、前生缺信實，所以就現那樣個身，受那樣的苦。我們若是不知它的來歷，又怎能救它出苦呢？
志是佛道，意是神道，心是人道，耍脾氣就是鬼道。耍脾氣神就散，立志佛就來。可是鬼道不明不認識人；人道不會，不認識神；神道不明，不認識佛。人能恢復了天性，萬事全知，災殃全消。把意誠住，萬物全靈，苦惱全無；把心定住，萬物全通，困難全無；把身練好，萬活全做，到處有緣，就是佛國現前了。
會使用志的人，越遇逆境越樂；會使用意的人，意念多大，義氣也多大；會使用心的人，心裏千變萬化、妙用無窮；會使用身的人，無論怎樣做活，也累不傷人。
我守墳時，守到一百天，守靈了三界，諸佛、諸祖都來搭碴對號。志誠才能聚佛，意誠才能聚神，心誠才能聚人，身成才能聚物。哪界誠、哪界靈。我上慮到佛國，下慮到地獄，每天不知慮多少遍。
我的兒子向我要錢，我說好啊！不怒也不樂，因為我定在志界上了，一切沒說；徐瑞麟的兒子向他要錢，他笑著說：「我若有錢不給你花給誰花呢？可惜我沒有。」他是個意界人；王國華的兒子來信要錢，他生了很大的氣，把信扯碎了，他是個心界人；屠永年的兒子向他要錢，他不但沒給，反而把他自己氣死了，他是個身界人。
身是受罪的東西，人偏看重他，處處為身子做打算，活著愛護他，死後還要金葬玉葬的，為了保存肉身，才引出挖墳掘墓的事，世人該有多麼愚！有形的東西，哪有不壞的理？身子是受劫的物，壞了拉倒，不能出數，叫他做活，才能了罪，叫他享福，罪怎能了？今生不了，還有迴圈。
心就是魔，處處出現。千思萬慮、非非妄想，便是魔擾心；憂愁煩惱，生氣上火，便是魔擾性；遊手好閒，滿身嗜好，便是魔擾身。魔的害處，令人心寒。我幸而覺悟得快，把心掐死了，以志為主，才出苦得樂啦！
春天看種子，夏天看苗兒。種子有六成，種在地裏也能出，長得也很旺，可是一到秋天，便成了莠籽，莠籽到了收成的時候先落地，來年必定荒地。世人使心的便是不成的種子。現在的人都成了「莠籽」，世界怎能不亂呢？
用心的人，如同用鍋烙餅，火一大便焦了；用意的人，如同籠屜蒸糕，氣雖大也壞不了。
心中有累，就是命中有累，事實上必有累事。
不高興是生心眼啦！意象皮球似的，有針鼻大小的眼，就漏氣啦！性是本，志是根，是萬物萬事的根。根象雨似的，天雨本來無心，可是酸梨得了必酸，甘草得了必甜。志在天地之間，也象那雨一樣。
我們觀察古人行事，要知道古人是用志、意、心、身，哪個字成的道？象孟母教子是用志字成的；三娘教子，是用意字成的。觀察今人，也是一樣。
好了好了，了一個、好一個、好一個、開一個。有身，心放不開；有心，意放不開；有意，志放不開。
近人近了是心，遠人近了是意。神是近人遠，遠人近。佛是一切都遠，遠而不遠。象世人對我，現在不是都成為近人了嗎？
意是神、誠住意不令外散，涵養久了，自然如神。神和天地同大，哪念哪有，誰念誰靈。意是陽光，能照破黑暗，把私欲除淨，天理自然流行。
稟性化了就是意，我們化世界，輕則用意，重則使志。能夠用志的，萬世罪孽一筆勾消。可是魔來了，你可得定住，稍微一動，便是種子。
人們持身行道必須謹慎，志界人一倒了志，便要墜落到身界；意界人一失足，便落到心界。
要想定住志，必須用三界養身。首先要立本，例如教員，就該常研究教書的道，把書理鑽透，本自然立住。
人要是定在志界上，如如不動，不用你去找佛，佛就會來找你。你要是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。因為你見好事心裏高興，是被善魔魔倒了；見壞事心裏發愁，是被惡魔魔倒了！要是到了志界上，好事歹事都不動心，對與不對全不動性，魔就助你成佛啦！
修行人怕染塵，所以有離塵的、有避塵的。豈不知塵在心裏，不在身外，要從心裏了。心裏不可有塵，身外不能沒塵。不迷、不染，招魔也不後悔，受屈也不怨人，得失苦樂都不動心，才是志界人。
死心才能化性，稟性化了而後意誠，意誠而後志誠，這是一定的理。
我最初定在意界上，果然靈啦！我還嫌小，又定在志上，一切沒說，不賺錢，也不花錢，專門講道，一切都在道中求，活也活在道上，死也死在道上。
用志要從近處做起，我和誰接近，就先悟誰的道，先知誰的性，把他助起來，叫他佩服了算。先令一二人佩服，再令千百人佩服，這才是真用志。
用志當人是沒說的、不變的，你欺我、罵我也是成我，你假、你詐也是成我，就是殺了我也是成我。象岳飛就是秦檜助成的。
神是助人的，鬼是攪人的。要是能定住志，不但神能助人，鬼也能助人，反面的助，力量更大。
志要高、意要大、心要平、身子要低。
各教聖人，沒有不是以志為主的。我聽說，孔子在陳絕糧，仍然是坦蕩自如、弦歌不輟；又聽說，耶穌被釘在十字架，三日復活仍救世人；釋迦佛當忍辱真人時，被歌利王割截肢體，還說：我成佛先度你！他們這種精神，是不是一樣呢？所以我說，各教的形式雖然不同，可是這種精神是一樣的，若是分門別類就不對啦！
真到了志界，半點火氣也沒有，只剩真樂！

第三十節立志

我在年輕的時候，常聽親友談論說，我爹和我爺爺都是讀書人，我太爺更有「善書」的美名，我一天書也沒念過，可說是目不識丁啦！將來有何面目見祖先于地下呢？想到這裏，非常慚愧！因此我便立志，不論我怎麼窮，也非供我兒子念書不可！後來我兒子八歲讀書，很聰明，先生非常誇獎。我見先人、後人都能讀書，我可怎麼辦呢？我便自誓說，我也非讀書不可！自從三十八歲起，便學講善書，後來也能認識幾個字，還能講善書，現在又能和大家研究道德，想起來真是可樂！這都是由立志上得來的。
人常說要有大根大器，什麼是「大根」呢？我年輕的時候，給人家扛活，聽人講《三國演義》說，「關公寸功未立，不出曹營。」我就立個志——不論給誰家扛活，我也是「寸功未立不出曹營」。立志就是「大根」。什麼是「大器」呢？做一件事要想想，能不能推行天下，天下的人要都這樣做，能不能好呢？若是能好，一定行得通，這就是「大器」。現在的人都看到勢力上去了，未免大錯。
我三十五歲時，就知道後天世界已到了末運，將來要變成先天世界啦！究竟先後天怎樣分別呢？人人只顧妻子兒女就是後天，不顧身家只謀公共福利的就是先天。我二十一歲那年，給人扛活，看見有的兄弟們分家，為爭產業拿刀動槍，都有鬧出人命的。我暗自尋思，他們是為誰爭呢？想了一天，忽然明白了，他們是為老婆兒子爭啊！那時我正在抬糞，便把糞筐向糞堆上一丟，大聲說：「我非當個特別人不可！」夥伴們瞅瞅我，也不知我說的是哪里的話？等到我三十八歲那年守墳，就對女人說：「今後我不能再為你們過家了」，守墳期滿，我就以勸善立學為天職，直到現在。
錦西縣孟家屯修孟母廟，工程浩大，竣工時我去參觀，遇著孟母廟管事的孟老峰，我深深地給他作個揖，他不理我，向他講話，他不答言。走出孟母廟我便立志說：「可見你們老孟家出聖人，你就那麼自大！我們老王家就不許出聖人嗎？找非立志學聖人不可！」旁邊有人譏笑我說：「你能趕上嗎？」我說：「趕不上也追他幾步！」
我聽人講《中庸》上說：「夫孝者善繼人之志，善述人之事」，那是照自己先人說的話，我看也可以推開來講，我聽人講「羊角哀捨命全交」的故事，我就繼羊角哀的志，去救楊柏善人，我也就述了羊角哀的事。我這樣做，也就由愚變明瞭。聖賢的志，誰不可以繼呢？繼哪位聖賢的志，不是「孝子」呢？
當今之世，諸天神明，全在人間，可並沒有投生落凡。奪誰的志，誰的靈光就來；學哪位神明，哪位神明的靈就到；學哪位聖賢，哪位聖賢的靈就來。遇著什麼事，就學什麼人，象摘花似的，搞一個做一個。孟子說：「人皆可以為堯舜」，就是叫人奪志。平常人要不奪古人的志，終久是個平常人。

王鳳儀嘉言錄

前言

介紹王鳳儀大善人

第一節 善惡

第二節 學聖

第三節 學佛

第四節 天道

第五節 破迷

第六節 不怨人

第七節 不生氣 不上火

第八節 找好處 認不是

第九節 五行性

第十節 講病

第十一節 講道

第十二節 慈道

第十三節 孝道

第十四節 婦女道

第十五節 姑娘道‧媳婦道‧老太太道

第十六節 夫婦道

第十七節 立業結婚

第十八節 因果

第十九節 三界

第二十節 三性

第二十一節 三命

第二十二節 性命

第二十三節 立命

第二十四節 化性

第二十五節 學道

第二十六節 悟道

第二十七節 道德會

第二十八節 行道做德

第二十九節 四大界

第三十節 立志