上日下常 法師開示
中國人的基本思想是堯、舜、文、武之道，到了孔老夫子，說集其大成，也就是說達到最究竟圓滿的程度，所以我們通常對孔老夫子稱為「至聖」。那麼，真正孔老夫子自己著的，可以說就是這個《孝經》；平常我們說《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，那這是就前人─孔老夫子以前的─刪訂而已，這樣，把它訂正、刪改；《孝經》，那完完全全是孔老夫子教誡弟子的。那麼受教的人呢─曾子。像孔老夫子的門下，真正地能夠最得孔夫子心傳的是顏淵，很不幸，顏淵死得很早，所以後來真正能夠傳孔門心法的，流諸於後世的是曾子。所以這個也可以說，孔老夫子最精要地告訴我們的內涵。
那麼，現在我們來學呢，以我個人來說，我可以跟各位同學來說─摸象。這個聖人的真正的意義，我們很難真正地摸索得到，不要說我們現在過了很長一段時候，即使我們能夠親承─親自承受─孔聖人，也不一定懂。我們只要看一看那個《論語》就知道了。孔子的弟子，跟他學過的有三千人，所謂身通六藝者七十二人。就是以現在這個時候，一個老師要教出三千個學生來，這個可能很小、很小，何況古代！現在交通好方便，要到哪裡就到哪裡，各式各樣的設備非常方便，人又多，有學校，聚起來啊，這樣。那時候不是啊，人很少，交通工具只有馬、馬拉的車，就是這樣。所以有這麼多人跟他學，這談何容易！可想而知，孔老夫子的偉大，教出來這麼多學生，但真正被孔子所承認、讚許的，換句話說，真正懂得孔子的只有一個人─顏淵。從這個地方看起來，說我們現在幾十個人，如果跟著孔子學，就能懂了嗎？這顏淵是聞一知十，這樣，問孔老夫子一個問題，孔子一講，哇！他四方八面關於這個問題的很深很廣的東西都懂了。那我們現在講了個半天，還是腦筋一片模糊，所以說，到了現在再傳了這麼久，我們真正要了解孔聖人的心法，那非常難。但是我們如果很有心地、依稀彷彿地願意去摸索，即使摸不中，只要肯走下去，那一定會有所體驗。
對我來說，我今天能夠對這個《孝經》感到真正地景仰，如果勉強說一點很淺薄的體驗，乃至於學了佛，那也可以說三寶的加持，這種義理什麼很多都是透過佛家，回過頭來再看。以佛法來說，佛陀像太陽，那孔老夫子的這個像星星。昨天格西拉也解釋，那當然這個有各種不同的……這樣，所謂佛法的博大高深；那麼在經過了這樣的佛法的光明，再回過頭來看我們的孔聖人的著作，那就多多少少比較容易一點，這第一個。
那第二呢，為什麼我們現在這裡不講佛法，而講那個《孝經》─孔聖人的道理？這個要在這裡簡單地說一下。
我們現在都很幸運，宿生的善根，才能夠在這個時代─這個時代是末法，末法呢，簡單地說一下：末，就是到了尾巴上面，最後了；再有一個，在這種情況之下，那幾乎沒有了。就是說佛的最精深博大的高明的道理，沒有了，留下來的就是表面上的東西，就是幾本經，然後呢佛的聖像放在這裡。我們剛才說孔孟的心法、儒家的思想，那比起佛法來要來得狹小，這樣狹小的東西，親自跟到聖人身邊都不懂，現在這麼博大高明、無限深廣的東西，我們要跟的，就是跟在佛身邊，一樣地完全不懂，何況再傳了幾千年，何況傳到每況愈下！那個時候說正法、像法，多少還有很多祖師懂得理論，然後照著理論去實踐，有親身的驗證。現在這些都沒有了，那個書放在這裡，你看見認得字，不認得字，查一下字典，喔，這個字怎麼念、怎麼講；到底指的什麼，我們不懂。所以這個真正的佛法的深廣，因為這樣的原因消失掉了，所以我們稱為末法。
但是我們很幸運哪，又能夠感得這個《菩提道次第廣論》，那就是宗大師，那真是……這宗大師的內涵，那因為今天講到他，隨便提一下。各位看過他的傳記就曉得，他是文殊師利菩薩，是諸佛的老師，所以教的很多弟子都成了佛了，由於那個時代的眾生的共同的業力。所以同樣地，假定我們現在非常想學，很努力照著去做，那我們就會感得佛菩薩親自來，這樣。感得最好的，那就是文殊師利菩薩他親自跑到這地方來，以及感得觀世音菩薩親自跑得來─觀世音菩薩作護持者，文殊師利菩薩作老師。那個是為什麼在藏系有宗大師這樣的一個人出現，那由於弟子。
說到這裡，我隨便打個閒岔，假定我們很認真地一心想學，我們繼續地努力，造這個因，集夠的時候，那我們也會感得這種情況，那一定學得成功。那我所以打這個閒岔，是策勵我們自己。我現在看見你們這麼用功，很認真地學，我感覺得實在是非常讚歎、非常歡喜，所以順便提一下。
在藏系由於這樣的因緣，所以把佛的正法又能夠扶植起來。宗大師發願要把正法維持五百年，到這個世紀初，五百年剛剛滿，所以再留下來就是像法，這個理論還有，現在你持續地學下去，主要地就是學這些。這個我們先不談。那麼這個理論呢，我們現在學到的理論就是宗大師，宗大師一生最好的兩部書，這本書就是其中一本，兩個是銜接的啊！前面那個就是這本，叫《菩提道次第廣論》，總共做了兩本道次第，那個是佛法整個的精華。換句話說，這個你照著次第，一步一步、一步一步上去。那麼這個次第裡面分成功三部分：下士、中士、上士，就像我們念書的時候，哦，小學、中學、大學。
那麼這個下士部分，主要的講什麼呢？講做人的道理。不過，《菩提道次第廣論》當中講的做人的道理，跟我們儒家還有一個差別。儒家只是為了做人而做人，你把那個人做好了就好了！那佛家不是，你為什麼要做人，你要成佛所以你要做人。那為什麼成佛要做人？成佛要不要修行？要。要修行，拿什麼東西要修？要「人」，這樣。所以在這個基礎上面，你要修行，所以他第一步還是要講人開始，怎麼樣把那個人基礎建立了，要成佛。所以在這個基礎上面，他一口氣目標─成佛。所以，同樣地雖然從做人的標準做起，一個從做人的標準把人做好，一個要成佛，這兩個目標完全不一樣。所以《菩提道次第廣論》講的下士，一點點，就這樣。他只是告訴我們，你最重要的要依靠師長，你要什麼樣的情況依靠師長，然後要皈依三寶、皈依佛。這個最究竟圓滿的師就是佛，然後你皈依了佛了以後，完全聽他，他告訴你什麼，這樣。然後呢，他下面再告訴我們的，是世間的事情完全不管了，你要努力地準備下一世的，就完全是準備將來的因，而這個將來的因也是成佛的因，所以他那個世間的很多東西都不講了！
因此雖然我們現在學佛的佛弟子，假定說現在這個是正法弘傳的時候，那我們在這裡有的是很多的好老師，我們也不必在這個上面去努力；跟著那個好老師走，到那時候自然有好的環境。實際上不但是老師，環境非常重要，這點你們懂不懂？在座的不管是小的，然後老的同學，大家都知道：如果我們在學校裡，這個學校的環境很壞，你跟跟跟跟，也就跟壞了；這個學校的環境很好，雖然你壞，你也壞不到哪裡去，這樣。大家都這麼說，我們也莫名其妙跟著人家，也不懂啊，就跟著大家也就這麼說了。所以這個環境是對我們來說絕端的重要。那因此，同樣地在這種情況之下，現在呢，在我們目前的這個客觀環境當中，沒有正法存在的那種象徵，所以我們雖然也要學下士，真難。
除了我們在座的以外，還有很多在家同學，那將來還有很多，我總是很願意把我們這裡研討的這個內涵，將來讓他們去聽，這樣。那麼這對他們就更有意義了！因為畢竟只有極少數人真正能夠像我們這裡的這些人─大概老同學都知道，你們曉得現在多多少少也能體會得到，這多少人……你們昨天跑到台北去，你看，多少人的羨慕。啊！一直到現在為止，他們，每一個人─有很多父母，那兒子還很小，來求我：「師父啊！我這兒子能不能早一點送得來啊？」一算，還不行。啊！他一再地求。這不是求不求的問題啊！那這個是說明了，他不懂，還以為這個是不行；真正懂了以後，誰都覺得這是最重要的。但是他們沒機會啊！所以我們就把這個道理告訴他，他如果這個學好了，那將來學佛就……換句話說，小學念完了，你要學，去中學，一定要念小學啊。啊，那對他們來說更用得上、更重要。
不過，我們也可以說對我們更重要啊！因為對他們來說，他們做了一個人，完了以後，忙了半天以後，好了，只是忙了一輩子，兩腳一伸，不曉得哪裡去了。這樣，浪費了，做了一個人像畜生一樣，那就不一定用得上，可是對我們得到人身，一定要把它學好。既然要學好的，你沒這個基礎，你學得好嗎？所以我們從這個角度去看的話，那它對我們最重要！舉一個比喻來說，喔，你現在要吃蘋果、要吃橘子，如果說你要想做的話，要想吃，是不是先要種開始？那從種開始的話，你種了一棵蘋果樹，如果根沒有的話，長得出來嗎？那個做人─下士就是這個根，說得很清楚。