上日下常 法師開示
那麼上一次《孝經》、〈開宗明義〉以後，分幾個層次：天子、諸侯、卿大夫、士、庶人，那今天是諸侯。現在這個文先請念一遍。
在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也。詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」
那現在我們看〈諸侯〉。中國古時候的諸侯啊，我們勉強來找，實際上這個諸侯跟現在的基本精神，是可以說完全不一樣的，完全不一樣了。那這個根本的精神是什麼？如果這個不了解，我們勉強去找現在的說，這諸侯相當於現代的什麼？相當於現在的省長、省主席。如果說那個基本的精神把握不住，單單把那個地位相比的話，那是四不像，不倫不類的。就他的地位來說，那是省長；可是現在的那個省長，雖然不像軍閥的時候，大家靠拳頭伸出來，我爭你奪爭得來的，實際上也差不了太多，這個是很糟糕的一件事情。那麼古時候呢，那個地位相當於省長，可是他那個特點以德行為主的。德行的根本是什麼？仁道，推己及人。他有這個仁，可是他那個能力很高強，所以他能夠幫助更多的人。
近代有一個偉人，就是我們國父孫中山先生，這個人真了不起！他能夠真正地把握中國的傳統的這種理想，所謂「天下大同」，現在表面上面去看，選總統好像天下大同的這種景象，可是他這個天下大同是因為他的德行，然後才能處處地方真正能夠有這樣的內涵；而這個最了不起的是佛，所以佛是天中之天、聖中之聖，他要幫一切人，而且有這個能力。世間的來說，就是天子，天子要治理很多地方，就要分封很多諸侯，「啊，你這個地方，你去教化他們，好好地帶動他們。」現在的人本質上面，因為我們中國傳統的這種思想留下來的，所以他還是理論上面是講這樣，乃至於嘴巴上也這樣講，我們現在但願他的內涵上面也這樣，那就好了。
現在我們看看那個諸侯的孝又是怎麼樣？說「在上不驕，高而不危」兩句話。上，那就是他的地位；高，都是說明他那個地位。驕，驕的反面是什麼？謙、恭。通常驕，就「驕慢」兩個字連在一塊兒，我行，別人就不行，就這樣。他沾沾自喜，對自己的成就很執著，這個是「驕」。因為自己覺得很高，「嗯！他不如我」，這個叫「慢」。這個「驕」跟「慢」，有的時候分不開的，有的時候我們稱它為難兄難弟，就是這樣；那佛法上面很仔細地分是可以分得開。一般來說，我們內心當中，就這樣的一個狀態。
那麼現在呢，他高高在上做一個諸侯，古時候是君，真正所謂能夠統治著老百姓的。要我們現在來說，能統治住老百姓的話，他當然覺得很驕傲啊，然後驕慢心來了。但他說，雖然在上呢，沒有驕慢，因為這樣，所以雖然地位很高，但是他不會危險。假定說他地位很高，然後他很驕慢，處處地方看別人不起，就是他真有本事，但是他覺得好驕傲：「我行，你不行！」你心裡怎麼想？你會不會覺得：「是，你是，你行」？我們通常不會這樣想。「哼！你行，我才不在乎咧！我也要想辦法爬上去，要把你壓倒。」我們常人的心裡是不是這樣？如果你真正了解了這一點的話，就算你爬得很高，但是你很危險，因為別人一天到晚跟你說：「好，你覺得很高啊，我也要想辦法爬得比你更高，要壓倒你！」結果呢？他心裡面一直戰戰兢兢，一直怕別人。的確也隨時有這個危險，被別人爬到他頭上。你既然在上面的時候很驕傲，然後老是看不起別人，要壓制別人，一旦等到人家爬到你頭上，你就麻煩來了。
所以從小的地方，譬如說我們現在有的時候自己看人家不行，開人家玩笑。你開人家玩笑，他心裡面很難受；他也想，等他爬上來，他也開你玩笑，他處處地方捉弄你，你受得了嗎？所以儒家的根本精神──仁，總是推己及人，這樣。所以能夠這樣的話，不驕傲，而是很謙下、很恭敬。當然，還有很多其他的。這仁，就是說推己及人──我不要的，我不要給人家；我已經成就的、好的，我也希望幫人家忙。那個才是真正重要的。然後呢，我既然是很高高的位子，說我能夠代人家著想，我有這個能力，我也要去幫人家忙。正因為我高，希望你們每一個人都好好地爬上來，我很恭敬。在這種情況之下，就怕你不高，人家都希望你越高越好，因為你高了，可以幫別人忙，大家都受你的好處。現在我們說很高的人，他一天到晚幫我們忙，我們是不是很恭敬他？你說呢？是不是這樣？希望他更好，這樣。所以很多平常的時候啊，我們佛法固然這樣講，儒家也是這樣。
現在我們世間的學問都錯了，反過來的。因為古人處處地方反過頭來就找自己，我要改善；現在人處處地方看別人。所以為什麼我早一陣子一直告訴你們，你們不要看別人的錯，要看自己的錯。看了自己的錯，改善，幫別人。不要人家一點點錯，「喔喲！你這個又錯了。」難道你沒錯嗎？如果你自己去想一想，我們渾身是錯，你找別人，別人也找你，大家就打架了，天下大亂。你從深遠的地方去看，那個時候才曉得在根本上面，這樣才對，所以這種叫「聖人」。從這兩點，就「高而不危」。
下面呢，除了這個以外，「制節謹度」，那個制節謹度的反面是什麼？奢縱放逸。奢，知道不知道？奢侈。縱呢？放縱，那是最糟糕的。放逸，就平常真正現在世間的人來說，要講不放逸的很少。只要我們忙世間的事情，譬如說你們諸位現在用功，那很好，世間人去賺錢，很好；可是就究竟意義來說，拿佛法來說，是不好。那平常我們生活當中的話，古人、聖賢、佛菩薩心裡面都有他一個真正的中心目標，說我做人，我的志趣，我立志要做一個很了不起的偉人，佛是最偉大，要學佛。他因為要達到這很高的目標，平常的時候就要很認真，所以戰戰兢兢。下面就講，他心裡面一直感覺到：「啊！我有了這個高大的目標，我要努力地去做。」所以他內心當中有這樣的一個力量維持著。
平常我們有沒有？沒有，所以心目當中，就沒有這個做人的目標在，如果勉強有的話，賺一點錢，好吃、好樂、好玩。表面上去看，好像腦筋很好，骨子裡去看，跟畜生差不了多少。所以儒家說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」真正一個有志趣的人，他的目標當中要求那個道；而為吃為穿，那這種人就不談了。佛法更是說：「但念水草。」那跟畜生一樣。平常我們的生活當中，是沒一個中心思想的。喔喲！看見好吃的，眼睛瞪得大大的；好玩的，大家覺得碰隆隆隆去了，所以心裡面不可能有戰戰兢兢的這種情況出現。現在我們要學佛，也是像這個地方，儒家他有聖人的目標在這裡，所以他隨時隨地都很謹慎地不會放逸，所以他「制節謹度」。
那麼在這種情況之下，「滿而不溢」。現在這個滿而不溢呢，是從裡邊他內心當中有這樣操守，所以同樣地在外面也一樣。譬如我們現在來說，這個地方從表面看，那是講富跟貴，富就是有錢，現在的人有了錢以後，啊！那好奢侈，古人他心裡面當中目標不太一樣。奢侈的原因，一天到晚裝扮那個門面，啊！我比你高，啊！要想……，就是為了一些……他維持那個高的地位，然後拿這個驕慢，很多很豪華的東西，讓別人看，覺得我比你強，那都是同樣一種根本的原因、心理狀態所產生的身口的行為，那古人不是這樣。他因為制節謹度，他不會放縱，他有節制，最好的就是「克己復禮」，處處地方有他一定的分寸，很謹慎，一定有尺度，所以他雖然滿，但是不會溢出去。現在我們舉一個比喻，像那個茶杯裡面的水放滿了，如果你亂來，那一定潑得到處都是；反過來說，雖然滿了，你很小心的話，它那個水不會跑出去。物質是如此，現在我們心靈亦是如此。