上日下常 法師開示
我們再下面看〈卿大夫〉。那是諸侯向下，卿大夫應該怎麼？好，請念一下。
非先王之法服，不敢服；非先王之法言，不敢道；非先王之德行，不敢行。是故，非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。詩云：「夙夜匪懈，以事一人。」
現在卿大夫應該怎麼辦呢？你看，「非先王」，先王前面已經講過了，所有這個天下的制度都是他們訂立的，一旦訂立了這個制度以後，他一定照著這個先王所訂立的方法去做。不管是這個法服，就是身的行為，從穿衣服開始，一舉一動，都包括在這裡邊。如果不是先王所訂立的這一套，他不敢動，穿也不敢穿，動也不敢動。開口呢？非先王之法言是不敢道。講起話來，同樣的道理。絕對不敢違背。「非先王之德行，不敢行。」這個「行」，不是說單單指走路，他從這個起心動念開始，一直從他……在這樣的行為，這樣。
平常我們做很多事情，都是心裡先想，但我們比較常見的話，除了個人自己用功以外，你們其他的情況是怎麼辦？這個個人說自己的，你們知道。可是目前對你們的情況，我的感覺，這點我也是很讚歎的，你們在不斷地改善，我但願慢慢地我們能夠都做到像他那樣。當你們剛來的時候，大家都是隨便的馬馬虎虎，然後高興的時候開人家玩笑。在這種狀態當中，你心裡面有個什麼想法？欸，看見他，然後就逗他玩，那心裡是這樣想，然後自己就跟著這樣的心裡想法去做了。現在不是，慢慢地就覺得，喔！我既然跑得來，學了最了不起的這種道理，我要真正照著去做，這是兩個根本不一樣的地方，那個才是德行！
那麼，能夠這樣去做的話呢，「非法不言，非道不行」，所有做的都是如法的，這種法就是真正的道。我們說修道、修道，不管他的起心動念，開口行為，乃至於說身上穿的服飾等等，他都有一定的軌則在做。
在這裡有一個問題，我們現在的人大家講：「你愛怎麼辦就怎麼辦嘛！好像一定要照古來的人這樣去做，那現在的人都行不通的。」你們有沒有這個感覺啊？佛經上面叫「隨自意樂」，我愛怎麼辦嘛就怎麼辦，這是我的自由嘛！那還管得了啊！就這樣。雖然我們現在學校裡有制服，那在學校裡面嘛沒辦法啦，回家去了，學校反正也管不著我；乃至於有很多在學校裡要管著，到畢業了以後，他要去打老師的。唉！真是荒唐。古來的人呢？不是喔！他一定有他的法度喔！
那為什麼一定要遵照那個先王所訂立的法度去做？這點你們想想什麼原因？並不是因為他是國王，他權力很大，「你要聽我，你不聽我，那我就殺你；你不聽我，我把你關起來；你聽我，我給你錢……」不是喔！完全不是這個。如果這樣的話，那跟現在的這種差不多。現在做生意人事業王國，他大老闆，「欸，我這裡薪水很高，你願不願意來？你聽我的，那我就給你錢；不聽我的，我不給你錢。」大家看了錢而來。實際上呢，一隻狗，你把一個肉包子，來來來，招招手，你願意了，那我給你肉包子，牠就來了。你不願意的話，你去你的，不給牠，拿個石頭塊，然後狗就跑掉了。那我們豈不是跟狗一樣嗎？跟畜生好不了多少，古人不是。
《中庸》上這個叫「內聖外王」之道，我念幾句。實際上，這種道理如果我們真正地認清楚了，將來再進一步學佛的話……某法師，你念一下。
子曰：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，及其身者也。」
非天子不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」
這段我現在解釋一下。說「愚而好自用；賤而好自專」，這個愚是愚笨，賤是下賤，他已經很笨，很愚笨，大笨蛋，但是很自用，只相信自己的，別人的都不聽。「我才不管他咧！我做我的，我聽他幹什麼？我為什麼要聽他？」現在是不是一般很普遍都是這個？在某一種情況之下，我們常常說的一句俗話，叫「人在屋簷下，不得不低頭。」我做夥計，我要賺老闆的錢啊，他要這樣，我只好這樣做。老闆在，我這樣做；老闆出去了，我就不管了，偷偷摸摸地來，這樣。假定我今天有辦法，我根本不聽他，這是平常很普遍的一個現象。越是愚笨的人，越是好自用，他自己就會很固執。「賤而好自專」，實際上這是一樣的。
那應該怎麼辦才好呢？他下面就說：「生乎今之世，反古之道」。如果我們現在一個人，該做什麼？古，這個不是說古時候的一定好，不是這個意思。這個「古」就是古聖王所訂立的這個法，這個才是真正的道路，我們應行之道。說這個「今」，也不是今天的今，就是我們任何一個現在的狀態，任何一個對我們目前的行為，我們應該走的、做的方法，一定有它的正確的法度。這個該走的正確的法度，這叫「道」。所以，眼前任何一個人，我們所有的行為，都要照著古代的先王所訂立的法度去做。如果不這樣，違反了這個，所謂「反」，違反了古來的先王所訂立這個法度、這條道路去走的話，「及其身」，他就會有災禍來了。這個災禍，不是說，你不聽，我就關你，吃官司喔！不是。你真正深一層去看的話，那就會了解，這個災也不一定是天災人禍，就是我們要求的，真正要得到的這個離苦得樂，得不到，是離樂得苦。慢慢地，慢慢地，你們仔細地去看，你們就知道了。換句話說，不管我們學聖賢、學佛菩薩，目標是共同的。我們要求的，得不到；我們不希望的，它會來。
那麼，請問這個道、這個法，怎麼來的呢？下面就說，訂立這個法，一定有它的條件，這個條件不夠，不行。所以他下面說「非天子」，要找這個人，才可以議禮、制度、考文，就是我們世間所有的東西，一舉一動，從引導我們的文、理論、行為開始，到實際上的制度的建立，它必須要這樣，這個條件，這個叫天子。而現在，這個現在就是孔老夫子那個時候，說天下，我們所有的行為、所有的準則都是共同的。喏！所以這套東西，為什麼大家都共同遵守呢？因為這是先王訂立的，最正確的、如法的這個正道，我們去走的話，就能夠得到我們要的東西。
那麼請問，這樣的這個先王、天子要什麼條件呢？要德、位兩樣東西都有。所以他下面說：「苟無其德，不敢作禮樂焉」，雖然有了他的位，就是你做一個天子，你的位有了，最高啦，但是你有沒有這個德行啊？沒有。如果沒有的話，不行，你不能制禮作樂。另外一種呢？雖然有這個德行，譬如孔老夫子有這個德行，但是他並沒有位。所以說要天子，而且要有這個位，這個時候才可以。這樣的要求這麼嚴格啊！那在我們看起來，說這個德行重要，為什麼還要他的位啊？你們會不會有這個疑問提出來？現在我來問你們：對啊！那真正重要的應該是德行，為什麼還要講他那位子、地位呢？為什麼原因？(弟子回答：他那個位，也代表是他的一種資糧啊！)
沒錯，佛法就告訴我們這個，真正最究竟圓滿的，他絕對不是這一世的喔！多生多劫積累的，這樣啊！所以他宿生感得的果報，換句話說，前面已經絕對地高明，這一世又這樣地高明，那這種程度，世界上面最圓滿的只有一個人──佛。所以這個佛出世，他一定是最豪貴的家庭當中出世的，換句話說，他宿生有這樣的福德，連世間那個天子的位子他都不要，他要的位子是三界的法王的位子，所以他那個德行也不是世間的。
如果對世間的來說，他宿生所感得的果報是最高的天子，然後他德行也是聖人，那時候才制禮作樂，那一套東西才是徵之而行，萬古可以不變的。現在清楚不清楚？懂得了這一點，那我們曉得，真正有腦筋的人，一定跟著他去做的。哪一種、哪一類人不願意去跟著他呢？愚的人、賤的人，這種真是真正愚賤胚子，宿生資糧不夠已經愚賤，這一生還不肯努力，那每況愈下。我們現在呢，慢慢地漸次增上，現在清楚不清楚？他非常清楚、非常明白。是我們現代的人根本不懂得古人立法的基本精神，學了那個西方那糟糠，任意把古時聖賢佛菩薩那套推翻，那是我們真正的災變的原因。一個人這樣去做，災及其身；大家都這樣做，就大劫降臨，就是這樣的原因。
剛才所以二十八章最後那一段，孔老夫子說：
「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」
那這一段是《中庸》上面子思引的，他引出來說，舉一個例子嘛！你看孔老夫子這麼了不起的聖人，他怎麼辦呢？他是生乎今之世，一定順古之道，所以，以孔子這麼了不起的人，他怎麼樣？學周禮。這是真正的、古來的聖王訂立的法度。