上日下常 法師開示
把《孝經》翻開。《孝經》〈孝治章〉已經簡單地說了一下，前面也就是說，古代統治這個天下，根本是「孝」。整個的世界，那前面說三才，這個世界的中心，拿儒家來說，天、地、人；如果透過佛法來說，人是最主要的。所以這個地方豈單單是說國家呢！像整個的宇宙，如果我們從深遠地來看，都在這裡，那根本從什麼地方開始呢？從孝，這樣。所以這整個的宇宙間有情的活動，那麼人是操縱最主要的。
這個「人」在這裡我們分成兩類：有一類，治人的人；有一類，叫治於人。換句話說，有腦筋的人，拿我們現在來說，統治階級，用腦筋的人；另外一個呢，被統治階級，用勞力的人。那麼現在，他統治用什麼方式呢？要孝，這個也是天經地義的，是吧？天之經，地之義，人之行。如果能夠這樣做的話，那麼產生什麼效果呢？天下和平，所謂太平盛世，災害不生，禍亂不做。五那帶頭的人，從天子、諸侯、卿大夫、士，然後被帶的人，庶民。所以這裡庶民沒有講，但是從這個上面就說明，整個的古時候為什麼是太平盛世的根本原因，都說出來了。所以這一個地方，大家現在清楚不清楚？所以我們看〈開宗明義〉，然後個別地說，分別、分開來說，天子等等，到庶人，那麼總共地再統合起來──三才。這個三才在天地之間，以什麼為根本？孝。這個非常清楚，次第井然，而且指出來那整個的根本。
所以下面講〈聖治〉，怎麼樣把那個孝再進化，達到最究竟圓滿的「聖」。儒家說，真正地提示我們的這個宗要，所以現在我們下面來看〈聖治章〉，請念一下。
曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人為貴；人之行，莫大於孝，孝莫大於嚴父。嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。夫聖人之德，又何以加於孝乎？故親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛，聖人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無則焉。不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。君子則不然，言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民；是以其民畏而愛之，則而象之；故能成其德教，而行其政令。《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』」
這個地方希望你們諸位有空把它背下來，將來在你一生的行為當中，立身行事，你會處處體會。所以最近，那師長教我們《緣起讚》，你們好好地念，這個彼此間都可以互相呼應的。從世間，做一個君、士君子開始，到將來成佛菩薩，根本都從這個地方建立起來，小則自己的成就，大則天下太平，乃至於轉我們這個娑婆成極樂，實在有它無比深厚的內涵在。所以諸位啊！如果你們平常還沒有背，花一點時間，太值得了！
眼前我們不一定真正地能夠深刻地懂得它的道理，但是你繼續地學下去，假定我們走的路離開世間越遠，換句話說，跟聖人越近，你會越來越感覺到，啊！實在是裡邊的內容啊奧妙無窮，美不可言。當然反過來，你走世間的路線，你忙的物欲，一天到晚嘻嘻哈哈的，覺得像畜生一樣，追求這些東西，那時候這些書上的東西對你價值就不大。最多，弄會了做個教書先生，換一個月的薪水，在世間可憐兮兮的，這樣。
那現在我們看看〈聖治章〉，曾子他聽見了前面的道理說：「啊，這個孝這麼了不起！」但是在儒家來說，他最崇高的目標是聖人，所以他就進一步問：「聖人之德，無以加於孝乎？」換句話說，聽見了老夫子講那個孝這麼崇高，所以他就問：「我們現在學的是聖賢之道，那是不是聖賢之道還要比它更高？」，所以說「無以加於孝乎？」
現在我們看看，孔老夫子的回答，換句話說，聖人給我們的指示，說：「天地之性，人為貴」，天地之間真正的那個特質，這是很有趣的一件事情喔，儒家來說，天地之間的那個本性，人稟得的那個天地之間的這個本性，或者《中庸》上說：「天命之謂性，率性之謂道」。因為儒家講的是世間的，出世間的部分他沒講，所以《論語》上面有過這段公案，他要講鬼神之道，講死了以後的事情，孔老夫子都回答：「未知生焉知死」，你先把做人的道理做好，也就是對我們來說，眼前跨出去第一步很重要；眼前那個做不到，你還講將來的，那不是空話嗎？
凡是世間的一切，不要說聖賢、佛菩薩，就是現在的西方人這一套，你坐在這裡講空話有沒有用啊？沒有用啊！都要實際上去實踐的。所以實踐的話，眼前那個沒有，那將來其他的不談，所以儒家真正講的講「實踐」，眼前做到了再講以後，因此對於最高深的那一部分，他既然沒講，於是他就說天。換句話說，你慢慢地走上去，最究竟的就這個狀態。
那麼，這個天地當中最珍貴的特性是什麼？人為貴，這裡邊真正的都凝聚在人身上。這個如果我們透過佛法去看的話，就會了解了，我們人的本性，跟佛的佛性是無二無別的，你了解了這個，「天地之性，人為貴」，用佛法去看，就充分看得出來了。那進一步說，既然跟佛無二無別，為什麼他是佛？為什麼我是眾生？就在乎你的行為本身是照正確的方法走，還是錯誤的。正確的方法，你如果能夠照著去做，慢慢地學習，學而時習，這個絕端重要啊！那最後呢，就對了。所以《論語》一開始叫「學而時習」，《中庸》上面告訴我們「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，照著正確的師長教導我們的方式，行這個應行的道路，恢復我們原來這樣的天命之性，那就是佛性。儒家來說，那就是達到聖人；佛法呢？聖中之聖──成佛。那麼這個起頭呢？「人之行，莫大於孝」，再沒有比孝更大了，也就是說，真正的聖人之德，對，就從這地方開始。
現在我們看看佛法從哪裡開始？孝。現在你們理論上面還沒有學，可是你們行為上面已經在做，這就對。因為我們真正學的就是這個。所以《廣論》，就是圓滿的佛法，一開頭就告訴我們：我們要求無上菩提，根本在依師；依師的根本──孝子心。只是儒家講世間的，所以把這個充分地發揮；佛法，特別是像《廣論》，它是一個行持綱要，真正我們去行持的時候，不是一個道理，你就跟著師長，實際上照著他去做，所以這個內容是一樣。
下面呢，「孝莫大於嚴父」，孝是一個行為，那個行為怎麼辦呢？「嚴」，就是尊敬，心目當中最重要的尊重。這個孝行最重要的從哪裡開始呢？通常說從父親開始，內心當中這樣一種狀態。這個跟我們世間也不一樣的，尤其是現在的世間人，那是更是糟糕。一般世間的父母，一天到晚對自己子女全心全意，也可以說，整個地來說最最主要的，他為了維持這個子女、家庭，那麼忙碌、奔波，完了以後，還要對自己的子弟教育，所以常常責成他們很多事情。可是做子女的人，並不了解這個特點，而產生的感覺呢，往往是跟聖人告訴我們的不太一樣。
假定就以眼前世間的狀態來說，我們對父母告訴我們的話，唉！覺得好囉唆、嘀咕，你們有沒有過這種感覺啊？我想，我們會有。不要說像你們，像我們那個時代，比起眼前好太多了，尚且如此，何況現在！現在這個時代，整個地都顛倒了，等一下下面會講。所以我們應該怎麼辦呢？「嚴」，就是非常尊嚴的一種心情，對自己的尊長無比地尊敬，最莊重的心情，這樣，再沒有比這個更大了。