上日下常 法師開示
所以現在這個地方就是說：「父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。」他現在這種情況之下，這個人的行，怎麼來的呢？「父母生之」，怎麼向前面把它生生相續地繼續下去，注意喔！這個「生」有兩個意義，續、相續，就是說不但我們的身體是父母生，而且使得這個身體之所以為人的這個基本的內在，也是靠父母，從小，孝開始。
談到這裡呢，拿佛法來解釋，就很容易清楚；弄清楚了，回過頭來，再看儒家那就一目了然。對了！你們最近不是在念那個《緣起讚》，對吧？「緣起」是什麼意思啊？世間的所有的一切現象、萬事萬物，不是天生如此的，而都是緣起。其實這個緣起的現象，拿儒家來說，這個叫「天命」，喏！「天」，本來就是如此的，換句話說，它本性就是如此的。那這地方為什麼要講這呢？實際上世間存在的一切事情，都不外乎兩樣東西，一個心對境，這個心對境所產生的整個的交涉，就是這樣。譬如說我們現在每個人講我啊、我們的生活，離不開這兩樣東西的，或者說一個是物質方面的，一個精神方面的，不管你用眼睛看、耳朵聽、嘴巴吃，所感受到的，是不是離不開這個啊？「嗯，很好看。」這個感覺是你內心上頭的，可是你一定眼睛有一樣東西被你看見；你聽，也是如此，碰到一樣東西，「嗯，這個滿好」、「這個不好」，是不是同樣地內心當中的一種感受，感受到外面的東西？其實，所有東西都是如此。
那現在這個法──孝，也是這樣，父母給我們的身體，父母這個關係，然後我們內在的心靈上面，怎麼樣想把這個東西慢慢地繼續下來。所以世間上面來說：「不孝有三，無後為大。」就好像生了兒子嘛，那孝道盡了，但不完整喔！如果這樣的話，那個畜生牠也有啊！因為牠也生兒子啊！牠畜生有沒有孝道？沒有的。他那個孝的真正的內涵，因為這個行為一定要靠什麼？靠身體，所以靠身體，任何一個法，一定成立在世間，這樣。所以「人能弘道，非道弘人。」這個人跟法相應，那就對，這兩樣東西都是從父母相續下來的，所以我們說「不孝有三，無後為大」的話，不但要有個兒子，還要把那個孝的精神留下來，相續下去，這個才是。這點清楚不清楚？所以說「父母生之，續莫大焉。」這個相續下來就是這個。
然後呢，「君親臨之，厚莫重焉。」那怎麼把這個，父母生下來這個孝，能夠把它擴大呢？君親臨……（編者按：此處音檔有遺漏。）人豈不是像畜生一樣！你也對，我也對，都沒有一定的法則可循，而有這個法則的可循的話，就形成一個完整的社會的組織，真正地這個時候也不是以父為主的，是以天子為主的，所以把那個精神真正擴大的話，那就是什麼？天下。所以「君親臨之，厚莫重焉。」他一定有他的一個次第，所以從根本，而擴大到天下，到究竟則圓滿。
好，這個地方就是聖人告訴我們，孝怎麼從根本開始，達到究竟圓滿，聖治。而現在反過來說，「故不愛其親而愛他人者，謂之悖德」，他一定有什麼？由根本開始，漸次擴大，所以前面說「本立而道生」，《大學》上面說：「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」你該厚的應該厚，該薄的，依他次第應該慢慢地擴大，所以這個地方告訴我們，不愛其親而愛他人的，對自己的父母不愛而愛他人，你同樣地不是講愛嗎？那我只要愛就可以了，愛別人，自己的父母不愛，所以他好像是德，可是悖德，就是違反的，根本違反的。
「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」內心當中是這樣，換句話說，愛、敬實際上是一樣，不過他偏重一方面的，外面來說，「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。」德、禮，這個都有它的親疏之分，換句話說，從它的根本慢慢地推開來，這是很重要的。
現在我們一般的世間往往顛倒，自己的父母不要，外面的朋友很好，如果是這個人跟我有關係的話，就對他非常好，那都是悖德、都是悖禮，所以他下面說：「以順則逆，民無則焉。」它一定有它的次第的，哪一個順的、哪一個是逆的。這個「則」是法則，如果現在你反過來了，「以順則逆」這個話，有人解釋，很多古代的大德說，這個裡邊有字漏掉了，有這可能，因為以前背那個書，的確的經過多少……，被秦始皇一把秦火燒掉了，但是我們勉強還是可以說得通。順，應該是順；逆，應該是逆，現在你的作法作反了，「則」就是法則，作反了，「民無則焉」，假定說你帶頭的人作反掉了以後，那老百姓就無所取法──這個「則」就是法則──老百姓不曉得怎麼辦是好啊！跟著你走，那就亂掉了，如果這樣，天下就亂了。
所以「不在於善，而皆在於凶德，雖得之，君子不貴也。」如果你弄反了以後，那糟了！所以他那個善，儒家告訴我們的善，跟佛法告訴我們的善是一樣的，不是今天你這個行為好就算。今天你這個行為──從你內心開始，不是表面上面的──今天你這個行為對將來影響深遠的，是好的，眼前就是不一定好，這對的。換句話說，你內心的動機好，你這個行為對將來深遠的影響好，這個是善。否則的話，你的動機不好，你行為上面好像好，眼前好，將來不好，不行。
譬如我們現在來說，賄賂，好像我給你一點好的，照理說，給你好的，我的不自私，給了你，可是我的目標幹什麼啊？為了我，就這樣。假定說我做了一件錯事，等一下怕別人知道，那我好吃東西給你，然後你不要給別人講啊！我這個行為到底是善是惡啊？惡的行為，就是這樣，我這是隨便舉一個例子。如果說他這個行為不能真正產生善淨的話，那這種行為好像看起來是對，但是「凶德」，壞的，這種事情，「雖得之，君子不貴也。」真正的君子，不貴這件事情，不可以。
「君子則不然」，那君子怎麼辦呢？他反過來的，不從這個地方著眼。「言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度」，就這樣。他開口講的任何話，「言思可道」。喔！不管講什麼，他講出來的話，會考慮到，應該注意到，這句話講出來，人人都可以跟著你，可以作為法則的。「言思可道」，就是你講了以後，老百姓可以跟著你這樣講的。為什麼可以跟著你？因為你是如法的，所以他講出來的道理，就是完全如法的；他自己也透過了這去實踐、如法地行持，才講；然後人家也可以跟著他去做，也可以跟著他去講。
「行思可樂」，他的行為呢？可樂。這「樂」，不是我們現在的大家開開玩笑，很好玩，逗一個樂。就是你這個行為，畢竟將來最後的結果，一定是得到善樂的。譬如說我們講「離苦得樂」，就是這樣，它不是從眼前看的，我們的行為，真正要有這樣的效果。所以儒家一開頭就告訴我們：「學而時習之，不亦說乎」、「人不知而不慍，不亦君子乎」，都是從這內心當中開始，他有他真正的所謂安身立命之處；然後呢，外面的影響力量，那不管他舉心動念，不管他開口、行為，「德義可尊」。他一切的行為，那就真的叫人家可以尊重、可以尊敬、可以景仰，所做的事情，可以作為人家的效法，作為一個法度。
「容止可觀」，一舉一動，不管是動也好、不動也好，坐在那裡，坐有坐的樣子，站有站的樣子，走路、說話、開口……都叫人家感覺上：「啊！是有他的很可觀的地方。」「進退可度」，實際上最後這個原則，就是不管是進也好，不管是退也好，不管在任何情況之下，他都是可以作為一切人世間老百姓的法度、法則，以這樣的方式，「以臨其民」，前面我們不是講〈孝治〉嗎？那就是這樣。現在這個孝變成聖治了，上面的人以這種方式「臨」，跟他那些所帶動的人、周圍的人，這個就是我們將來真正要學習的。
所以這種道理我們平常都放在心裡面，慢慢地多去學，不斷地薰習，自然心目當中就有這種目標產生了。所以一開頭的時候，諸位漸漸漸漸養成：「我到這裡來，我要做什麼？」「將來我要學一個聖賢、佛菩薩」，這樣不斷地告訴自己，這個時候你自然就不會自輕哪！《論語》上面，大家還記得「君子不重則不威」，怎麼重法呢？不是說我吃得胖胖的，體很重，也不是說，我自己有什麼力量，或者我有很高的名位，不是。我自己「仁以為己任」，大家記得吧？仁，啊！我是要做這個。佛更了不起──我要救天下蒼生，要把究竟圓滿的教法，留下來！捨我其誰！除了我，還有誰呢？不是說，你不行、你不行。換句話說，每個人要親自去擔當這件事情，這樣的心情去做。這個絕對不是我不跟你爭喔！我來，你不行。物質上頭的東西的確的，只有這個東西，我有了，你就沒有；你有了，我就沒有，儒家講的、佛法講的「仁」，是「我欲仁，斯仁至矣！」我要，你也要，都沒關係，都是我們每個人內心上的東西，所以我們每個人大家都是這種心情，如果能夠這樣去，將來自然我們的心會自重。
「是以其民畏而愛之，則而象之」，雖然畏、害怕他，但是愛，平常我們畏了就不歡喜他；歡喜了，就不畏。現在呢，由畏而愛，愛而畏，這個就真正了不起的地方，為什麼他由畏而又愛呢？因為他真正那個法則，他的心目當中要最好的東西教導給我們；既然是為我們好，當然我們愛他、歡喜他，可是教我們這套東西的話，要讓我們了解，把我們這個惡的東西拿掉，淨化我們自己，所以自己內心當中怕怕的。
或者我們舉個比喻吧！去看醫生，我們病得要死，曉得這個非常嚴重，然後醫生給我們開刀，給我們很苦的藥，我們曉得這個會救我們，是不是心裡會愛啊？但是覺得，喔唷！這個怕怕的。所以聖人真正地引導我們的方式，就自然產生的「畏而愛之」，而且「則而象之」，於是在這種狀態當中，人民會取法，作為法則，照著他去仿效他，「象之」，仿效他。
「故能成其德教，而行其政令。」前面對了，下面就對，他的教化──德教，如果說為政的話，他的命令自然通行天下。
「詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」好，這個比較容易懂，「淑人」那是真正的善人、好人、君子；「儀」就是規則；「忒」就是錯亂，他一定有他的完整的內涵，有他的次第，絲毫無錯，就這樣。
那麼，今天就講那個〈聖治章〉，好。