上日下常 法師開示
（1994年12月16日）
《孝經》講到〈紀孝行事〉就是說孝的行相，我們這個孝順應該怎麼做，總共分兩方面來說，一個孝子要具備五個條件才能夠事親，這是正面的；還有我們反面要防止，所謂怎麼樣去遠護，然後進一步去盡心盡力地奉養父母，做任何事情都是如此。所以學佛的時候我們特別講明兩件事情──淨罪、集資，這是一件事情的兩個面，錯誤的地方要儘量地改，徹底地把它淨除；然後好的、善的所謂德行，在這個基礎上面才能增長。造房子、種田都要把那基礎弄穩固，弄穩固那個基礎，我們這裡稱它為「淨罪」，在這樣的一個好的基礎上面，才能夠增長德行。所以這個〈紀孝行〉它就告訴我們，在淨罪方面，應該遠離什麼，所謂「居上不驕，為下不亂，在醜不爭。」
我們人住在世間上面，由於地位的不同，可以產生不同的、相對的位置。在家裡對你的父兄，出去對尊長，乃至於國君，這是你的上面，在這種狀態，你是下。漸漸、漸漸你的年事增長，你的德行、地位增高，所以下面有很多人跟著你來，那個時候你在上，所以上、下，人人都是這樣。然後呢，還有住的人，家庭當中那是最簡單的，一定還有從個體發展到群體而整個世界，所以在上、在下是個人的，然後從個人而發展到整體，這樣。
如果這個團體當中，大家都是君子，那沒問題，如果這個群眾當中，所謂「在醜不爭」，那個「醜」也可以說大眾這個裡邊自然良莠不齊，好的當然沒有問題，遇見不好的，那你怎麼辦？所以在這個地方，我們要注意，樣樣地方都應該能夠如理地、如法地去實踐。這個看起來很難，實際上如果我們把握住一個中心的話，那問題就解決。
那上、下我們從這個方面去看，不要說，我做了皇帝了，做了大官了才是上，當我做任何一件事情，做得得心應手、很得意的時候，那個時候心裡是什麼？當我們做得很得意的時候，不知不覺這個驕慢之心就生起來了。驕是對於自己得意的沾沾自喜，自以為這個很了不起，以為自己強於別人，所以對別人覺得：「嗯！我比你高，你不如我。」所以這個驕是對自己的成就那一方面的一種醉傲，心裡邊。慢，那輕視別人，這個驕跟慢是難兄難弟，所以在得意的時候，我們怎麼才能夠不被這種錯誤的心理所左右呢？你能夠把握住這一點，在上自然不驕，在上自然不驕，這是一個深厚的學問，這裡就不細講。諸位注意這個特點，重要的講一下，細的不去管它。
不管是中國儒家也好，乃至進一步到圓滿的佛法也好，世間的人說我在上面，我就覺得好像很醉傲，我比你高，然後互相對立地，我能夠來指使你、支配你，乃至於壓榨你，可是儒家了不起的地方，而佛法最究竟圓滿的地方，因為我今天有高的成就，我有更大的能力，我能夠幫忙你，乃至於要究竟圓滿地幫忙你，所以在這種情況之下，他再高，他不會驕。如果說這個心理能夠把握住了，那麼在下呢？我們也可以說，當你不得意、失意的時候，你又是怎麼呢？當不得意的時候，心裡面又是另外一種狀態，恰恰相反的，那時同樣地我們不會為了這種狀態而自己消沈。所以得、不得，最主要地看你自己的努力結果，我只要努力，那一定會有這樣的結果出現，當你失意、不得意的時候，那正是力爭上游的時候。所以當你在下位，你也會是很能夠安和地、安順處在你這個地方，也不會不安份守己，那就不會亂，而自己只有力爭上游，這樣。
那麼進一步在大眾當中呢？我們不必說爭，現在看一看當我們平常的時候，這個如果不能離開，或者這麼說，如果在上是要驕，為下是要亂，就是內心當中不能依這個德行、操守來自己衡準、要求自己的話，碰見大家在一塊兒的時候，心裡一定什麼？爭先恐後，不一定要說到了什麼狀態當中，我們平常一般狀態當中，是不是都這個狀態？會。不過在這個地方我們要慢慢地細辨，一步一步地細辨，他有的時候這種願意力爭上游的心是好的，有的時候不好的，這個好的、不好的差別在哪裡呢？佛法是究竟圓滿告訴我們這一點，儒家呢？也在這裡。好的、不好的樞紐，假定說我們能夠懂得淨化自己非法的所謂煩惱的話，那力爭上游這是好的，而且絕對需要的。所以儒家說，立身什麼？要在心正，要在意誠，最後格物、致知，就是這樣。那麼佛法呢？同樣地也在這個上頭，只是它深廣的程度究不究竟，這一點我們能夠把握住了，那〈紀孝行〉它那個中心就有。
那下面特別又告訴我們，那個基礎在哪裡呢？在防過遠護，所以特別又立〈五刑〉一章。那個〈五刑〉一章當中，他特別舉出三點來──要君、非聖人、非孝，這個的中心是聖人的法度，這個能不能淨化，上面的人教化，下面的人學了以後來淨化自己，這個法度、這個法則，不是聖人沒辦法認識、訂立，不是聖人我們沒有榜樣，無所取擇，所以他是一個最重要的。那麼，有了這個法度，我們在行持的過程當中，從你基本上面開始，在家庭裡面孝，然後由這個根本上面推廣開去事君，所以這個孝是根本，君是擴而充之，推廣到天下，這個三個對我們這樣重要。所以，反過來說，這種孝的心裡面要靠什麼？靠聖人的法，因此非聖人則無法，沒有法的話，在家的話你就沒親，出去沒君，這個時候，雖然人的樣子，可是卻是畜生的內容。由於我們前一世努力積累而感得這樣的一個果報，這一生如果我們行持不對，下一世最好的──畜生。由這個基礎，到最後特別立一章來告訴我們。也可以說，從下面來說呢，好，防範那地方有了，再在這個基礎上面要建立什麼呢？下面就說「要道至德」。我們翻開來，再看下面的那一章──〈廣要道章第十二〉，請念一下。
子曰：「教民親愛，莫善於孝；教民禮順，莫善於悌；移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。禮者，敬而已矣。故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅。敬一人而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。」
「要道」就是最重要的道理，也可以說道理的宗要、樞要，就是這樣。這道它還有主、副之分，現在道當中最中心的，那是什麼？孝。怎麼樣把這個孝的這個要道來擴大，那下面就孔老夫子告訴我們：「教民親愛」，要想真正地相親相愛、和睦，那最重要的「莫善於孝」，再沒有比這個孝更好了。
最近，我們都看見一本書《前世今生》，這本書是完全以西方傑出的科學家的面貌，根據他從事科學所得到的事實，這個裡邊有幾個所謂大師來說的，人要學會的是什麼啊？和諧與共存，怎麼樣人與人之間要能共存，共存要達到什麼？和諧。實際上這個和諧的根本的中心在哪裡呢？要和諧，表面上一定要互相親愛，反過來說呢，互相什麼？怨懟仇敵，你看我不對，我看你不順眼，我討厭你，你討厭我。反過來，不是，互相敬愛，互相信賴，那從哪裡開始呢？孝開始，所以既然要教民親愛，莫善於孝，再沒有比這更好了。
我們也可以想，父母對我們的恩重要性這麼大，我們都不能對父母敬愛，那其他人還談什麼？這是我們應該了解的一個事實。可是小的時候，通常不太容易清楚這個事實，所以那時候在家庭當中從小就慢慢、慢慢地耳濡目染，讓他養成習慣，長大了漸漸教以這個道理，這種情況之下，我們自然慢慢地體會到它的內涵。譬如說現在你們諸位出坡，剛開始的時候覺得好像老是關在那個教室裡，出去活動活動很高興；真的叫你去做一件事情，認認真真地去做的話，你會不會感覺到：「啊！好辛苦」？會有這種感覺。那現在想，平常我們吃的、穿的、用的，哪一件事情例外，哪一件事情不要花這麼大的精力換得來的？有沒有？沒有。那些事情有沒有我們自己努力？不是，都是父母，父母努力了，把最好東西給我們，在這種情況之下，我們對父母都不孝，那我們還算什麼呢？從這個地方開始，然後從內心上面漸漸養成功，了解這個是在內心，所以處處地方是心裡面總是對人，從內心上面自己，不是形式上面。我們現在很容易看見人家這樣，我就這樣做，或者人家告訴我怎麼，我就去做，人家不在，我一個人就不管它了，這些都不能合乎聖賢佛菩薩告訴我們的。
同樣地，「教民禮順，則莫善於悌」。人與人之間，互相以禮相讓，然後隨順別人，不會是大家像吃了生米飯一樣，我不聽你，你不聽我，我要求你，你要求我，大家都多多少少能夠互相容忍，乃至於能夠儘量地尊重對方，放棄自己的。當然，這個放棄有一個範圍，我們要以禮來辨別，如果是這個合乎禮，一定放棄自己；反過來，如果是不合乎禮，那我們不一定，後面在《孝經》上面也有，這一點我們要了解。那麼，你怎麼曉得合禮不合禮呢？那時候教育就是非常重要了，所以在這個上面「教民禮順」，以禮相順，那最主要「莫善於悌」，悌是人與人之間的關係，從父母、尊長而推廣到周圍的人。