上日下常 法師開示
（1995年01月05日）
我們現在再看第十五章，叫〈諫諍章〉。那個「諫諍」是什麼意思呢？譬如說有人提出一個問題來，前面我們不都是講孝嗎？講忠嗎？所以曾子就提出這個問題來：處處地方都好像是順著父母，在家庭當中嘛，順著父母、順著兄長，乃至於社會當中，到君王；可是，樣樣東西都順嗎？如果有不對，怎麼辦呢？下面提出來，這一點對我們是很重要的一個理念，非常重要的理念。請念一下。
曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言與！是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎！」
好，下面這個就是「諫」與「諍」兩樣東西，那我們看看。這就是曾子已經前面聽完了這個道理以後，說：「喔！孝有這樣深遠的意義。」 所以前面我們有幾個重要的概念先把它建立起來，孝是一種內心的行為，然後發之於身、口的，這個真正的重要的特徵是什麼？記住喔！仁，或者推己及人，這樣。通常我們說推己及人，實際上這個真正重要叫「克己復禮」，那個基本的概念，將來當你們《四書》背完了以後，再講《中庸》的時候，才把那個儒家真正最重要的思想會在這地方給大家說明，然後我們慢慢地去體驗，這些東西都必須在人生的經驗當中去實踐，才能夠真正地體驗得到。
到那時候，你真正去實踐的時候，你背的東西就非常重要了，一旦觸到那個境的時候，你猛然一想，「啊！我知道了，就是這個道理，就是這個道理！」所以前面背、講，我們依稀彷彿了解一個概念，一直等到你遇見這種境界，這種境界有順的、有逆的。什麼叫順的？順的，譬如說你現在認真去做；是逆的又是如何境界呢？我想你們在座的諸位，順的方面還不會去做，逆的方面更感受不到，但是可能你們會聽說過，父母有的時候給我們教誡的時候，會說這種話：「兒子啊！你好好地做啊，我已經吃了苦頭啦！如果你不好好做，將來你會後悔的啊！」諸如此類的話，你們有沒有聽說過？這個什麼意思呢？就是他當順的時候沒做好，但是一旦到了那個境界，現在回頭來想的：「啊！一點都沒錯啊！」不過，那時候還來得及啊，所以凡是太多的東西，可是我們那個時候聽的就是聽不進，天下的事情都是這樣，你越早聽進，將來你就越不會後悔；否則的話，等到一旦後悔，你就來不及了。
碰見這種情況之下，我們前面這些道理多多少少了解了以後，這個完全是順著這個道理，這個道理就是像前面的一樣。另外一方面呢，譬如說，反過來，通常情況之下的話，我們自己不一定能夠把那事情看得很清楚。小的時候父母來告訴我們；長大了，朋友，當然，那有沒有可能我們也能夠理解呢？除了這個以外，譬如說：人與人間的相處，我自己沒看見，旁邊的人看見了，雖然我沒看見，旁邊的人看見提醒我們，我就知道了。
假定說我們不是站在平等的立場，是在比較低下的，譬如小輩、幼輩，那麼對尊長應該採取什麼態度呢？那麼下面就告訴我們「諫」跟「諍」，也就是說，我們體會到了事情的真相，那對尊長應該採取什麼態度？所以曾子提出來，問孔老夫子：「慈愛、恭敬、安親、揚名，那我都聽到了，現在敢問...」那個「敢問」的意思，平常我們說：「喔，我有問題！」這個也是禮貌、禮節問題啊！古來的聖人告訴我們，就是提出問題來，他也是說：「啊！...」就表示自己謙虛的意思，並不會隨隨便便，「欸，我有問題！」就這樣。不是這樣，那很恭敬地，是表示他內心的不敢的這個味道，所以就說「敢問」：「那兒子，做兒子的道理，不管父母怎麼講都聽從父親的，這樣做就算是孝嗎？」也就是說，我們聽見了前面總覺得，那孝，反正是尊長告訴我們怎麼做，我樣樣聽他的，就是這樣了嗎？是嗎？
孔老夫子說：「是何言與！是何言與！」這什麼話！連說兩遍喔！不是喔！他這個連說兩遍，你不要把它看成說重複一下，那重複就是強調這個特點，說這裡有問題的！他並沒有直說，而是說「昔天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下」。天子是什麼？古代最大的這個團體叫天下，所謂天下無非都是他的，那他所代表的，就是好似他是上天派他來帶領這些老百姓的。平常古人這種天子的話，他需要幾種條件呢？他需要這個「德行」，還要需要這個「地位」，這兩樣都具足的，那才是真正儒家稱他為「聖王」。
可是有一些天子，他有這個位，因為這個天子是傳下來的，他父親就是個天子，到那個時候就傳給他，他也是個天子，可是他沒有這個德行，雖然他自己沒有這個德行，假定，因為這個天子不是下面有很多大臣嗎？那個大臣當中，有七個爭臣。什麼叫爭臣呢？就是他並不是他說什麼就聽他的，他自己有道德、有才幹、有能力，曉得是理、非理，懂得了這種道理，還懂得怎麼去做。所以在這種情況之下，假定這個天子下的命令，一切的事情有不合理的地方，那他那個大臣就會給他勸諫，說：「這個不對，要如何、如何……」這樣。不但有一個，而且有七個，假定說這個國家有這樣的大臣七個人的話，雖然無道，雖然這個天子做得莫名其妙，但是他不失其天下，他這個國家還可以治理得好好的。
那麼其次諸侯呢？「諸侯有爭臣五人」，諸侯那個國家就比較小一點，在這種情況之下，假定有五個人，那「雖然無道，不失其國」，同樣的道理。
再小的大夫呢？大夫，也就是春秋戰國時代，那是真正的那個國家治理的有很多大臣，大夫就是最主要的，諸侯下面最重要的這些大臣。那些大臣如果下面也有爭臣三個人，那個大夫家裡那個臣，我們稱他為家臣，一樣的，有三個，「雖無道，不失其家」。「士有爭友」，再下面──士。大家還記得不記得「士」的特點是什麼？記得不記得「士」？士跟什麼？「庶人」是對立的。士跟庶人，對！士的定義──知書達禮，庶人，就是平常的人，他長得跟普通一般的人也是一樣，他們只曉得吃飽了、穿暖了，就這樣。實際上，我們人的真正可貴的地方就是在哪裡呢？有這個好腦筋應該「知書達禮」，現在覺得最可惜的地方，有了這個好腦筋以後，學的都是什麼啊？怎麼弄得吃，怎麼弄得穿，在這種情況之下，實在是白白得到這個人身。所以是士的特點。
那士重要的在哪裡呢？「有爭友」。同樣地，我們是不是每個人都有朋友啊？那需要什麼樣的朋友才對啊？爭友。這個「爭友」是什麼內涵？告訴我們道理的，說：「這個不對，你要改過來。」現在平常我們的朋友是什麼啊？大家一起玩得好高興，「來，來，來！那不要告訴你父母，我也幫你瞞著。」然後大家做壞事。那是最糟糕、最糟糕的這些事情。
所以古人真正重要的話，大家好好地認真策勵自己，我做不到，我的朋友會幫忙我，就是這樣；我做錯了，我的朋友會勸諫我，這種叫「爭友」。如果說「士有爭友，則身不離於令名」，他做的行為就不會做錯。因為不會做錯，人家就覺得：「這個人很不錯，這個人很了不起！」否則如果做錯的話，那人家說：「這個人是一團糟」。所以說，如果他真的旁邊結交了這樣的朋友的話，他的行為一定會正確，因為正確，讓人家佩服、景仰，所以這個人就「不離於令名」。
在《論語》上面有告訴我們「益者三友」、「損者三友」，大家曉得不曉得哪個是「益者三友」啊？（弟子回答：「友直，友諒，友多聞。」）對！友直，友諒，友多聞。損者三友呢？（弟子回答：「友便辟，友善柔，友便佞。」）就是說，我們一定都有朋友的，你這個朋友不是這樣，那就是這樣，當我們了解這個道理以後，常常記在心裡，然後呢，這都是看我們自己的。有很多人他的習性這樣，慢慢慢慢地影響你。大家注意一下，這對我們很重要的！所以整個地教我們修行、修行的，莫非是這個。那這一點呢，大家注意！
所以如果「士有爭友，則不離令名；父有爭子，則身不陷於不義。」前面這個天子、諸侯、大夫、士，那是外面的，下面更進一步來說，家庭當中他有「爭子」──他的兒子如果也是能夠懂得道理，如果自己做錯了，自己的兒子也同樣地會來勸諫，這樣的話「身不陷於不義」，他就不會做不應該做的事情。
「故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之。」所以說，如果對的，那當然應該順從他，萬一不對怎麼辦呢？雖然是兒子，也一定要向他父親說明，而且這種說明的態度稱它為「諍」，因為跟他相反哪，所以做兒子不可以不諍，換句話說，一定應該認真地去好好地跟他父親說那件事情。
不過這裡要說明，這個「諍」，不會說兒子對這個父親說：「老頭子，你錯了！你知道嗎？」不是這樣。
在《菩提道次第廣論》上面，很清楚地告訴我們這個道理，父親、尊長如果說錯了，那時候應該怎麼辦呢？和顏悅色地來對他，說：「這個地方啊……」委屈婉轉，和顏悅色地；心裡面，而且還最真正重要的，不失對自己的父親的孝順之心。絕對不是說：「嗯，你這個不對……」心裡面不是起這種概念，而是仍舊基於這個孝悌之心，想辦法去勸。同樣地，如果到社會上面，「臣不可以不爭於君」，所以「當不義則爭之」。在什麼情況之下呢？不合理的時候、不應該的時候，「從父之令，又焉得為孝乎！」單單一味地去聽從，不算孝。
現在下面有一個問題來了：你怎麼曉得這個義、不義呢？你怎麼曉得這個對、不對呢？請問。怎麼曉得？父親不知道，兒子就知道了嗎？這重要的關鍵在哪裡？我們怎麼曉得它是有益於大眾，還是有害於大眾？譬如說，《了凡四訓》上面，子貢、子路他們做了，大家覺得贊成他：「好好好……」，孔老夫子說：「你做錯了！」所以很多事情，我們覺得對的，實際上不對，因此，重要的關鍵在哪裡呢？（弟子回答：學。）對！一百分。《論語》一開頭告訴我們：「學而時習之」，就這個話，你必須要去學；所以要學，那要好老師；那我們認得不認得好老師呢？不是我們選的，父母選的，那這是個關鍵所在啊，人之異於畜生的根本地方就在這裡。很不幸，現在這個時代，大家都也一樣講教育、講學生，但那個教育已經慢慢、慢慢都帶錯了，這是它最可惜的地方。
所以《三字經》上不是說嗎？「人不學」，不知什麼？「不知義」，對！那就是這樣的。他真正要學的是學什麼？現在我們說：「喔唷，我將來學一個什麼、什麼...」這樣，我的確感覺到，是，本末我們應該知道，如果本末把握準了，現在的科學，所有的東西都非常好；如果本末把握不住的話，那很多東西都是問題，這是我們要把握得住的。那根本是什麼？「仁」，儒家講的仁、誠，這個才是真正根本的。所以我們不管講禮也好，講樂也好，孔老夫子說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」它是根本的內涵。有了這個道理，然後你好好地把它發揮，發揮到極致，我們做哪一樣東西都需要，這本末是非常重要、非常重要的一個道理。
所以從這裡我們就反推回來，不但要孝，孝跟慈是一對；而且還要什麼？還要好好地學，學習什麼？智慧。所以儒家一樣地告訴我們，這兩樣東西對我們是絕端地重要，實際上我們人根本的心態、情緒，從兩個方向發展：一個是情緒問題，一個是知見問題。情緒，應該怎麼辦呢？應該仁、慈、誠這種態度；知見呢？智慧。所以「智、仁、勇」，稱它為三達德，儒家講的，告訴我們：仁，就是這個情緒方面；智，就是認識知見方面。現在我們都是隨順自己，愛怎麼辦就怎麼辦，雖然做一個人，可是這是像畜生一樣，弄得不好的話。所以佛陀指出來，如果我們不能好好地懂得了道理淨化自己，那這個將來是畜生的因，白白得到人身，在這裡主要學的就是學這個內涵。
所以這個〈諫諍〉一章當中，並沒有明說這個特點，但是這個裡邊一定有這個內涵，這點大家清楚不清楚？否則你怎曉得對不對？父親都不知道，你就知道了嗎？那學、不學，要學的是什麼？這是它的一個特點，所以前面就告訴我們，在〈五刑章〉當中，「要君者無上，非聖人者無法，非孝者無親」，三句話。這個人之所以為人，真正可貴，所以列為三才的根本原因，他有一定的法度，那個法度誰告訴我們的？聖人，沒有聖人的話，那也就沒法度了。現在聖人立的法，你去否定它、毀謗它，那你的心目當中沒有法度，沒有法度的話，在家裡邊就不會孝，到社會上面就不會忠，人與人間的忠、信這種都消失掉了，這個都是它有一貫的內涵，這一點，我們應該了解它的特點。
那麼，今天我們講到這個地方為止。