上日下常 法師開示
（1994年12月16日）
進一步來說，我們舉一個比喻來說：人曉得事親，畜生曉得不曉得？不知道。但是，畜生一樣地有牠的父母，你們看看鳥呢！那個小鳥要長大的話，如果沒有父母，小鳥長得大嗎？長不大。可是牠長大了，曉得父母嗎？不知道。那就是畜生，很清楚、很明白的，我們看小動物也是一樣。現在我們做為一個人，為什麼人跟畜生之間根本不同的地方，就是從小在父母帶他的時候，就告訴他：「人的不同的地方，就是這個。」人之所以能夠存在這個世間，是因為他父母的照顧，現在我們同樣做一個人，我們要不要拿這個心去回報？
現在很有意思的，這是為什麼我自己覺得：「唉！我很慚愧。」雖然生在中國禮義之邦，信了佛，可是並不是能夠從小就做得很好。因此，反過來說，我很幸運，居然還現在這個世間，還能了解，我只是把我的經驗告訴你們，我們怎麼樣經常要懂得這個道理，心裡面呢不要為了現在我們不應該要的東西怨天尤人，我們應該懂得怎麼從那個事親開始，那是修身的根本。
下面說：「思事親，不可以不知人」。妙了！下面還有喔！不過，下面這個我們就不細說了。要想事親，也不可以不了解人，這個「知人」是什麼啊？也許我們就是說：「喔！我們曉得這些人。」不是喔！這個人之所以為人的特點，在哪裡？就是這一章的前面，「仁者，人也」。這個「仁」，仁愛的仁，仁的特徵，就是具有這個人的本質。這個仁有兩個：第一個就是「克己復禮」；第二呢，說「己所不欲，勿施於人」、「己立立人，己達達人」。我不要的，我不要給別人；把我所要的，我成就了，我幫助別人。換句話說，人之可貴的地方──能夠推己及人，這個是做人的根本道理。
因此，那我們現在想一想看！你要想事親，我們要懂得推己及人，假定沒有父母，我們能長得大嗎？那我們長大了，能不管父母嗎？那我們算人嗎？所以我們從內心上面看，平常的時候，在家庭裡邊沒有一個孩子例外地都是靠父母，可是我們最容易犯的，就是對父母討厭、瞋害。請問：父母為什麼一天到晚嘀咕我們？大家想得到嗎？大家懂不懂？
我隨便問問看！某某，你知道嗎？（弟子回答：為我們好。）對了！為了我們好。現在我們想想看，他這一句回答是非常正確，父母嘀咕我們，為了我們好，你看！天下哪有一個人吃飽了飯，全部的精神把他辛辛苦苦賺來的錢給我們用；當我們不知道道理，一天到晚告訴我們？天下除了父母以外，有沒有這樣的人全心全意貫注在我們身上？我們不去回報他，還要瞋恨他，我們算人嗎？所以假定真正懂得感應之道，我們曉得，這樣的行為，就算我這一生過得很好，下一世一定墮畜生──最好的啊！這是我們要懂得的。那個〈感應章〉就是告訴我們這些道理，所以說，你要思事親，一定要從知人哪！人的特徵就在這裡。
「思知人，不可以不知天。」那儒家講的天是什麼？叫天命，就是它事情本來就是如此的，那「易」的道理啊，真正《易經》上面最深的道理就是這個，佛家就是叫這個因果的必然關係！你這樣的因，一定要感得這樣的果，這個天道是這樣地運行的。所以做人的一個根本道理就這個樣！他全部精神為你，你也必須全部精神為他，這樣才對！佛是更了不起，「我更要進一步地為一切人，所以成佛」，這是我們真正應該了解的。現在有沒有看見哪？在這裡。
所以說，他後面就告訴我們，是什麼？「君子居易以俟命，小人行險以徼幸」，同樣地，這個在《中庸》上面，業，就是這個道理。換句話說，天地運行之道、變化的法則，為什麼這樣的？一定有它的原因。同樣地，你這樣做，一定有它的結果，君子就看清楚了這一點，這樣。那這個《中庸》上面，就不去講它了，否則越岔越遠。所以將來你們好好地如果背的話，就能了解地說我們一般人的立身行事的根本道理，都在這個上頭。
所以我們現在說，「脩身慎行」，那要修身的話，要謹慎我們的行為，是內心當中一天到晚想：「我要這樣去做。」「恐辱先也」，為什麼呀？經常心裡面恐怕這個辱沒了，就是說侮辱了，就是我的行為做錯了的話，使得我的祖先不好。祖先既然把我生下來，然後一代一代傳下來告訴我這個，我千萬不可以這樣不做好。
在這個儒家的思想當中，說孝是什麼啊？叫「善述人之志」，這個大孝真正的行為，他是怎麼辦呢？能夠把前人的這個志趣，能夠真正地了解，然後呢他的事相能夠好好地把它流傳下來，這個是孝。假定你不能好好地做的話，那你就做得不孝，就辱沒了你的祖先了。所以這個根本的思想，就是做人的根本思想，這個上從天子，到下至於庶人。他天子之所以為天子的話，因為他的德行，然後加上他的才能，所以自然而然地感動，他可以變成功最高的人，他就以這個幫助所有的老百姓，來教化我們，它有這樣的一個內涵。這樣的情況之下，他要什麼？修身、慎行，才能夠把他自古祖上傳下來的那個繼續地保留下來──最完整的，做為一個天子，那保留下來最完整的。
於是「宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。」對他來說，宗廟致敬，不但是生事，在生的時候就伺候他；過了以後，宗廟，還要祭祀他。實際上說明這不但是我們看得見的部分，還有看不見的部分，所以這個孝跟悌到最後、到極致的時候，「通於神明」，看得見的、看不見的，無所不通，光於四海。四海，表示天下。那使得真正的四海之內，現在我們是一片黑暗，它是一片光明，就這樣，無所不通。表示說它那個感應是沒有一個地方例外地，統統能夠通達，這樣的力量──這個孝，有這樣。所以古時候凡是那個聖王出世的時候，都是太平盛世。不要像現在這樣的，現在那個法律不曉得弄得多多少少，法律越多，天下越亂。
所以《論語》上面講：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」這是我們中國古代聖賢告訴我們治理國家的方法。講治理國家那個為政，是主要的靠德行的，我們現在不是德行喔，我們是靠權力，就是這樣，硬來，那個根本就錯了，那根本錯了！那德行是怎麼辦呢？北辰就是北極星，它那個北極星的特點是什麼啊？天上的星都在動，這個北極星不動的，所有其他的星繞著它在轉。所以古時候這個天子為政的道理，他自己努力照著這樣去做，因此所有他下面的人都跟著他這樣去做，所以叫「居其所」，他在他的位置上面做得非常好，那下面所有其他的人，慢慢地跟著他走，這個就是真正的聖王的為政之道。這樣一來的話，就告訴我們，喔！原來這個孝行有這樣地深遠的影響。
不過，在這裡，我先把那個文先講完。「詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」這是運用《詩經》。《詩經》就是古代傳統的這種說法，不管東、南、西、北，哪裡都沒有不服的，大家都是心服口服。也就是說，聖王他是以什麼呢？以孝開始的，所以自然能夠感應人跟神，那天地之間無所不通，乃至於導致太平盛世，這個實際上，就是我們要學習的地方。