黃帝內經 第十一講  《陰陽應像大論》

北京中醫藥大學
王洪圖教授


現在講《陰陽應像大論》的第六段,也就是教材的41頁。這一段給它做個提要。是以天人合一論養生。從天人合一的這個角度,來討論養生的問題。上一段不是主要在講陰陽嗎?從陰陽的角度調節養生嗎?談養生問題。這一段是以天人合一論養生問題。我先讀一遍。

“天不足西北,故西北方陰也。而人右耳目不如左明也。地不滿東南,故東南方陽也。而人左手足不如右強也。帝曰:何以然?岐伯曰:東方陽也。陽者,其精并於上。并於上則上明而下虛。故使耳目聰明,而手足不便也。西方陰也,陰者其精并於下。并於下則下盛而上虛,故其耳目不聰明而手足便也。故俱感於邪,其在上則右甚,在下則左甚。此天地陰陽所不能全也,故邪居之。

這一段主要是講的養生問題,它的討論的方法,是以天人合一這個角度。換句話說,把人也作為一個小天地來看待。人和天地是相應的,這麼一種思路。

天不足西北,天就是陽,西北方寒冷,也就是說西北方比較寒冷,寒冷屬陰,所以西北方陽不足,相對而言,它陰過盛,所以天不足西北,在這裡我們來可以理解為“天”是說的陽,積陽為天,積陰為地。西北方寒冷,西北方是陽氣不足,所以“天不足西北”就是西北方陽氣不足。

故西北方陰也。所以說西北方就屬陰。因為它陽氣不足嘛。

而人右耳目不如左明也,右耳目,耳目在上,本來是屬於陽,但是按“左右者,陰陽之道路”,右側它本身又屬於陰,在上的耳目應當屬於陽,但是右側又屬於陰,所以右耳目就不如左強。換句話說,右耳目就不如左明,相對而言,在上的耳目,如果是左側的,在上為陽,左側為陽,所以左側的耳目應當明,也就是應當屬於陽的而陰偏盛,右側屬陰,“左右者,陰陽之道路”,所以耳目在上屬於陽,但是右側有屬於陰,所以說右耳目相對來說,就不如左側聰明。這也是一種取類比象的方法。把人和自然界聯繫起來了。西北方屬於陰,而人右邊也屬陰,屬陰的陽氣不足,所以右耳目陽氣不足,所以不如左側聰明。另外,相反的,

地不滿東南,故東南方陽也,當然這個“地”就是說的陰,東南方陰氣不足,你也可以理解為東南方地勢低下,低下,所以它就不足。但是實際上,地還是指的陰,陰不足,相對來說,陽氣就偏盛,所以說東南方陽也。

而人左手足不如右強也,對於人身整體而言,耳目在上屬於陽,手足相對來說就在下,在下的就屬於陰,在下的屬於陰,如果右手足也是在下,右邊也屬陰,那應當右手足強,所以它說,左手足就不如右強。也就是說,手足在下,左側為陽,等於說是陰中之陽,它陰不足,所以應當屬於陰的,但是它陰不足,所以左手足就不強。而人右手足強。這是從陰陽多少、陰陽盛衰這個角度來想的。也有人分析說是和人的大腦左半球,右半球聯繫起來了,聯繫是可以的。但是《內經》時候它並沒聯繫這個。它只是把天地陰陽和人體的陰陽,這樣一個聯繫。用自然界的陰陽盛衰,解釋人體的右耳目不如左明,左手足不如右強。當然這個不能絕對看待,那確實也有人就是左撇子,左手足比右手足強,有這種人。相對來說,還是右側手足強的人多。

帝曰:何以然?說是為什麼這樣呢?岐伯又進一步解釋剛才所說的道理。看它為什麼左手足不如右強。右耳目不如左明。岐伯進一步解釋說,

岐伯曰:東方陽也,這個東方,其實就指的東方和南方吧,“左右者,陰陽之道路”東方也屬於陽,但是南方火熱之氣盛,所以南方也屬於陽。就是“東方陽也”。

陽者其精并於上,并於上則上明而下虛,陽氣精氣并與上,從人體來說,清陽出上竅,所以陽者其精并於上;并於上那就上明而下虛,上面就聰明,下邊就不足。

“故使耳目聰明,而手足不便也”,所以就使人耳目聰明,而手足不便也。左邊屬陽,使人耳目聰明,因為上面屬陽,左邊也屬陽,所以使耳目聰明。手足呢,手足在下屬陰,所以手足就不便。相反的,

西方陰也,陰者其精并於下,并於下則下盛而上虛,故其耳目不聰明而手足便也,西方屬於陰,陰者其精并於下,陽在上陰在下,右側為陰,所以并於下則下盛而上虛,陰氣有餘而陽氣不足,下面盛了,所以耳目不聰明,下面盛,上面不足,上面陽氣不足,所以耳目不聰明。但是因為精氣在下,所以在下之手足,右側的手足就有力,手足便。但是,話說回來,如果俱感於邪,上下都感受邪氣的話,那在病態上怎麼樣呢?

“故俱感於邪,其在上則右甚,在下則左甚”,在上則右甚,因為上部陽氣不足,右側陽氣不足,所以右盛,在下則左甚,在下就因下面屬陰,在下左邊就不足,陰氣不足,所以在下則左甚。

此天地陰陽所不能全也,所以自然界天地陰陽,是不可能是完全的。自然有一方虛,有一方實。所以這裡說天地陰陽所不能全,在上部的那就是左側充足,而右側偏虛,在下部的就是右側充足,左側偏虛。天地陰陽所不能全也。

故邪居之,邪氣侵入的話,就往往容易侵入虛的那一側。我們看下面那個自然段,


故天有精,地有形;天有八紀,地有五里,故能為萬物之父母。清陽上天,濁陰歸地,是故天地之動靜,神明為之綱紀,故能以生長收藏,終而復始。唯賢人上配天以養頭,下象地以養足,中傍人事以養五藏。天氣通於肺,地氣通於嗌,風氣通於肝,雷氣通於心,谷氣通於脾,雨氣通於腎。六經為川,腸胃為海,九竅為水注之氣。以天地為之陰陽,陽之汗,以天地之雨名之;陽之氣,以天地之疾風名之。暴氣象雷,逆氣象陽。故治不法天之紀,不用地之理,則災害至矣。”

故天有精,地有形,這個精是講的氣,天有氣,這個“形”是指的質,形質,就是陽氣陰形,天有精是講天有氣,地有形是講地之質,形質。

天有八紀,八紀是指的八個主要的節氣,也就是二分、二至(春分、夏至、秋分、冬至),還有四立,(立春、立夏、立秋、立冬),這是自然界一年365天中的主要的八個節氣,天有八紀;用這個八個節氣來劃分時段,來劃分一年的氣候的變化。

地有五里,五里是指的五方之地理,也就是東西南北中的五方地域。天有八紀,地有五里。就是說天為陽,可以分為八紀,從八個節段來劃分它,地有五里,地為陰,可以分東西南北中,五個方位,五個區域,

故能為萬物之父母,天為陽,地為陰,天有八紀,地有五里,這樣的話才有陰陽各種各樣的變化。才能為萬物之母。才產生各式各樣的萬事萬物,是說天有精,地有形,陰陽即使是上為陽,下為陰,但是陰陽又互有不同,有的時候陰多,有的時候陽多,多當中也還不完全一樣,少當中它也不是完全一樣。有各式各樣的變化,所以才產生萬事萬物。天地陰陽變化是很多的。所以才能夠產生不同的事物。這是很自然的。是不是?有的事物陽偏盛,有的事物陰偏盛,也可以有的事物是陰陽都偏盛,有的陰陽都偏衰。偏盛也有盛多盛少之區別,偏衰也有衰多衰少之差異。因此可以產生萬事萬物。在《內經》的學術觀點裡面,有的時候,命名事物說這個東西叫什麼,很重要的方面就是從它所包含的陰陽多少盛衰來命的名。因此這個事物的名稱是非常多的。但是命名的一個重要的原則之一,那就看它的所包含的陰陽多少。大家熟悉的,咱們中醫裡,十二經脈裡面有三陰三陽,還有再分成手足,等等。這都是根據陰陽多少來劃分的。正因為天有八紀,地有五里,各式各樣不同的情況,天地陰陽相交和,才能產生各式各樣的事物。萬事萬物。所以說能為萬物之父母。

清陽上天,濁陰歸地,這個開頭就講了,積陽為天,積陰為地。

故天地之動靜,神明為之綱紀,天地的陰陽變化,動靜變化,神明為之綱紀,這個神明為之綱紀,還是指的陰陽為之綱紀。也就是《陰陽應相大論》開頭所講的,“天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。”所以神明為之綱紀,同樣是講的神明之府。和開頭講的那一段話意思是相同的。同樣是講的陰陽的變化,在這裡。

故能以生長收藏,所以陰陽不斷地這樣的變化,天地陰陽不斷地變化,天有八紀,地有五里,自然界才可以產生生長收藏,這樣不同的生化過程。

終而復始,每一年每一年都有生長收藏,有時候按五行來說,就是生長化收藏,終而復始,不停地在變化。這是自然界的現象上是這樣。那麼人體養生應該如何呢?人和自然是一個統一的有機整體。天人合一是古代的哲學觀點,自然界是這樣,天有八紀,地有五里,有這個神明為之綱紀。能有生長收藏,這樣周而復始的變化,人也應當效法天地,才能夠有利於健康。也就是養生很重要一個道理,就是要取法於四時,取法與自然和自然界的陰陽變化,要適應這個規律,人體才能健康。

唯賢人上配天以養頭,賢人也是指的懂得養生之道的人,上配天以養頭,清陽為天,頭為清陽,清陽出山竅,所以懂得養生之道的人,要上配天以養頭來養陽氣,使得陽氣充實,這樣的話,頭腦才能清醒,有濁陰之氣填在空竅,那不就是昏迷不醒了?或者頭腦昏沉了。頭腦必須要有清陽之氣充養著,才能精明。所以賢人上配天以養頭。不是有句話嗎?中醫理論當中說“頭為諸陽之會”,陽氣都上升於頭,頭腦才精明。所以懂得養生之道的人要養陽氣。使陽氣充沛來使頭腦清醒。

下象地以養足,取法於地,來養濁陰,使下面的陰津充沛,陰津充沛來養下焦。這個“足”其實也就是下焦的意思。下為陰,足為陰,要使它的陰津充沛。這樣的話,陰津充足下焦才充實。人上配天以養頭,下象地以養足。地為陰,要靜,要穩重,要敦厚。

中傍人事以養五藏,五臟怎麼樣調養呢?養五臟要象人事之間那樣,和為貴,人事之間要和,五臟也要和。如果五臟不和爭起來,那就是病態。如果人事之間,社會上不和,爭起來,那就是戰爭。那就是混亂,秩序的混亂。因此,和是一種調和,是一種正常,是一種良好的現象。怎麼樣養五臟呢?就要像人事之間的關係那樣讓它調和。想辦法讓它調和,不要讓它分裂,不要讓它抗爭。所以中傍人事以養五藏。

天氣通於肺,地氣通於嗌,嗌,這也就是咽的意思,天氣通於肺,肺吸納自然界的清氣,自然界的清氣從肺吸進來,所以天氣通於肺,從鼻而入,通於肺。這個“地氣”就是講的水穀之氣,水穀之氣通於咽,實際上通過咽喉而入於胃。

風氣通於肝,肝主東方,屬木,應於春季,在天為風,在地為木,在體為筋,在臟為肝,也就是前面我們講的那一段。談到過的問題。所以是風氣通於肝。

雷氣通於心,雷氣就是火之氣。通於心,心為火臟,

谷氣通於脾,這個榖,可不是水穀之榖,這個谷是山谷之氣。山谷,兩山之間這塊盆地,這塊平原,那都叫做谷。這塊地方,能夠儲存很多東西,能夠化生萬物。脾土、脾胃也是存儲很多東西,能夠化生精微來滋養全身。就這個意思上來講,說谷氣通於脾。脾臟和這個氣相通應。能夠受納萬物的,受納很多東西的。受納存儲,然後化生精微。所以谷氣通於脾,我為什麼要特別強調這個谷一定要理解為山谷,而不要理解為水谷,因為有很多同志,唸了中醫基礎 ,就說脾為水穀精微化生的地方,一看到這個谷,就是水谷了。咱們這個《內經》原文,都寫的是繁體字,你要是水榖應該寫成“榖”,因為現在這個字是山谷之氣。

雨氣通於腎,雨是水之氣,腎是水臟,所以說雨氣通於腎,

六經為川,手足陰陽六經,合起來十二經,就好像自然界的山川河流,那樣流動著氣血,

腸胃為海,胃為水穀之海,這個海就是講的是水穀之海。存儲水穀的,所以腸胃為海。

九竅為水注之氣,九竅,上七竅,下二竅,是水氣之所注,九竅為水注之氣。也就是九竅為水氣之注,水氣所貫注的地方。這個水氣就是講的津液、精氣。九竅雖然暴露在外,但是它是五臟所產生的精氣所貫注的。這篇文章前面講到了,腎開竅於耳,心開竅與舌,肝開竅於目,肺開竅於鼻,脾開竅於口,等等,那都是竅,那都是五臟之氣所貫注之處。所以叫九竅為水注之氣。教材引了張介賓的注,他說,九竅為水注之氣,就是九竅是水氣之注,水氣就是精氣。五臟所化生的精微之氣,津液,所以九竅是應該有津液的。而且張介賓注上還說了,他說耳似乎是乾的,沒津液,他說也有,耳垢就是津液乾燥所化成的。只不過不是太明顯。換句話說,九竅的功能,九竅滋潤不滋潤,實際上是反映了人體健康的狀態,反映了五臟的功能狀態,而不單是一個竅的問題。不是局部的問題。

再有呢,他又拿自然界的一些現象來比喻人體,說

以天地為之陰陽,說天地的陰陽變化怎麼樣呢?

陽之汗,人體之汗,這個陽之汗是由於人體的陽氣鼓動,而產生的汗,換句話說,人出了汗,是需要有陽氣的鼓動。《素問。陰陽別論》上說,“陽加於陰,謂之汗”。汗是怎麼出的?它說汗是陽加於陰,加於陰,就是作用於陰,陽氣作用於陰而鼓動了津液外出,這就是汗。正常現象是這麼出。但是病理上那有各式各樣,但是總也離不開陽加於陰,這個基本過程。所以它叫“陽之汗”。人體內陽氣旺盛所出的汗,跑跑步,動則生陽也要出汗。陽氣鼓動了,津液出來了。所以它叫“陽之汗”。

以天地之雨名之,這陽之汗就比喻為天地之雨,就好像自然界下雨一樣,

陽之氣,以天地之疾風名之,人體的氣,人體的陽氣,就好像自然界的疾風一樣,運動得很快,不停地運動當中。以天地之疾風名之,這句話,將來在講《生氣通天論》的時候會用上,就是在講自然界的六氣引起人體生理功能改變而出現疾病狀態的時候,他說因於風,因與暑,因於寒,因於濕等等。其中,在這個過程當中,有一句話叫做“因於氣”,將來講《生氣通天論》會講到。《生氣通天論》說因於寒,出現什麼發熱什麼等等症狀,沒汗,因於暑,又出現暑病,因於濕,又出現什麼病。最後下面出個“因於氣”,有的注家根據前後文例上說,前面說因於寒,因於暑,因於濕,這怎麼就是因於氣了呢?說這個氣就是風。為什麼說是風呢?說陽之氣,以天地之疾風名之。所以說是氣,也就是天地之風,有的注家就根據這句話來注釋那個。所以我在這先提一下。就是人體的陽氣,就好像自然界的疾風一樣,換句話說,把人體的陽氣可以說成自然界的風,以天地之疾風名之嘛,叫做風嘛。因為人和自然界是相通的。人是一個小天地,說天地有山川,人也有山川。川是經脈,谷就是脾,山谷就是脾,對不對?

暴氣象雷,自然界有雷,雷就是暴氣象雷,等等,人體發怒之氣,叫雷霆之怒,中國傳統上習慣用語就這麼說的,就好像雷一樣。

逆氣象陽,這個逆氣象陽是指的火熱之氣上亢,所以逆氣象陽。陽氣是比較向上的,陽氣是熱的。這個逆氣是指火熱之氣,人體的火熱之氣上逆,換句話說,這是亢於上的火熱。暴氣象雷,就是人體的暴怒之氣像雷,當時呢,火熱之氣它容易上亢,為什麼火熱之氣容易上亢?是指的什麼?火本身是上亢的。火性炎上,但是這不是聯繫到情志的改變嗎?暴氣是指的暴怒之氣,像雷,情志的改變,鬱久都可以化熱。所謂五鬱化火。五鬱,或者說五志,五志之鬱,情緒,喜、怒、悲、憂、恐都可以鬱而化火,所以不是後世有“五志化火"之說嗎?逆氣象陽。

這不是把人體的怎麼樣養頭,要像天一樣,上配天,像天一樣的來養頭,下像地一樣來養足。中傍人事來養五臟,然後又講,天氣通於肺,地氣通於咽,天是自然界清氣從鼻而吸入於肺,地氣通於咽,是講水穀精微之氣,通過咽喉而到達於腸胃,風氣通於肝,雷氣通於心,谷氣通於脾,雨氣通於腎,六經為川,腸胃為海,九竅為水注之氣,以天地為之陰陽,陽之汗,以天地之雨名之;陽之氣,以天地之疾風名之。暴氣象雷,逆氣象陽。

故治不法天之紀,下面治病,診斷疾病,這個“治”包括診斷、治療都在內,不法天之紀,如果不按照天地這個自然規律,去診斷疾病,去治療疾病,也就是因時制宜的問題,

不用地之理,不根據自然界的環境的改變,東西南北中五方之理的變化,

則災害至矣,也就是離開時間、離開地點,那樣再去診斷疾病、治療疾病,那沒有不出錯的。不但不能治好病,反而引起災害。這不是嗎?人的生命和自然界是相通應的。人的生命就和自然界天地陰陽是一樣的規律。它是怎麼看待問題的。天人合一的。因此,診治疾病的話,就應該根據時間的不同,季節的不同,根據五方地域的區別,來診斷來治療。這樣才是正確的。否則,必然出現不好的結果。所以說災害至矣。

這最後一段,所謂“故天有精,地有形,天有八紀,地有五里,故能為萬物之父母...,等等,一直到最後,我認為是應該背下來。理論重要不重要?重要。好記不好記?好記。沒什麼不好記的。但是這是最基本的東西。而且這裡最容易出錯的,就是谷氣通於脾的谷氣問題。我之所以這麼說,幾次考研究生,考博士,讓他把這個話給我解釋解釋,“谷氣通於脾”,多半都解釋成水穀之氣了。脾胃是化生水穀精微的地方。那前後文義不通,水穀精微怎麼跟雷聯繫成了。怎麼跟雨聯繫成了?怎麼跟山川大海聯繫成了?對不對?所以這一段的理論是很重要的。儘管它不僅好記。你說直接的聯繫到看病上去了,這個不直接,那這個直接怎麼去看病?我說是不直接。但是這個理論,那它才是很重要,不是直接的,但是間接的作用很重要。樹立起這樣一個思想,認識問題的方法,是很重要的。這一段就是講了這樣一個主要的內容。

【理論闡釋】

天不足西北,地不滿東南

這個我在講解當中已經講清楚了。

取像比類

關於取像比類方法的研究問題,它把人比喻成一個天地,當然用取類比像的方法,這個自己看一看。就可以看得明白。


第七段 診治疾病必求陰陽,以及早期治療

也就是43頁這段原文。這段,給它提要一下。診治疾病必求陰陽,以及早期治療。也就是開頭所說的,治病必求於本。或者叫診治疾病必求陰陽,以及早期治療。有病要早期治療的問題。我先讀一下。

故邪風之至,疾如風雨,故善治者治皮毛,其次治肌膚,其次治筋脈,其次治六腑,其次治五臟。治五臟者,半死半生也。故天之邪氣,感則害人五臟;水穀之寒熱,感則害於六腑;地之濕氣,感則害皮肉筋脈。

故善用針者,從陰引陽,從陽引陰,以右治左,以左治右,以我知彼,以表知裡,以觀過與不及之理,見微得過,用之不殆。

善診者,察色按脈,先別陰陽;審清濁而知部分;視喘息,聽音聲而知所苦;觀權衡規矩而知病所主;按尺寸,觀浮沉滑澀而知病所生,以治無過,以診則不失矣。

這段,還是要背。下面我串講一下。

故邪風之至,這邪風是代指六淫。因為風為六淫之首,百病之長。所以以邪風來代替六淫之氣而言。也就是外邪侵入人體,

疾如風雨,是很快的。六淫之邪侵犯人體,它是很快的。但是侵犯到人體之後,病情有了改變,有個發展,或者叫做一個傳變的過程,侵入人體是很快的。所以疾如風雨。它侵犯人體有一個傳變過程,它首先侵犯的是表,所以說

故善治者治皮毛,所謂“上工治未病”,這個“治未病”也包含早期治療,防止它繼續傳變,善治者治皮毛,善於治病的高明的醫生治皮毛,當邪氣侵犯在皮毛的時候,它就已經給它治了。早期治療。換句話說,外邪侵入人體,首先是侵犯皮毛的,

其次治肌膚,差一些的醫生,那就是等病邪從皮毛已經侵入到肌膚,稍微深一步了,治療,這時候能夠發現疾病,那個治療疾病的醫生也不錯,但相對能夠治皮毛的醫生來說,已經是其次了。

其次治筋脈,再其次,治療更晚一些,疾病又傳變到筋脈了,從皮毛而肌膚,從肌膚而筋脈,治療有先後秩序,反映出來疾病傳變有這樣一種過程,那麼再差一些的醫生,就等病更重了,傳入到筋脈了才開始治療。

其次治六腑,再差的就傳入到六腑了,

其次治五臟,最差的醫生,等到病已經到達五臟了,很深了,到五臟,就反映出病位已經相當深了,從皮毛、肌膚、筋脈、六腑到五臟,到五臟很深了。治療很晚了。所以是最次等的醫生。所以其次治五臟。這最次等的醫生,當等到病五臟之後才看到疾病,才知道給人治療。

治五臟者,半死半生也,為什麼是最後算次等的、最差的?因為到這個時候,病已經深重了,痊癒的機會就很少了。治療起來就很困難。所以“治五臟者,半死半生”,最後結果就是不像在皮毛那樣容易治療。所以“治五臟者,半死半生也”

故天之邪氣,這個天之邪氣指外來的風雨之氣,風雨之氣,從上面來的邪氣,風雨不是從上來嗎?天之邪氣,

感則害人五臟,感,就是侵犯人體了,則害人五臟,為什麼天子邪氣感則害人五臟呢?因為那種邪氣是無形的,所以能夠深入到五臟,我現在只按文字過程先講一遍,天之邪氣無形,所以容易深入五臟,故天之邪氣,感則害人五臟。

水穀之寒熱,感則害於六腑,飲食水穀傷人的話,首先,或者容易傷六腑,因為六腑是傳導水穀之道路,傳化物而不藏,所以水穀之寒熱,也就是飲食不當,傷害人體,首先傷害人體的六腑。

地之濕氣,是在地下之濕氣,剛才我說風雨從上受,下面說濕氣從下生,所以

感則害皮肉筋脈,濕邪使陽氣不能正常的運行,阻遏陽氣,使皮肉筋脈受到損傷。我剛才說了,我是現在按文字這樣講一遍,這種情況也沒有?有的。天之邪氣,感則害人五臟;水穀之寒熱,感則害於六腑;地之濕氣,感則害皮肉筋脈。這個過程,這種情況是存在的。但是話說回來,就是在《素問》當中,還另外有一篇,說法跟這個大致是相反的。也就是說,它說風雨,天之邪氣,感則害皮肉筋脈,皮膚。然後說,水穀寒熱可以傷人五臟。這是為什麼呢?同是《內經》,對待同一個問題的看法,就是完全不相同。我在講概論的時候,曾經提到過這個問題,也是反映出來《內經》作者不是一個作者。雖然他們總的思路,總的學術體系、思想方法是一致的。但是在某些具體問題的提法上,是不一致的。這是一種正常現象。後世醫家張琦,在《素問釋義》上說這是相輔相成的。實際上這兩種情況都有,風雨可以傷五臟,風雨也可以傷肌表。水榖之寒熱,可以傷六腑,水穀之寒熱也可以傷五臟。他說兩者相成,就是本篇說的話。和另外一篇說的話,不一致了。是相輔相成的話。實際上都可以的。怎麼一種解釋。所以我在講《內經》概論的時候就提到過這樣的問題。不要認為《內經》是一本書,一本書所有的話都一致,那可不見得。才不同的角度來說這個問題。

下面講述講到具體的治療問題。治療當然還是個原則的問題。說

故善用針者,善於以針刺治病的醫生,要

從陰引陽,從陽引陰,這個陰陽可以理解為陰經,陽經。也就是說從陰經來治療陽經的病,從陽經來治療陰經之病。教材【注釋】上,引張志聰《素問集注》的話,“從陰經而引陽經之氣,從陽經而引陰經之邪”。反正就是講的是陽經有病可以治陰經,陰經有病應該考慮到從陽經治療,是從陰引陽,從陽引陰。

還有一種解釋,陰是指的臟,陽是指的腑,楊上善的《太素》,他在注這句話的時候就是這麼注的,就是說臟屬陰,腑屬陽,腑虛要補臟,這就是說從陰引陽,臟實應該瀉腑,他說這叫從陽引陰。肝有病,肝實證要瀉膽,膽虛證要補肝。楊上善是這麼一個注法。也可以。從陰經陽經考慮可以,從臟腑陰陽角度考慮也可以。所以這從陰引陽,從陽引陰,具體到使用當中可以有不同的考慮。但是從原則上,那都是以陰陽相關來進行治療的。

以右治左,以左治右,這是人是一個統一整體,雖然有左右之分,但是左右經脈都是相通的。十二經脈分左右兩側,所以左側經脈可以治右側之病,右側的經脈可以治左側之病。而且在《內經》裡還專門有兩種刺法,一個叫巨刺法,一個叫繆刺法。這兩種刺法,具體來說,就是左刺右,右刺左。病在左,取右側穴位針刺。病在右,取左側的穴位針刺。它倆的差別是巨刺法是刺經脈,病位比較深,繆刺法是刺絡脈,比較淺。這都是左刺右,右刺左的。在臨床上我們也看到一些針灸醫生,在治療病的時候,經常左刺右,右刺左。顏面神經麻痺歪了,或者半身不遂,他們有時候治患側,有時候也治健側。這都屬於左刺右,右刺左。所以有以右治左,以左治右的治療原則。

以我知彼,以表知裡,以我知彼,就是所謂知常達變,我是屬於常,彼就是說的變,我是說的健康的、正常的;彼就說是病態的;這叫以我知彼。也解釋以正常的來推論那個不正常的,以正常的來分析你個不正常的。不正常的程度,或者說它是不是不正常?那就要以我知彼。以表知裡,從外邊來推測裡邊。看到外邊就應該知道它裡邊的變化。

以觀過與不及之理,分析太過,是有餘?是不足?觀察其太過以及不及。分析它這個問題。

見微得過,用之不殆,見微就是看到微小的變化,就知道它疾病了。“過”其實指的病,人之有病,如事之有過。人有病了,就好像事情做錯了一樣。所以叫做過。見到微小的改變就知道他病狀的情況。疾病的情況。換句話說,也就是我們常說的見微知著。看到微小的變化,就知道它顯著的東西。見微知著。換句話說,這又是指的早期診斷,看到微小的變化,就指的他有病了。這樣的話就“用之不殆”,再治療疾病的話,就可以不出現錯誤。

[完/47:36]