黃帝內經 第十八講 論藏象

北京中醫藥大學
王洪圖教授


帝曰:善。余聞氣合而有形,因變以正名,天地之運,陰陽之化,其於萬物,孰少孰多,可得聞乎?歧伯曰:悉乎哉問也!天至廣不可度,地至大不可量,大神靈問,請陳其方。草生五色,五色之變不可勝視;草生五味,五味之美,不可勝極;嗜欲不同,各有所通。天食人以五氣,地食人以五味,五氣入鼻,藏於心肺,上使五色修明,音聲能彰;五味入口,藏於腸胃,味有所藏,以養五氣,氣和而生,津液相成,神乃自生。

上邊我們談到了天食人以五氣,地食人以五味,這個五氣固然有兩說,一說是寒、暑、燥、濕、風,一說是臊、焦、香、腥、腐。都有道理。但是據我看,還是以寒、暑、燥、濕、風為主要的。因為臊、焦、香、腥、腐五氣,對人體的影響來說,比這個寒暑燥濕風那個重要性,差得太遠了。但是五氣是自鼻而入,首先藏於肺,心肺都在上焦,所以說五氣入鼻,是藏於上焦的心肺,由於藏於上焦的心肺,心肺之氣充足了,因此說

上使五色修明,面色明亮,修明也就是明潤光亮,不管這個人的面色是紅的,是黑的,是白的等等,但是他總是要明潤光亮,所以是五色修明。同時呢,

音聲能彰,由於心肺之氣充足,所以聲音響亮,聲音明亮,彰就是明亮,比較張揚。

五味入口,藏於腸胃,五味入口呢,首先是藏於腸胃,飲食五味,自口而入,首先藏於腸胃,腸胃味有所藏,然後經過脾胃的運化,以及肺氣的輸佈等等,才能夠揚五臟氣,也就是五臟之氣需要有水榖精微之氣不斷地滋養,所以

味有所藏,以養五氣,這五氣,就是五臟之氣,水榖精微之氣充盈了,才能營養人身之五臟,而有五臟之氣。所以以養五氣。氣和而生,由於五臟之氣調和而有生化。五臟之氣調和,那麼人身各種生化功能都產生了。所以

氣和而生。精液相成,人也產生了精液。人體內也就具有了精液。

神乃自生,也就產生神了。這個神呢,又是精神活動那個神。又是整個人體生命活動都可以籠統的叫做神。所以關於神的概念,我們不是有兩個意思嗎?對人體的神來說,一個是精神意識,思維活動;一個是泛指生命活動的現象。比如說,這個人面色有神,那就是人的生命活動的一種現象。這個神是相對來說,這兩個含義都包括的。也就是說,五臟之氣充盈了,就有精液產生,那就有神氣產生。氣和而生,氣和就是臟氣調和。五臟之氣調和而有生化,從而產生了津液,產生氣血,產生神氣。這是第一個自然段。特別是為下邊關於具體的藏象的問題,提出來的一個嗜欲不同,各有所通的問題,提出萬事萬物都是陰陽二氣組成的問題,這樣一個基本觀點。同時也提出來由於陰陽之氣的多少,而又不同的命名的問題。正定其名,氣和而又形,因變以正名。藏象怎麼定的名?所以上面那個自然段,為下面具體論藏象,作一個很好的鋪墊。作一些很好的理論的準備。

下面這一段,那就是藏象理論當中至關重要的東西,所以這一段應當熟記。其實熟記呢,記熟了其實跟背差不多了,說我不願意背,不願意背可以,記熟了也行。記熟了就每一臟和每一臟的順序,要求不是那麼嚴格,但是每一臟和每一臟的具體內容,是不能改變的。這一段是講藏象的一些具體問題。但是這段在講藏象的時候,它是以陰陽作為一個基本的理論,或者說,劃分臟腑陰陽,是一個很重要的方法。怎麼樣劃分?本段劃分臟腑陰陽有兩個標準,

  1. 根據它所在的部位,在於上的,在於胸中,就叫做陽,在於腹中,在於腹腔的,那就叫做陰,臟腑不理是哪一臟,哪一腑,其在於胸腔的就叫陽,在於腹腔的就叫陰。這是根據所在部位劃分陰陽。
  2. 根據臟腑的功能特點,它有向上、升發這樣一些特點的,那就叫做陽,它有沉降、向下這樣一些特點的,那就記住陰。

所以本段雖然是論藏象,論藏象當中又分陰陽,陰陽又說有多少。陰陽也好,陰陽多少也好,它劃分陰陽是這樣兩個標準。一是根據部位,二是根據功能特點。因此,在這段裡,有幾句,就是有這個校勘的問題。用這兩個標準一衡量,這句話有點問題,在陰陽劃分上似乎說得不太妥當。那麼就有校勘的問題。

下面我們繼續講了,

帝曰:藏象何如?歧伯曰:心者,生之本,神之變也,其華在面,其充在血脈,為陽中之太陽,通於夏氣。肺者,氣之本,魄之處也,其華在毛,其充在皮,為陽中之太陰,通於秋氣。腎者,主蟄,封藏之本,精之處也,其華在髮,其充在骨,為陰中之少陰,通於冬氣。肝者,罷極之本,魂之居也,其華在爪,其充在筋,以生血氣,其味酸,其色蒼,為陽中之少陽,通於春氣。脾胃大腸小腸三焦膀胱者,倉稟之本,營之居也,名曰器,能化糟粕,轉味而入出者也,其華在唇四白,其充在肌,其味甘,其色黃,此至陰之類,通於土氣。凡十一藏,取決於膽也。

帝曰:藏象何如?”,那麼藏象是什麼呢?這句話,還有剛才我們說,《六節藏象論》這個篇名,這是整個《黃帝內經》關於藏象一詞,共有兩處,在這一篇提出來的。後世所說的藏象學說,藏象理論,這個詞就出在這裡。一個是篇名,一個是“藏象何如?”所以從《內經》文字上,就這兩處提出了藏象。當然用藏和象組成一個詞的還有很多,太陰藏何象?陽明藏何象?那就不是藏象一詞。而用藏象組成其他的詞了。所以在關於藏象的問題,各位應該知道,這一詞的出現,在《六節藏象論》裡邊,而且又有一個“藏象何如”這麼一句話。從此來產生的臟象理論。

歧伯曰:心者,生之本,神之變也”,心是生命的根本,生之本就是心臟的重要性。我們前面講了,心者,君主之官,這裡說心為生之本,生命的根本,生命的主體,或者是人體生命的主宰。心,生之本。

神之變,這個神之變就有個校勘問題,就是說根據上下文,其他的臟腑都不用這樣的詞,比如說,肺者,魄之處也,腎者,精之處也;等等,它用處來講。處,居所,居處,它用這類的詞,神之居也,神之居處也,魂之居也,等等這類的詞,因此,關於那個心者,生之本,神之變,也有校勘,有的校勘上特別是新校正,咱們教材的注釋9,新校正說。“詳神之變,全元氣本并《太素》作神之處”一個是根據文意,心是神之處,神所藏,二是根據前後文意,其他的臟,比如說魂之居,魄之處,精之處,是用這類的詞,所以說這“神之變”看來新校正說的還是有理的。總之是心藏神,上面我們講的《靈蘭秘典論》談的“心者,君主之官,神明出焉”,神明從那裡出來的。所以心藏神,神之變也。

其華在面,心臟的榮華表現在人的面部,心為上焦之臟,面在於上,心是火臟,火性上炎,所以其榮華表現在上部的面部。其華就是它的榮華表現。

其充在血脈,它的功能充實在血脈,心臟功能盛衰,在血脈上比較有明顯的表現。其充是其功能充實在血脈。

為陽中之太陽,通於夏氣,心在胸中,按我剛才講的兩條標準,一條標準是所在部位,心在胸中,所以說陽,心是火臟,火性上炎,有上升的特點,火熱,它也屬陽,它功能特點也屬陽。而且有火,陽熱是很盛的。或者說陽熱是最盛的。水火者,陰陽之徵兆也。用陰陽來比喻水火。火可以說是陽氣最旺盛的一個代表詞。心為火臟,所以它是太陽之氣。所以說陽中之太陽。部位在胸中,所以是陽。其性主火,其性上炎,所以是叫太陽之氣,是陽中之太陽。那麼心臟是陽中之太陽,嗜欲不同,各有所通,通什麼呢?通於自然界的夏季。自然界的夏天也是陽氣最盛的季節。所以說陽中之太陽,通於夏氣。

肺者,氣之本,肺藏氣,肺司呼吸之氣,肺主一身之氣,所以肺者,氣之本。

魄之處也,肺藏魄,魄也是神之精神意識,思維活動的範疇裡的一個具體內容。以後講《本神》篇的時候還要講,這裡粗略的說一下,魄是什麼呢?魄,前人有個解釋,說它是人天生就會的這些反應,比如說,癢了,小孩也知道抓一抓,他也知道癢,痛了,不用學,天生就知道,痛了他就要躲一躲。嬰兒出生了,把這個奶頭擱到他嘴裡頭,他就會吸,就會吮,所以這些動作,這些感覺,痛癢,吸吮,這些東西他天生就會。 但是它也是意識,是有意識的。所以這類屬於魄。肺主氣,肺藏氣,叫氣之本。肺司呼吸,又主一身之氣。所以叫氣之本。 而且是魄藏於氣的,有氣才有魄,氣足,魄才充實。在我們漢語裡有個氣魄,作為一個詞來說的。

其華在毛,其充在皮,肺藏氣,肺的榮華表現在毛上,毫毛,毛髮,毫毛就包括毛髮。當然,在這篇它主要是講的毫毛。其華在毛,因為肺主氣,氣布達於毫毛,布達於皮膚,所以其充在皮,它的功能充實在皮,所以皮毛焦枯了,這說明肺氣大衰了。皮毛很滋潤,那什麼肺氣還挺充足。其榮華表現在毛,其功能充實在皮。

為陽中之太陰,陽,屬於陽不錯,因為部位在上焦,所以為陽。當時就陽中之太陰。在這個意義上來說,根據陰陽多少來命名來說,似乎就不太妥當。因為肺叫太陰,腎也是陰,腎在人身體當中的陰的性質,應該比肺陰的性質還大。肺,儘管是肅降,屬陰,對,肺的功能特點有肅降,不能往上逆,是屬於陰,但是腎的功能特點是藏,藏比降陰的現在還要強。所以就陰陽多少這個來劃分太、少的話,應該說肺在這裡是少陰才對。腎主藏,主潛藏,主沉降,才是太陰。才應該叫太陰。但是原文是這麼寫的,所以有校勘。新校正有校勘,咱們看,新校正這個校注的第11,教材的校注(11),新校正云:“按太陰二字,(也就是這個肺為陽中之太陰),在《甲乙經》以及《太素》都作少陰。它說,“當作少陰”。林億等的新校正認為這個應當是作少陰才對。他說“肺在十二經,雖為太陰,然在陽分之中,當為少陰也。”也就按我剛才說的,劃分陰陽的兩個標準,肺也應該作少陰,陽中之少陰。在於胸中,所以說陽,少陰是因為它有肅降、下降的作用。屬於陰。之所以叫少陰,是因為它雖然是肅降,但是作為陰陽多少來說,它不如腎主潛藏、腎主沉降,陰更多。所以腎看來是應當作太陰。肺在這裡應當是作少陰。它不是講的十二經脈,本篇是講這個因變以正名。根據陰陽多少來正定其名。這是個校勘問題。

這個肺,為陽中之少陰,假如我們作少陰解,

通於秋氣,它與秋氣相通應,秋天自然界陽氣也是下降了,肺是主肅降的,所以肺於秋氣相應,相通應,也就是嗜欲不同,各有所通,肺是陽中之陰,它就所通,通於秋氣。通於燥氣,通於西方之氣,通於金氣。這不都是一回事嗎?秋金、燥氣、涼氣、秋涼之氣,秋氣的本氣是涼,儘管是秋老虎,那不是秋燥的本氣,也就是秋氣還沒有當令,它沒有發揮它的作用。這個政令,秋的政令,還沒有布施下去。還被暑熱之氣控制著,秋氣本身沒有掌握政令。所以秋的本氣是涼,是燥。在我們中醫理論四方來說,它是應於西方。它是有陽氣下降的特點,陽氣從東方升起,太陽從東方升起,從西方下降。有下降的趨勢。肺,就應在這個位置上,就通於這個氣。嗜欲不同,各有所通,就是通於秋氣。

腎者,主蟄,封藏之本,腎臟,主蟄,蟄就是冬眠的蟲子叫做蟄。腎主蟄就是腎主藏,藏什麼呢?藏了,它比喻就好像是冬眠的蟲子一樣,在藏著。其實,那含蓄著強大的生命力。別看它是靜藏著,但是含有強大的生命力。不是死的,是活的。但是這活的又是藏蓄著的,所以叫蟄。用蟄字來比喻腎臟這個功能。就是功能特點是封藏之本 。封藏也是藏,藏貯,貯藏,封藏。封是密封,而不能泄露。以藏為特點。以藏為主。所以是封藏之本。

精之處也,腎藏精,

其華在髮,腎的榮華表現在毛髮,表現在頭髮上。不是說髮為血之餘嗎?腎藏精,精血互化,所以說,腎精充足,腎氣充足,頭髮茂盛。按一般道理來說是這樣的。腎的榮華表現在頭髮上。

其充在骨,它的功能充實在骨,腎藏精,主髓,髓生骨。所以腎精充足,精生髓,髓生骨。所以腎藏精而它的功能充實在骨。所以老年人,腎氣衰了,頭髮脫落了,頭髮枯焦了,頭髮斑白了,骨質一般也要疏鬆了,骨骼也不強勁了。腎,其華在髮,其充在骨。

為陰中之少陰,腎在於腹中,屬陰,沒問題,但是呢,在這裡又作少陰,剛才我們講過,看來是應該和肺,這個太陰,少陰,應該調換一下。肺為陽中之少陰,腎為陰中之太陰。但是原文就是這樣,所以說校勘的問題。原文為什麼這樣,很可能是傳抄之誤。抄來抄去,抄來抄去,不知哪位寫的人,寫習慣了,肺是太陰,就變成太陰了。腎是足少陰腎經,它把經脈串到這裡來寫了。出現這樣的錯誤。

通於冬氣,腎藏,所以通於冬氣,冬主閉藏,腎為太陰,陰氣盛,所以叫太陰。根據陰陽多少命名的。陰中之太陰,所以就和自然界的冬氣相通。嗜欲不同,各有所通,還是這意思。

肝者,罷極之本,魂之居也,肝臟,罷極之本這個罷極二字,注家的意見是很多的,但是我們這裡還是取一個最主要的,還是按疲勞,罷還是按疲勞解。極就是很厲害,很急迫。就是很疲勞,非常疲勞的意思。其他的注解我們在這裡就不提了。有很多的不同的解釋。因為肝主精,所以肝有病之後,容易出現急迫的症狀,肝急,筋脈應該舒緩,而不能拘急。疲勞拘急,疲勞緊迫,但是話說回來,之所以有不同的解釋,剛才我們講的作為疲勞急迫,是作為最通常的解釋,但是這個解釋當中存在什麼問題呢?其他的講的都是一些生理功能,“生之本”,“氣之本”,“封藏之本”,怎麼到肝這就變成“疲勞拘急”了?疲勞緊急,疲勞急迫,這是一種病理現象。所以似乎是有點問題。所以才有不同的解釋。但是畢竟多數的解釋,而且用疲勞急迫來解釋,也還能講得通。所以我們教材就取這一個意思。至於其他的解釋,以後大家可以研究。可以看到很多的資料。在我們上本科的階段,你知道,就作疲勞急迫來解釋就可以了。是作為很重要的一種解釋。罷極之本。

魂之居也,肝藏血,將來其他篇還有談到,肝藏血,血舍魂。魂藏於肝臟。魂也是精神意識裡邊,籠統的,神裡面的一個組成部分。魂的現象是什麼呢?將來我們還有談到,初步的講一下,魂就是指的這些人做夢,有的人夢遊,這些都是魂在那裡不能藏。魂藏不知道,魂要藏,那人沒感覺,魂要不藏,出現的現象就是幻覺。做夢,甚至有人夢遊,夜裡睡覺跑了。跑完了,跑了兩個小時回來又睡了。什麼現象都有。那就是魂不藏的現象。魂藏是應該看不到的,這在人體生理上都是這樣的。當你身體功能正常的時候,你不應該感覺到,感覺到了就不正常。我感覺到我眼睛在睜著看東西,就不對了。我感覺到我的心臟在跳,一分鐘多少次了,這也不對。所以正常的時候,應該是感覺不到的。不正常的時候才感覺到,當感覺到的時候,其實就已經不正常了。所以,我們只能用那些不正常的,來反推回來,魄是什麼?剛才說了,魂是什麼?昏就是說,正常的時候感覺不到,不正常的時候,就是出現了這些現象,就是魂不能藏。魂應該藏於肝的。比如說,做夢、幻覺這類的症狀,都是魂不藏的現象。當然在臨床上治療這些東西症狀,不是也有一些收斂肝魂的藥嗎?比如說龍骨,這些東西,不是斂肝魂的嗎?治療做夢多。還有人夢遊,夜裡睡覺走,也得用斂肝魂的方法。當然,單純斂肝魂也不行,因為肝魂還和心神是密切相關的。但是畢竟就從魂這個角度講,說肝,罷極之本,魂之居也。魂藏在肝裡面。

其華在爪,榮華表現在爪,指甲,其華在爪,其實就是因為肝藏血,血舍魂,血充盈了,那爪甲也就堅硬。

其充在筋,它的功能充實在筋。所以肝的氣血充足,筋脈柔潤有力,所以年輕人,氣血足,肝氣充足,所以柔潤度也好,彈跳力也強,跑的也快。等等。那是筋在起作用。所以它的榮華表現在筋。反過來說,如果肝有毛病,肝火太盛,肝風內動,火動了,火盛了,可以引起熱極生風。肝腎陰虛,可以出現肝風內動,那麼都出現拘急的症狀,或者抽風,或者昏迷,或者肢體痿廢不用,半身不遂,那都和肝有聯繫。

這人高燒,特別是小孩子,抽風昏迷了,那不就是熱極生風了嗎?那就要清肝熱而熄風,清肝熱養肝血,涼肝血而熄風,這才能治。

以生血氣,因為肝屬於少陽之氣,所以說它以生血氣,血氣之生是要靠肝的少陽之氣來生的,也有春生之氣,春生之氣在,一切生命才能逐漸的欣欣向榮起來,那叫以生血氣,但是呢,下面這個,

其味酸,其色蒼,包括以生血氣,“以生血氣,其味酸,其色蒼”,從道理上說不錯,但是從前後文意上說,這三句跟前面那幾臟的體例不和,因為前面心者,生之本,神之變也,其華在面,其充在血脈,為陽中之太陽,通於夏氣,它這個就除了以生血氣,其味酸,其色蒼,上面並沒有其味苦,其色赤,以及肺的其味辛,其色白,腎的其色黑,其味鹹。所以說,到肝出了這麼三句,也有的注家認為這三句話似乎是衍文。就是多餘出來的。不是《內經》原文所故有的,有的,是從文體上看,從體例上它不和,這三句話當然是不錯的,儘管不錯,但是不應該是《內經》這段原文裡頭所要有的東西。

此為陽中之少陽,你看這裡頭,是不是又有問題了?剛才我說,劃分陰陽標準有兩個,一個是根據部位,部位在胸腔的,那就叫陽,部位在腹腔的,那就叫陰,肝明明是在腹,怎麼稱為陽中之少陽呢?所以看來,這又有一個校勘的問題。你看,教材校注17,57頁下邊一點,新校注說,“按全無起本并《甲乙經》 《太素》作陰中之少陽”,它說“當作陰中之少陽”,也就是林億等新校正認為,這裡應該改,應該校勘,校勘為“陰中之少陽”。因為在腹腔,同時我們在寫教材的時候也注意到了,《靈樞經”陰陽系日月》篇也提到“肝為陰中之少陽”。那就是說,用《靈樞經》的這一篇,來校勘這個《素問》的《六節臟象論》。“肝為陽中之少陽”這一句話。應該是校為”陰中之少陽”。

通於春氣,沒問題,肝屬少陽之氣,和自然界的春季相通應,春為少陽,陽氣升發,所以通於春氣,春為少陽之氣。也就是說,還是由於陰陽多少,嗜欲不同,才各有所通。

脾胃大腸小腸三焦膀胱者,倉稟之本,營之居也,下面講了脾,把脾胃大腸小腸三焦膀胱這六者,合在一起討論,都認為它們是倉稟之本,和水穀傳導運化有密切聯繫。所以把脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱,此六者都給擱在一起討論。認為它們都和脾胃,和飲食水穀的受納、運化、排泄,這些都有關係。把它們叫做倉稟之本。倉稟我們在講《靈蘭秘典論》的時候講了,脾者,倉稟之官,它這個倉稟,就是貯藏糧食,貯藏榖米。實際上比喻就是說受納和運化水穀精微的意思。受納飲食物,運化水穀精微。營之居也,因為有了水穀精微的運化,才能產生營氣,所以叫營之居也。

名曰器,都把它們比喻器,器就是器皿,盛東西的。

能化糟粕,轉味而入出者也,說那個運化水穀,而且能夠化生糟粕,除了化生營氣之外,營氣當然在這裡可以籠統的代替那些精華物質,都在裡頭。包括甚至於津液也應該在裡頭,化糟粕就是化生糟粕,把精華和糟粕分開,能化糟粕。轉味而入出,轉化水穀五味,入,能受納食物,出,排出糟粕。

其華在唇四白,這又是說的脾,其華在唇四白,脾臟的榮華表現在唇四白上,唇的四周,脾的榮華表現在口唇上。特別是在唇四周,叫唇四白。

其充在肌,它的功能充實在肌肉,脾臟運化功能正常,肌肉就發達,就強健,這在臨床上倒是前面所說的這些內容,在臨床上都是見得到的。有些是很常見的。就是我們說,脾,其華在唇四白,脾有病,表現在口唇上。甚至說,口唇的病,應該從脾治療。這也是很常見的。

比如說,我治療了這樣一個病人,一個二十二、三歲的小伙子,他口唇潰瘍,疼痛,紅腫,大概有二十幾天了,用維生素、消炎、抹膏藥治療,就是不好。根據這個病人他有濕熱的現象,那就清脾濕熱就是了。瀉黃散味基礎,幾付藥下去,他腫消了,潰瘍慢慢好了,這個辨證很簡單,脾的榮華在唇,他又是實象,你當然清脾熱。他就可以痊癒。單純抹點那藥膏,抹這個,抹那個的,都不見得解決問題。其充在肌,脾的運化功能旺盛,肌肉發達,肌肉強勁有力。

其味甘,其色黃,同樣的,其味甘,其色黃也是有一個校勘的問題在裡面,就如同肝臟的氣味算、其色蒼一樣,這六個字還是有問題。

此至陰之類,通於土氣,把這脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱六者,籠統都叫至陰之類了。至陰,至,是到達於陰,由陽而到陰,在這裡不是最陰的意思。最陰已經說了,腎為陰中之太陰,對不對?這個至陰,就是從陽轉陰,它屬於陰了。這個意思,至陰。當然,至是到達的意思,不是最的意思。至,有的時候作最講。上面我們講到那個,“至道在微,孰知其原?”那個“至”就是“最”。至道,最高尚的道。但是這個至是剛剛到達的意思。不是最的意思。至,還有另外的意思,是往來的意思。至陰,還有往來。到達於陰就對了,往來,它有一個轉化的意思在裡面。你比如說,坐火車,北京到上海,它寫的是北京至上海。其實上海還至北京,還有車。至,它有往來的意思。我們說四季的冬至夏至,那個至也是個往來的意思。到冬至了,就是引起到頂點了。就該陽氣上升了。同樣的夏至,陽熱到頂點了,它就應該要降,陰氣就開始上升了。它也有一個往來,往復的意思。為什麼要說這個意思呢?就是,一,說是在這六者,脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱,它不是最陰,剛到達於陰,它不是陽了,已經屬於陰了。這是一個意思。二,它有往復的意思。因為人體氣機的運轉,逐漸的我們在學《中醫理論》當中,會看到,會體會到這個問題,氣機運轉,其中很重要的一個樞紐是脾胃。左升右降,表裡出入,氣機不停的運行,有規律的不停頓的運行。其中一個樞紐,或者是一個軸是什麼?是脾胃。如果脾胃一個不和,氣機失調了,要想調暢全身之氣機,哪一臟有病,都該調,但是關鍵問題你要注意調脾胃。不調這個,別的氣機也很難恢復。因為至陰的至,它本身就往復在那起作用。人身表裡出入升降,都和脾胃之氣有關係。所以在這裡特別強調一下脾為至陰的問題。當然,它把這臟,脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱,都作為至陰之類了。都作為至陰之類,最基本的至陰還是脾。通於土氣,脾土之氣。和自然界的土氣相通應。上邊那四臟都是汗四季相通應的。這裡的本篇沒有一個長夏出現,也沒有說土旺於四季之末。它就叫通於土氣。通於土氣,如果我們按時間理解,可以理解為四季之末。每一季的後十八天,也可以這麼理解。如果是按五行一般的理解的話,脾土之氣,脾胃就是土氣,土生萬物。脾土之氣,也是化生氣血津液,由於氣血津液,這裡所說的營之居也。產生營氣,其實就是氣血津液的代稱。那麼才有全身的一切其他的生理活動。同樣是土生萬物的意思。所以說通於土氣。

凡十一藏,取決於膽也,前面講了,這最後又說十一臟取決於膽,十一臟取決於膽的意思,同樣的是從少陽,膽為少陽春生之氣來講的,膽為少陽春生之氣,只要有了春生之氣,你才能化生其所有一切。如果春天不生,你一切全完了,一年四季全完了。從自然界來講也是這樣。所以一年四季不管你旺盛還是收成,必須先有春生之氣,不生就不可能長,因此對於人體生命也好,對人體的發育健康,都需要有一個春生之氣在那裡起作用。才能不斷的生長,不斷的生活下去。儘管是老人,老人那沒有春生之氣,他不能繼續活下去了。更不要說年青人。更不要說小孩,嬰幼兒。所以說春生之氣,是人體生命的一個前提。得有這個才能繼續活下去。繼續生活的前提,繼續維持生命的前提。所以說,膽是屬於少陽春生之氣。因此它說十一臟都取決於膽。

這一篇的原文我們就講到這裡,剛才我提到了臟象何如?一直到十一臟,取決於膽。這個應該是熟記的,或者是背誦的。當然這十一臟取決於膽,也有的專家認為,這十一臟應當是土臟的問題,是傳寫之誤。過去豎排寫,十一就寫成土了。有這麼一說法而已。也就是說土臟取決於膽。也就是說土臟的運化,需要有膽氣的春生。少陽膽氣才可以使脾胃能夠正常運化。這也是一個說法。但是最主要的說法,《內經》界多數專家的說法認為,還是認為膽屬少陽,有了少陽春生之氣,才有其他的生化。

【理論闡釋】

1. 四時五臟陰陽是研究臟象的一個方法

這一篇,雖然四時五臟陰陽這個詞,不是在這一篇提出來的,是在《經脈別論》提出的四時五臟一樣這麼個詞,四時五臟陰陽這一句話,或叫一個短語,是《素問。經脈別論》提出來的。但是這作為一個理論,作為一個學術思想,在《內經》很多篇章裡都用了。本篇其實也有這種思想,四時五臟陰陽。你看,剛才我們講最後一段臟象的時候,那不都是講的嗎,心為陽中之太陽,通於夏氣,是不是四時,夏氣,五臟,心臟,陰陽,陽中止太陽,所以四時五臟陰陽作為一種思想方法。在《內經》裡面,特別在臟象學說裡邊,那是佔有主導地位的。所以本篇理論闡釋的第一點,就是題目叫四時五臟陰陽,是研究臟象的一個方法。這個和前一篇,我們講過的《靈蘭秘典論》以“十二官相使”,那個研究方法是不同的。那個是從人體內的十二官相互關係,功能特點,相互聯繫來討論的臟象。本一篇是從各臟腑,和陰陽四時之間的聯繫來討論的。所以這是研究臟象學說的不同的兩種方法。或者說是兩種方法研究臟象的,也就是在研究臟象學說當中,在《內經》裡這兩種方法是最主要的。並列的兩種方法。但是這兩種方法又有個共同點,共同點都是一個整體性,十二官,十二臟相使,是把人體十二臟作為一個整體,十二官不得相失,不能互相失調。作為整體來看。本篇把人體作為整體還不算,有把人體和自然界的四時陰陽,作為一個整體。所以兩篇研究方法不相同,但是它們又有共同點,這共同點就在於整體觀的問題。本篇把人體和時間,和空間作為一體聯繫起來了。時間和空間。四時,春夏秋冬是時間,還有一個空間的問題,上下陰陽等等。

2. 確定臟腑陰陽的標準

這個我們剛才在講課當中首先提到了。提到這兩個標準,才有一個對於不同的臟的,陰陽多少的一個稱呼,作了一個校勘問題。

[完/49:43]