北京中醫藥大學
王洪圖教授
繼續講《脈要精微論》，第一段和第二段我們都講完了，現在看第二段的【理論闡釋】，教材的219頁。
這裡第一個是講的血脈為診病之始，就是診脈之所以能夠了解病情的問題，通過脈象的變化，之所以能夠診斷疾病，這個基本道理，首先，它主要是通過本篇，其實切寸口脈之所以看病的道理，我們在講《經脈別論》的時候，就講了，講“氣口成寸，以決死生”，但是這裡說，只是從本篇來講的切脈道理，那也就算從“脈者，血之府”的這個角度，因為脈可以運行全身氣血，而全身氣血的運行是溫煦和滋養身體各部的一個最基本的條件，臟腑器官、四肢百骸，能夠維持其生理功能全要靠氣血的滋養與溫煦，由於氣血有助於的作用，所以通過氣血的變化，那自然可以了解到，臟腑生理功能的變化以及病理的改變。所以通過脈象的變化，就可以有診斷疾病的意義。其實這個道理就是講的這個問題，我剛才說過，我們在講《五臟別論》的時候，談過“氣口何以獨為五臟主？”的理論。那就氣口而言，講得比較細了。這裡就不再重複。
四診的基本道理第二點，談的是望色和望眼神的問題。因為面色以及眼神，是五臟精氣外在的華彩，本篇提出來的望精明，精明是眼睛，五色主要是面部五色，面部五色也好，眼神也好，我們講的突出的，重要的，是要含蓄明潤，面色是要有明潤，目光也是要有含蓄，面色也要含，隱含，隱含和含蓄一樣的。或叫明潤，或叫明潤光澤。原文所講的“赤欲如白裹朱，白欲如鵝羽”等等。它都是要有明潤光澤的五色。眼神問題，本段似乎沒太多強調，但是我們知道，眼神也是應該含蓄而不露的。所以原文上說，“五色精微象見矣”，那個“精微”可以說是眼神的暴露。也可以說是五色的暴露、不含蓄。人的目光，儘管是有神的，有神的就是要含蓄而不露的。不是睛光暴露。好像從我們傳統文化上來說，在很多的問題上都是要含蓄，都不是要達到頂點、達到極點，那才叫好。好像從外面中國的傳統文化上，都不是這樣。就鋒芒畢露都不是太好的現象。當然作為診斷疾病來說，五臟真氣暴露於外而毫不含蓄了。這是死亡的徵象。所以望面色，望眼神，這也是一個很重要的問題。
本段講了，“頭者，精明之府，頭傾視深，精神將奪矣！”關於這個問題，好像在以前，或者說在古代，沒有什麼分歧，在近代，出現了一些分歧，也就是認為頭是藏神的。精神活動出於頭，人們從這一點上討論的多一些，之所以從這一點上討論多一些，當然從我們中國的傳統認識上，我曾經提到過的，也不是說就自古以來就沒認識到這頭腦的重要性，有過，比如我曾經提到的，這兩晉南北朝時代，有過腦與神的關係這個問題的研究，而且有過這方面的，用這個理論來指導實踐的方法。但是在中醫理論發展過程當中，那個始終沒有站到更重要的地位上，乃至於從《內經》就沒有把這個放到很重要地位。再以後呢，也沒再深入進行研究這個問題。所以整個中醫理論體系當中，神的問題，就沒往腦子上多聯繫，從清末逐漸地有人聯繫，或者民國聯繫的更多了。尤其是《衷中參西錄》就是張錫純，還有唐容川這些醫學家，他們就把中醫和西醫聯繫多了。那也就是說西醫傳入中國以後，大腦是人精神活動產生的地方。這個觀點傳入以後，引導人們把中醫所說的“神”，也往腦上聯繫。腦上聯繫就找根據，《內經》上就是這麼一個根據，“頭者，精明之府，頭傾視深，精神將奪矣!”，這是最重要的一個根據。但是這個根據，作為這句話，我們通過這全篇來認識，好像並不是講“頭是藏精神的”。所以本段作為【理論闡釋】，其實想說明這樣一個問題。
當然我在這裡也並不是反對，人們要知道腦子是和精神活動有關係的。主要是從這裡產生的。我沒有反對這個問題，事實嘛。但是從理論體系上來說，在中醫，好像不是這麼分析、認識問題的。我們《脈要精微論》這句話，似乎也並不含有“腦藏精神”的意思。和現在所說的，現在概念上的精神活動，不是一回事。這個是講這樣一個問題。
220頁。這是在診法上談的。其實，臟象是《內經》理論體系的核心部分。而臟象理論，或者臟象學說的中心，又是以五臟為中心。那當然在診法上，以五臟為本，以五臟為中心的觀點，是肯定體現出來的。所以本段的“五臟，身之強”“五臟，中之守”，乃至於五色，他沒細講，其實五色也是聯繫到五臟的。所以第三點，是要突出一個以五臟為中心的問題。換句話說，在診法當中，起碼就本篇而言，是以五臟為中心，其實整個診法，乃至於以後我們講到的論治，同樣是以五臟為中心的。
調治百病，謹守五臟。這是臨證上也要注意到五臟的問題。五臟辨證的問題。同樣是用“五臟者，中之守”“五臟者，身之強”，從身體的形態強壯與否，以至於精神狀態是否正常，來辨別五臟功能的盛衰。
第二段我們就講到這裡。
原文第三段，220頁下邊。220頁下邊到221頁上面，那樣一大段的原文，主要是講的脈應四時。涉及到夢幻問題。主要論脈應四時，涉及夢幻。做夢，做夢和診斷有什麼關係？
我先讀一遍，
帝曰：脈其四時動奈何？知病之所在奈何？知病之所變奈何？知病乍在內奈何？知病乍在外奈何？請問此五者，可得聞乎？
歧伯曰：請言其與天運轉大也。萬物之外，六合之內，天地之變，陰陽之應，彼春之暖，為夏之暑，彼秋之忿，為冬之怒。四變之動，脈與之上下，以春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權。是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。陰陽有時，與脈為期，期而相失，知脈所分，分之有期，故知死時。微妙在脈，不可不察，察之有紀，從陰陽始，始之有經，從五行生，生之有度，四時為宜。補瀉勿失，與天地如一，得一之情，以知死生。是故聲合五音，色合五行，脈合陰陽。
是知陰盛則夢涉大水恐懼，陽盛則夢大火燔灼，陰陽俱盛則夢相殺毀傷。上盛則夢飛，下盛則夢墮，甚飽則夢予，甚飢則夢取，肝氣盛則夢怒，肺氣盛則夢哭，短蟲多則夢聚眾，長蟲多則夢相擊毀傷。
是故持脈有道，虛靜為保。春日浮，如魚之游在波；夏日在膚，泛泛乎萬物有餘；秋日下膚，蟄蟲將去；冬日在骨，蟄蟲周密，君子居室。故曰：知內者，按而紀之，知外者，終而始之。此六者，持脈之大法也。
這主要就的是脈應四時的問題。也涉及到了夢幻，和人的生理、病理有什麼關係？這一段，也曾有些醫學家認為這一段是屬於衍文。是從別處錯簡過來的。有過這樣一種觀點。因為這一段和《靈樞。淫邪發夢》篇，從文字上都大體一致，那有一篇專門講夢幻的問題，《靈樞》有一篇叫《淫邪發夢》篇，這一篇專門是講夢幻的問題，本段的內容和那一篇的一段的內容基本相似。內容也相似，語言也相似。所以曾有醫學家認為這段是從別處錯簡過來的。當然也有醫學家認為不是，說這個就是在講，人體的生理和病理的問題。講人和自然關係的問題。就捎帶著談一下夢幻。這捎帶一談，也是講的陰陽，比如說周學海的《內經評文》對於這一段就是像我後邊說那種。他是捎帶著講一下陰陽問題。借著夢幻。所以這一段，當然我們現在看好像也差距有點突出。這是講的四時脈像，又出了一個夢幻，如果從診法上來說，可以，這夢幻問題應當是問診的內容。至於別人有什麼夢，醫生不問大慨是不容易了解到的。所以從診法而言，這是問診的內容，來了解病人的身體狀況。陰陽的盛衰。對這一段的插入這一個問題。是插入的，還是原文的？有這樣一些見解。
我們現在串講。
脈其四時動奈何？教材有注釋一，“其”字在《甲乙經》是作“有”。說脈有四時動。換句話說，脈象和春夏秋冬四時有著相應的變化。春夏秋冬四時有不同的變化，那主要是陰陽升降的不同。陰陽升降、陰陽盛衰的不同，脈象呢，人的脈象也隨之發生相應的改變，所以叫“脈其四時動”，或者“脈有四時動”。這是怎麼一回事？這是一個問題。
知病之所在奈何？提供脈象的變化，怎麼知道疾病的部位呢？是在表？是在裡？是在臟？還是在腑呢？所以叫“知病之所在”。
知病之所變奈何？知道疾病發生了什麼樣的變化呢？
知病乍在內奈何？知病乍在外奈何？這個病有時候在內，有時候在外，發生改變，乍就是突然的，不規律。發生不規律的改變。有時候表現在內，裡證，有時又表現在外，是表證。乍在內，乍在外。
請問此五者，教材也有注釋，在《太素》就作“六者”，請問此六者。為什麼此六者呢？你看221頁，最後一行最後一句話。“此六者，持脈之大法”。所以前後呼應起來了，《太素》作為“請問此六者”，看來還是有道理的。當然，現在《素問》作“請問此五者”。
可得聞乎？也就是說想問這樣五個方面的問題。
歧伯回答時，是大體上這樣回答。沒有按著一個一個的進行解釋。
歧伯曰：請言其與天運轉大也，那請讓我說說脈的問題。其，是脈。脈，和天地運轉，那樣龐大，那樣複雜的事情。請讓我說一說，脈象與天地運轉那樣一個大問題。也就是說，脈象，和自然界的天地運轉，陰陽日月那都是相聯繫的。天人相應嘛！所以這個問題，因為“天運轉”問題就很大，脈象問題同樣是很大。
萬物之外，六合之內，那就是說宇宙包羅萬象。萬物之外，六合之內.六合，我們講過，那不是天地四方謂之六合。天地四方可是沒有邊，沒劃邊界。四方到哪？東西南北四方，引申下來沒有個邊界問題。總之，這就是說的宇宙之內吧。說“萬物之外，六合之內”。
天地之變，就是自然界的變化，自然界是在不斷變化的。而且
陰陽之應，天地變化主要是個陰陽變化問題，陰陽者，天地之道也。變化是十分複雜，十分龐大的。但是具體來到四時當中呢？那又是聯繫到四時。從大逐漸地縮小範圍來討論問題。
彼春之暖，為夏之暑，這是陰陽升降、陰陽轉化的問題。春天是溫暖的，就發展為夏之暑。春天陽氣升，就發展到夏季的陽氣長。從“春風”發展為“夏熱”。春天陽氣盛少陽，發展到夏天是太陽。春天陽氣初生，發展到夏天陽氣旺盛。這都是“彼春之暖，為夏之暑”的意思。
彼秋之忿，為冬之怒，忿怒本來是一個詞，小怒謂之忿，忿怒是從輕重程度上而言的。秋主肅殺，秋金之氣下降，所以用“忿”來比喻，而進一步發展，到冬天，陰氣更盛，陽氣潛藏，風寒凜冽，它比喻為“冬之怒”。但是“冬之怒”也是由“秋之忿”發展來的。同樣的，“秋之忿”，又是由“夏之暑熱”發展來的。當然，冬之怒，又可以發展變化為“春天的溫暖”。彼春之暖，這是陰陽升降相互轉化、相互聯繫，升降相因的。這四季的變化。
四變之動，就是這個四季這樣的變動。四季，剛才我說的，“春之暖”，“夏之暑”，“秋之忿”，“冬之怒”。四季這個變化，陰陽升降的變化。
脈與之上下，脈象也和自然界的陰陽升降相一致的。上升或者下降。脈與之升降，怎麼樣呢？春天如何？夏天怎麼樣？
以春應中規，中唸【zhong4】，也就是春天的脈象和“規”相應。 規是什麼？規是“為圓之器”。圓規，我們畫圓的那個圓規。其實比喻是為圓之器。是個圓的。當然我們畫幾何圖形的圓規，看不出圓來，實際上為圓之器，它是個圓的。春天的脈象好像那個規那樣，圓圓的。圓潤的，比較充滿的。是圓滑、潤澤而充滿那樣一種形象。這是春天，春天之所以有這樣一種脈象呢，是由於春應少陽之氣。少陽之氣升發。陽氣開始充滿，並沒有到很旺盛。但是它也並不是不足，它已經開始充實。是這樣一種現象。所以圓潤、光滑、充滿。這樣一種來形容春天的脈象。當然關於春天的脈象形容，那還有很多的形容方法。我們在講，後邊的脈象問題的時候，還會逐漸地談到，這裡頭用四個字“春應中規”，來比喻春天的脈應當“中規”，春季的脈象和“規”相應。
夏應中矩，矩，是“為方之器”。畫圖形，做東西做成方形的，那樣的工具，為方之器，它是見棱見角，非常明確。它不像為圓之器那麼圓潤光滑。“為方”，四方的見棱見角。一摸就非常明顯。這來形容夏季的脈。因為夏季的脈和天體陽氣旺盛，是相應的。自然界的夏季陽氣最旺盛，人體的氣血也最旺盛。所以脈象在夏季也最充實。一摸就清楚了，手一觸就感覺到了，所以說用“中矩”來加以比喻。
秋應中衡，冬應中權，“衡”和“權”是那個秤，是秤東西的那個秤。這秤杆平平的，那叫“衡”。秤錘或者秤砣，叫“權”。它用秤杆個秤砣，來形容，或者比喻春天和冬天的脈象。因為到秋天了，自然界的陽氣開始收斂了。人體的陽氣、氣血也應該收斂。就不能再像夏季那樣的旺盛，那樣充實，得有開始下降的趨勢。所以它是平平的，沒有再往上升舉的力量。你看那秤杆，不管你秤多少東西，它得要平的。稍微加上一點份量，它就要沉下去。所以這力量已經不足了。但是也沒有完全陷下去。所以它是平平的。這反映了秋季自然界陽氣收斂，人體氣血也開始收斂，脈象不再充實而又下降之勢。所以叫秋應中衡。“冬應中權”，冬天自然界陰氣最盛，陽氣內藏，人體陽氣也要內藏，氣血也要內斂。所以脈象相對而言就要沉。所以用秤錘、權，來比喻這個脈象。
是故冬至四十五日，這是就自然界，冬至那天，應該是一年四季陰氣最盛的時候，太陽離我們最遠的那個位置。那叫冬至。陰氣最盛，但是要過了“四十五日”，其實冬至過了四十五日，那是立春了。對不對？小寒、大寒、立春。這四十五日吧！一個節氣是十五天。到四十五日是立春。立春了，所以說
陽氣微上，陰氣微下。
夏至四十五日，，同樣的，到夏天，夏至也是自然界陽氣最盛，天最長，冬天天最短，夜最長。夏至那天，是天最長，夜最短。陽氣最盛，夏至那天是太陽距我們最近。但是雖然這會兒是陽氣最盛，陽盛到極點，就該轉陰，陽極轉陰。重陽必陰。所以四十五日之後，那就是立秋。夏至、小暑、大暑、然後立秋。
陰氣微上，陽氣微下，到立秋，自然界就陰氣微上，陽氣微下。
陰陽有時，與脈為期，這是自然界這樣的變化，其實脈象也應該隨之變化。陰陽有時，與脈為期。自然界的陰陽有時，有一定的時間的關係，隨時而變的。特別是按照節氣最明顯。與脈為期，期者，準也。也就是脈象和這自然界陰陽變化，是相一致，以那個為準。人的脈象變化，以自然界的陰陽變化為準的，與自然界陰陽變化相一致，那就好現象。和自然界陰陽變化相反，那就是不好的現象。對於病來說，那就是危險的病證。所以說“陰陽有時，與脈為期”。
期而相失，知脈所分，分，是差異，分別。期而相失，人體的脈象，和自然界的陰陽有時規律有區別了，不一致了。知脈所分，你就知道差異在哪了。應該知脈所分。知道脈象的差異。變化是多大？變化在什麼地方。是“期而相失，知脈所分”。
分之有期，因為你知道差異多少，分之有期。
故知死時，這個時候就可以推論疾病的變化。推測疾病的轉歸，知道何時輕，何時重。故知死時。比如說，春，春天的氣象，其病在肝，如果在春季的時候，發現他脈象和春季不相應，表現是肝之病。那樣的話，我們推論他病應該什麼時候加重呢？應該是在秋季病重，因為金剋木。所以說，分之有期，故知死時，可以用這套道理，當然推衍疾病的轉歸。我是舉例春秋而言。其他還有。晝夜晨昏也有陰陽之氣的變化，也與五臟相應。總之，這道理是一致的。所以叫分之有期，故知死時。正是由於這樣，所以說
微妙在脈，不可不察，脈象的變化是很微妙的，人身的脈象變化，是和自然界陰陽升降相一致的。當然是很微妙。所以不可不察。
察之有紀，但是察之有紀。察脈、診脈是有它的規律的。紀，也就是規律。事物的規律。掌握事物的規律，就叫做“紀”。
從陰陽始，要從陰陽的變化，首先從陰陽的變化開始診察，也就是診脈要從陰陽始。其實我們在診法，哪個診法都要從陰陽，當然這個陰陽重點的是講的，天地四時陰陽，這個診病，各個部位，診病的證候性質也要分陰陽。所以說察色按脈，先別陰陽。所以“察之有紀，從陰陽始”；
始之有經，經，是常規的意思。經常，經就是經常，其實也就是常規。始之有經，切脈有常規。常規是什麼呢？
從五行生，要從五行生，要按五行之生剋來認識。診病、診脈除了考慮到陰陽的問題，還有從五行的生剋這個角度，來分析脈象與疾病的關係。來分析脈象與人體的氣血的關係。所以叫診病診脈的常規。還有按照五行生剋的規律來考慮。五行生剋，那就講
生之有度，就講生剋，它是有一定的度數的。
四時為宜，這個“度：是什麼？是四時為宜。按照四時的規律。這個“度”其實也是一個規律。五行相生，脈象的五行相生，有什麼規律呢？這規律是以“四時為宜”。雖然脈象會變化，當然變化，春應中規，夏應中矩，當然是在那裡變化。但是這種變化，“生之有度”，要“四時為宜”。春之暖，為夏之暑，春應中規，夏應中矩，這都是生，木生火，火生土。都是在那裡按相生的規律來考慮的。但是要四時為宜。是和四時相一致的。
補瀉勿失，診病診斷出來了，分為四時陰陽，乃至於疾病所在部位，所以要“補瀉勿失”。治療的時候，就要當補則補，當瀉則瀉。不要有過失，不要錯失時機。“補瀉勿失”，既說補瀉不要錯誤，又說補瀉要掌握好時機。以為四時為宜。是前面講的時間的問題。所以“補瀉勿失”的本義，包含不要誤補誤瀉。也包含不要錯失時機。
與天地如一，補瀉勿失，你看，補瀉勿失下面接著“與天地如一”，與天地自然規律要一致起來。
得一之情，情，就是理，情理。與天地如一的這個道理，如果掌握“得一之情”，如果掌握與天地如一的這個道理，得，就是掌握，有所得。就跟我們搞什麼學習要有個學習心得。那其實你是掌握了你才有心得。掌握了“與天地如一”這個情理，這個道理。
以知死生，那麼作為醫生，就可以知道，從脈象上的變化，從脈象上和自然界是否一致，那麼就知道病情的問題。知道輕、重、緩、急。乃至於預後吉凶。所以叫“得一之情，以知死生”。
是故聲合五音，色合五行，發的聲，人發出的聲有五音，角徵宮商羽五音。肝之聲為角，心之聲為徵，脾之聲為宮， 肺之聲為商，腎之聲為羽。我們在講《陰陽應象大論》的時候，講過這個問題。角徵宮商羽，聲合五音。色合五行，人的面色，青赤黃白黑。也和五行木火土金水。同樣是和五臟是相關的。所以說“聲合五音，色合五行”。可是這樣兩句話，又把聞診和望診聯繫上了。“聲合五音”顯然是聞診，“色合五行”顯然說的望診，望五色。
脈合陰陽，又說的是切診。這一段重點是講“脈合陰陽”的問題。
下邊這個小自然段，那就是講的夢幻，與人體的生理、病理的關係。
是知陰盛則夢涉大水恐懼，陽盛則夢大火燔灼，陰陽俱盛則夢相殺毀傷。上盛則夢飛，下盛則夢墮，甚飽則夢予，甚飢則夢取，肝氣盛則夢怒，肺氣盛則夢哭，短蟲多則夢聚眾，長蟲多則夢相擊毀傷。
是知陰盛則夢涉大水恐懼，水是屬於陰，恐懼是屬於腎。腎又是水之臟。所以人陰盛的時候，就容易夢到涉水。有陰寒之氣過盛，或者說水寒之氣過盛，所以他做夢也常遇到這樣的夢。這就是說。夢是和人體的生理病理相關的。換句話說，好像人人都有體會，白天一度的情緒不好，沒說夜裡做一個非常高興的夢，大概這種情況不多。所以它和人體的生理病理，是有密切聯繫的。當陰盛的時候，則夢寒水之氣。
陽盛則夢大火燔灼，陽盛的時候則夢大火燔灼，很熱。
陰陽俱盛則夢相殺毀傷，當陰陽俱盛的時候，就可以夢見相殺，或者是毀傷，打氣仗來了。陰陽俱盛，水火亢害。水和火兩個打起來了。水火亢害。所以夢相殺毀傷。
上盛則夢飛，下盛則夢墮，上盛，就是陽氣盛於上。陽氣盛於上，做夢也常常夢見飛起來。下盛，就是陰氣盛於下，則夢下墜。從高處墜下。好像小孩子這類的做夢多。到成年了這類夢就不是太多了。因為小孩子陽氣盛，所以常常夢飛。但是作為病理的話，陽盛容易夢飛。陰盛於下容易夢下墜。從高墜下。
甚飽則夢予，甚飢則夢取，自己睡覺前飽飽的，就不再想吃東西，不再拿東西。就給別人。很飢餓的時候，入睡了就容易拿東西。取東西來吃。甚飢則夢取。
肝氣盛則夢怒，怒為肝之志。肝盛做夢也容易發怒。
肺氣盛則夢哭，做夢哭，哭是肺之聲。
短蟲多則夢聚眾，短蟲就是癆蟲之類，
長蟲多則夢相擊毀傷，長蟲是指蛔蟲之類。則夢相擊毀傷。當然，陽盛則夢大火，陰盛則夢大水。估計是很常見。上盛夢飛，下盛夢墮，也很好理解。是不是長蟲多則夢相擊毀傷，短蟲多則夢聚眾。它從道理上是這麼講。所以不見得夢到“聚眾”，那就是這個人“短蟲多”。也很可以做夢，夢見聚眾這類的事。但是我們可以從這個角度去，只是提示一個分析問題，認識問題的方法。什麼方法，就是夢幻和人體的生理、病理狀態，密切相聯繫的。
最後一個小自然段，還是講切脈的問題。
是故持脈有道，虛靜為保。春日浮，如魚之游在波；夏日在膚，泛泛乎萬物有餘；秋日下膚，蟄蟲將去；冬日在骨，蟄蟲周密，君子居室。故曰：知內者，按而紀之，知外者，終而始之。此六者，持脈之大法也。
是故持脈有道，虛靜為保，教材有注釋。這個為保的“保”，就是寶貴的“寶”。持脈的規律是什麼？最重要的就是要“虛靜”。心情很安靜，思想要很純潔。不能心理想著雜事，然後給人切脈，這不行。也不能根本就沒用心去切脈。這可也見過。玩笑了的，等於是，還真不是玩笑，切切脈，把手摸到桌子上去了。結果還跟病人在那裡說。我還見過這種醫生。那都是不負責任的。那不能叫“虛靜”。要認認真真的，心無旁騖來切這個脈。這是最寶貴的。說“持脈有道，虛靜為保”。下面，又具體比喻一下，春夏秋冬的脈象。前面不是按照“春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權”。講了一遍嗎？現在又進一步的講，
春日浮，如魚之游在波，春天的脈，像什麼呢？春脈浮，他所說的浮，就是說從冬藏（冬季潛藏的時候），而逐漸的浮出。不是說浮在表面那個浮。是從下往上升之勢。有從下上浮之勢。因為春天陽氣升，冬藏之氣逐漸上升，這個浮，“如魚之游在波”，好像魚在水波裡游動。它並沒躍出水面，那樣生動活潑。陽氣初生，說“如魚之游在波”。
夏日在膚，到夏天了，自然界陽氣盛，人體氣血趨向於表，脈象也接近於皮膚。所以就
泛泛乎萬物有餘，氣血都旺盛到表了，所以脈摸起來，也是像萬物一樣那樣，長的，自然界的萬物茂盛。到夏季那樣茂盛的狀態。所以泛泛乎萬物有餘。這是一種比喻。
秋日下膚，蟄蟲將去，秋天陽氣又下沉了。蟄蟲將去，那些冬眠的蟲子，也快要藏起來了。將要潛藏了，有下沉之勢。有潛藏之勢。
冬日在骨，這個就真的潛藏起來了。冬季自然界陽氣潛藏，人的氣血也趨向於裡。所以脈象很沉了。叫“在骨”，而不是夏季之在皮。
蟄蟲周密，到冬天那些蟄蟲真的藏得很好了。藏得很周密了。
君子居室，作為人的養生，在冬寒之氣，也應該退藏於室內。不要無故的暴露風寒。
故曰：知內者，按而紀之，知內者，是指裡，知內臟之病，要了解裡病，內臟之病，要“按而紀之”。按，是指的重按，是指的深按。因為五臟在裡，所以切裡，內在之病，一般說，切脈要稍微重按一些。所以叫按而紀之。
知外者，終而始之，想了解表證，病在體表，這個時候切脈要“終而始之”。終，是重按。“始”是輕按。切表證的時候，了解表證的時候，先可以按下去，再輕輕的抬起來。先按下出，再輕輕的抬起來。看這個脈是不是浮在與表。這叫終而始之。就從重而輕，來了解病是否在表。
此六者，這個“六者”問題，一會我們可以看看注。
持脈之大法也，這個就是持脈的、診脈的重要的方法。
這個“六者”問題，有兩個說，看看教材的注釋。
前人的注釋，也有這樣兩種。介紹這兩種的道理，意思就是說，這兩種解釋，都符合《內經》的基本精神。這一段，是很生動的，除了夢幻的之外那些內容，應該記熟的。
春應中規，夏應中矩，都沒記住還行？不但要記住，而且"春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權”還要理解是什麼意思。不單是從字面解釋，秋天的脈，就像秤杆一樣。冬天的脈就像秤錘一樣。這不行。這太字面意思了。應該理解它道理何在？
所以這段是很重要的內容，講了很大的道理，什麼大道理，“與天地如一”，“請言其與天運轉大”，這個脈象的道理是非常大的。因此我們應該熟悉它，這部分內容應該熟悉，同樣的，脈象“夏日在膚，秋日蟄蟲將去”的問題，以及“冬日在骨”的問題，是同樣的道理，要聯繫四時陰陽的升降。人體氣血隨之升降。趨向於表，趨向於裡，盛衰的改變。這樣才能真正地掌握脈象的真諦。
串講，這一段我們就串講到這裡。
【完/46:51】