上日下常法師
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【此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。】
因此像前面我們講的，就是這個的第二個部份「一切聖言現為教授」，「一切聖言現為教授」的地方了解了以後的話，關於現在這個部分，自然而然就不會了。所以了解了這個本論以後，像這個部分最嚴重的，謗法的惡行自己就消失掉了。
【此定解者，應由多閱〈諦者品〉及《妙法白蓮華經》，而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。】
對於這點要想得到殊勝正確的見解的話，我們不妨多去看〈諦者品〉跟《法華經》。還有其他的地方，其餘的謗法的地方呢，看《攝研磨經》。我想法華經在座的都看過，預科班的同學將來一定會有機會的，我們會讀《法華經》，然後大家好好的恭請《法華經》來追尋它裡邊的內意。自然關於這一部分都很清楚。《攝研磨經》就是《遍攝一切研磨經》，我們這裡沒有，可是《地藏十輪經》上面所說的內涵，大致跟它相類似。我們也可以把這部經拿來恭恭敬敬地閱讀，自己把裡邊世尊要告訴我們的道理弄清楚，將來這一部分，我們就可以自己把它清除掉。
甲一、甲二兩個都已經簡單的說明了一下，那麼今天甲三，第15頁，《菩提道次第廣論》的第15頁。上面甲一、是特別的說明、顯示這個法的根源清淨，所以說明造本論的大師以及大師的殊勝成就；大師，原則上面我們這樣說，總的是彌勒菩薩，然後別的是阿底峽尊者；阿底峽尊者所提的，是我們現在修行次第的綱要，根據這個綱要，宗喀巴大師就把它綱要的內涵再開闡出來，接下來就是造者殊勝；關於造者殊勝，本論上面並沒有講宗喀巴大師的進取，所以在座的諸位呢，我們呢或者已經看過、或者事後好好的把《阿底峽尊者傳》應該好好的、恭恭敬敬地讀一讀；其次就是要了解關於尊者所造的，同樣的宗喀巴大師所造的很多法，這個法裡邊，法當中最究竟圓滿，含攝無遺的，就是現在的本論，這個是法的殊勝。
現在有了這兩種殊勝的法，所以我們馬上就去聽了、然後就去學了呢？不是！還要曉得，以什麼方法去聽、去學。甲三就是，以如何、什麼樣的方法去講說、去聽聞？在這種狀態當中才能夠跟那個殊勝的法相應。否則的話呢，雖然有最好的法，但是我們聽了以後不一定能夠相應。平常的我們總說「信為能入，智為能度」，這文字我們都會講，但是我們是不是具足這個條件呢？這樣。所以在《大智度論》上面有這麼幾句話，就是說，假定我們不具足這個聽聞的條件，這地方最主要的是淨信，那麼雖然是我們讀很多經典，腦筋也非常好，能難、能答，（我們現在就很仰望，藏系所保留的那個辯論），最完整的難、答就是這樣，雖然《大智度論》上面龍樹菩薩已經說了，就是你讀的非常多經典，然後辯論是第一等，能難、能答，但是在佛法當中「空無所得」，你對佛法了不相干。那以前我曾經不斷地在這地方提醒大家，所以這一次我們能夠有這個因緣來學習本論，聽聞這一點是非常重要。現在在本論上面怎麼告訴我們呢？說應該講聽的時候，都應該俱足這三個條件，下面先看那個文字
※﹝如何講聽二種殊勝相應法中分三：① 聽聞軌理，② 講說軌理，③ 於完結時共作軌理。﹞
分成三部分，一個怎麼聽、怎麼講？這是同時的。講完了、聽完了以後，應該怎麼做？『軌』是一個軌則，它有一定的方法；那麼為什麼要用這個方法呢？有什麼原因呢？軌理兩個字大概的意思。比如我們現在學的時候，採取因明的方法，它是把很多深刻的理論哪很簡單地提出它的宗—為什麼要這樣；那麼現在呢比如說，我們現在要學這東西，你必須這樣做，那就是這個方法－軌，為什麼原因－理。那下面平常我們還要有一個「喻」，實際上這個「喻」就是，照著這樣的方法去做，就得出這樣的結果，這個「喻」是外面的，假定我現在了解了，我也照著這個方法去做，我就得到這個果，這個「喻」是實踐過來的人，對別人來說做到了，對你來說這是個「喻」；對你自己照著去做的話，你就會得到這個果。那門因此呢，現在我們在這裡學這個法，這點是絕端重要的。
如果說你條件夠了，一講那個軌則，告訴你要這樣做，你就毫無條件地接受去做，那是第一等人；其次呢，我要聽聽什麼道理，覺得「對」，我就願意跟著去做；最差一點的，找一個榜樣放在那裡，他就跟著去做。這個我們要懂得軌理的特徵就是這樣。因此呢在佛法裡邊，特別是現在我們這個法是藏傳過來的，藏傳過來的所有的師長們、從歷代傳承祖師過來，都非常重視這個講聞軌理。這個如果沒有的話，我們就變成前面所說的，你儘管能說、能辯、頭頭是道，那都是戲論，那我們要了解。下面先講聽聞軌理，怎麼去聽？這個分三部分：
※﹝初中分三：① 思惟聞法所有勝利，② 於法法師發起承事，③ 正聽軌理。今初﹞
在我們學的過程當中，尤其這尤其本論叫「菩提道次第」，我們每一人學，對我們學的人來說，第一件事情是聽，聽好了以後照著去做，做到了以後隨分隨力講給別人聽，聽及說彼此之間一定都是這樣的關係，所以第一個呢我們先講怎麼聽。說，並不是馬上就去聽的，在聽的之前呢，第一步，先要好好認真的思惟一下：這個聽聞佛法有非常殊勝的好處，不是普通的好處，是非常殊勝的！那麼請問這個非常殊勝的好處是什麼好處？我們簡單的來說，普通的好處是眼前有好處、將來不一定好；或者是將來好呢、眼前不一定好；現在這地方的是最主要的將來一定好、眼前是可能好、可能不一定好；還有呢，得到真正的好處呢也有兩個：眼前好、將來也好。眼前的好的叫「眼前增上生」，將來一定的好的是「將來究竟決定勝」。這兩個究竟圓滿的時候，一個就是報身、一個就是法身，這個才是真正最重要的。那麼從哪裡開始呢？從聽聞佛法開始，這個才是真實不虛的。
那麼為什麼我們先要去思惟呢？假定我們能夠認真的思惟了以後，那這個產生一個功效，因為我們有很多事情要做，除了很多事情要做，我們每一個人都有自己的習性－歡喜這樣、我要那樣；沒有一個有力的推動的力量，那我不可能主要的放在這上面，特別是一個凡夫來說，每一個人大家都隨順著習氣來轉。以我們今天來說，今天是個假日，對我們這裡最重要的雙十節，可是我們覺得，對，這個節慶沒有什麼太重要的，更重要的是這樣－學習佛法。假定是沒有這個特點，誰願意跑得來做這種事情？我是之如此類。所以說，要扭轉我們的習氣，以及在我們的很多的選擇當中，我們能夠阿所以摒棄了所有的這些，一心一意追從這個佛法，那必需要的條件－曉得它有什麼特別的好處。顯然在沒有聽聞之前，我們對這個一無所知，既然一無所知，那為什麼我們放棄眼前的很多好處，而追求這個對我們非常陌生的一樣東西？這是非常重要的、非常簡單的，但是平常我們不一定能夠體會得到。或者雖然理論上了解了，如果不去認真思惟的話，這個理論對我們還是不會產生真正的功效，所以之前先要好好地思惟。那麼經過了這個思惟以後呢，有什麼好處呢？策發我們的內心「對！這個我要的」。
既然我要的，平常我們馬上要、要去聽了，不是！第二個、於法及法師要發起承事。為什麼發起承事要侍候，侍候法師、侍候法？那個法師是人，人可以侍候，那法要怎麼侍候呢？實際上，就是說，要如實的、如理地去依所聽到的法去做。那麼既然我們現在還沒聽見之前，怎麼講呢？同樣的最簡單的告訴我們，實際上這裡有一點重要的事情說一下，說我們發心要去做這件事情，這是很好的，而且是必須要的，假定條件不夠，那雖然你有心這樣去做，得的到嗎？做不到！所以說去「承事法師跟法」來集聚資糧；資糧有兩種：福德、智慧兩種資糧；詳細的內涵後面都會說。如果這個條件不夠的話，對不起，聽了還是沒有用。假定根本不碰到這麼好的法的話，那本來戲論嘛，有也好、沒有也好，沒關係；但是這麼好的法，你聽見了不好好去做，豈不可惜！何況還有更嚴重的事情，假定聽見了這樣的法而我們不好好的去做，聽久了，慢慢地疲掉了，對我們反而有損害，這樣。所以我們真實要去做的話，一定要一鼓作氣地努力，所以這個時候呢對於這個承事法跟法師非常重要！就是從前面第一個，因為透過了這個思惟、聽聞佛法的殊勝的利益以後，心裡很好樂，經過了這種好樂心慢慢的，如果馬上去聽，你資糧不夠，或者聽不懂、或者聽好了不相應，這樣都是很可惜的。所以第一步要集聚資糧，那然後呢下面呢這個時候再正式的去聽，才能夠正確地聽懂、做到。
現在我們看，第一，第一呢就是阿怎麼思惟聞法勝利。詳細的內容，整個《廣論》後面告訴我們的都是，現在最簡單扼要的說。即便是我們現在沒有很深廣的認識，最淺近的，我們也應該從這地方趣入，步步深入，自然有它相應之處。先看那個文。
【◎ 《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」】
《聽聞集》上面就這麼有一段話，說分四個步驟，第一個、由於聽聞、由於這個聽聞才能夠懂得、知道、了解一切法。那麼請問這個「法」是指什麼？這個「法」是一個、第一個非常重要的概念。現在我們所講的法，是宇宙間存在的一切的事物，我們總括起來稱「法」。從我自己身心，到外面客觀的一切，這樣。那麼現在對我們來談這個法、在這個地方談那個法，就是我們世間人好像覺得這個客觀宇宙跟我沒關係，可是我們生活在這個裡邊，法就是我們面對著的這些；那麼現在佛法裡面講的法、眼前我們這裡講的法，就是佛法裡面講的，包含前面兩種。那個本論一開頭的時候就很明確地告訴我們，說這裡所講的法是什麼？你要去成佛的。說「往趣一切種智地位的勝士法範」，還記得這句話吧！就是要想成佛的所有的內涵，那這個所有的內涵，這是包括我們剛才前面客觀存在的一切、跟你自己的身心。這一個在沒有正式的聽聞佛法之前，我們對於這個都不了解，必須聽聞了以後才能了解。也許我們說：「怎麼會不了解呀？」在我們每一個人不管是小、不管是大，多多少少有一點認識，這就對了。假定你安於作一個凡夫，那的確夠了；假定要成佛，不但不夠，而且絕對錯了。所以我們在無明當中、在黑暗當中，雖然曉得有一些東西，觸摸得到、感受得到，可是我們並不了解，這個事情真正的內涵。一定要經過聽聞。簡單的來說，說眼前所有的、我們所以要成佛，因為我們要離苦得樂；換句話說，苦樂是我們最重要的，但什麼是苦、什麼是樂？不知道！為什麼會有苦的事情出現、為什麼有樂的這個果報呈現？不知道！對第一個苦、樂我們不認識，苦樂的因我們也不知道，前面說的苦、集、滅、道，就是這個內涵，這樣。一定要經過了聖者，從佛、菩薩、祖師們，乃至善知識告訴我們，我們才了解。比如我們現在在座的諸位大家了解，放棄了世間的、大家以為這些好東西來寺院，剛開始因為我們不知道，對世間的所有的這一套東西呀樂此不疲，阿那簡直是，怎麼捨也捨不掉；現在了解了，原來這種都是毒藥，有的時候我們給它一個名字叫「魚餌」，看起來好像蠻好的，吞下去馬上要命，痛徹心肺，眼前無比痛苦，將來更是，永遠受苦。所以實際上拿佛法來說，我們對世間的這些東西呀根本不了解，必須要透過聽聞才知道。
既然聽聞了、知道了以後，下面我們就是阿，苦樂當然不願意要，那這個地方從那從哪裡開始呢？「遮諸惡」，這個就是苦樂之音；既然你不願意苦樂的話，那苦樂之因你要遮止，一定正確的方法必須要透過聽聞。所以第二個呢才是聽聞了以後，才能夠『遮止』，就是不再去做，我們不要的那些東西、不應該做的那些東西。那麼所以要這樣去做的，因為我們希望獲得我們要的。那下面呢這個惡遮止了以後，五們必須該做我們做的事情，平常我們雖然做很多事情阿，可是沒有真實的意義的。所以這個惡遮止了以後，進一步的話呢，凡是沒有意義的事情，統統要斷除。那最後的話呢，我們能得到我們應該要的，那個真正的最後的叫「得涅槃」。『涅槃』是寂滅，世間的所有這個苦因通通解決掉了，這樣，所以這個苦果自然也不見了。這是文字解釋，那個內涵呢？如果我勉強說呢，第一個呢聽聞了以後阿，能夠曉得如理的取捨，這個才是我要的、不要的，因此我們能夠把世間我們一向迷惑不知的捨掉，不要，然後呢走上我們該走的那條路，現在我們稱這個叫「出家」、「出世」，那麼下面進一步去照著這樣次第走的話呢，第一個叫戒，我們之所以走上岀家之路，或者是世間的修行之路的話，要照著是次第，所以第一個呢，這個苦樂的因弄清楚，以前照著錯誤的方法去做，現在不，要遮止，這才叫戒。那個遮止了以後呢，把全部的精神能夠貫注在學定，定慧，有了定才能夠真正的有慧，才能真正照破諸法的實相，然後見到二無我，證得涅槃之果，這四個是非常清楚、非常明白的一定的次第。那都從哪裡開始的呢？正確的都從聞，而且一直下去都需要聽聞。下面又說
【又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」】
《聽聞集》當中又說，前面舉了一個比喻；第一個四句，就像人哪進到一個黑暗的房間裡面，為什麼黑暗呢？因為外面各式各樣的重重障礙，遮得很牢很牢，所以光線完全透不進去；雖然在這個情況之下，這個房子裡邊阿有很多美妙的東西，『眾色』，外面有很多好的東西，我自己也有眼睛，但是因為沒有光明，看不見！這是個比喻。那這個比喻說什麼呢？說就像我們現在得到了人身，「如是於此中，生人」，我們每一個人哪也有辨別是非、好壞的能力，『具慧』就是具足辨別是非、好壞的能力，我們有這個能力，但是在沒有聽到正確的、如法的開示之前哪，我們並不曉得什麼是對的、什麼是不對的，就像這個黑暗的房間裡，雖然有各式各樣的東西，也有眼睛，但是我們看不見。第一偈是個比喻，第二偈呢說明我們實際的人身上，第三偈呢，就是說，這個我們哪要透過了聽聞，然後呢，以及透過了光明，這到底要告訴我們些什麼呢？就像我們自己具足眼睛，也有光明，那麼能夠看見這個屋裡邊的各式各樣東西，同樣的道理，由於我們能夠自己俱足辨別是非的天生來的智慧的能力，然後呢又有善知識的指導我們，那個透過聽聞、善知識的指導，我們了解，喔，這個是對的、這個是不對的，對的事情要做、不對的事情不要做，然後呢就步步深入，才能夠究竟地得到涅槃，解決生死輪迴的痛苦。下面另外引一個論。
【《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。」】
現在這句是非常重要的，也由這個裡邊告訴我們，我們應該採取什麼態度來聞法；說，假定說能夠透過前面所說的這些道理，粗淺的，如果前面不了解呢廣論後面還有更深係的、一層一層地深入，透過這樣的方法能夠正確地聽聞；當然這個正確地聽聞之前，還要依止善知識，如果真正的來看，還要積聚很多資糧，那麼眼前來看的話，就是只要照著《廣論》去做就可以；那聽聞了以後呢產生什麼效應呢？發信意！『發』就是啟發，我們遇見任何東西一定呢會策發我們內心當中的一種感受，看見任何一件東西、心動一下，這個叫『發』，可是有很多情況呢，是動一下就完了，所以沒有多大的意思。有很多情況呢，啟發了這個心以後，使得我們能夠跟著它走，那麼它現在這個地方要啟發什麼呢？「信意」。這個「信」，我們有兩個不同的方向去解釋它：一個是以世間來說，各位相信、或我不相信；那麼佛法呢，除了這種我相信、你不相信以外，還要更深一層的一個內涵，佛法上面對這個信的說明，我們在這裡簡單的解釋一下；這個法相上面，『法相』就是解釋這個名詞、以及這個名詞所代表的內涵，透過了這個名詞、看看我們相應到什麼程度，是用來觀照我們自己內心的。
對這個『信』的定義、在法相上面的定義，說這個，於三寶、四諦這些事情上面呢那個「深忍樂欲，心淨為性」。對於佛開示我們的所有的這個道理，或者說實、德、能的內涵，這個不細說，到後面，慢慢的慢慢的我們會隨分隨力的把它加強。
世間有很多是虛妄的，這個實、德、能的內涵才是真實的；然後呢因為世間的一切是虛妄的，所以沒有真實的功德，而三寶有功德、有能力，這些。那麼特別是指什麼能力呢？就是我們能夠轉過患為功德，使我們能夠由凡夫而成就佛道，這是很重要的。那麼這些道理就是我們現在這裡、簡單來說，就是裡邊所講的東西，那麼聽了以後呢我們對它有一個正確的認識。平常我們呢聽完了以後，心裡會懷疑「嘖到底對不對呀？」好像對，嘖但是有一點疑問，這樣。那假定說我們聽到一個道理，經過仔細的觀察，它天衣無縫而且合情合理，真實指出問題真相。
【完】