上日下常法師
這個甘蔗皮是沒有味道的。真正的味道在裡頭，是吧！假定我們吃甘蔗皮，那真是顛倒的事情！這是比喻。比喻說什麼呢？說
【如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」】
我們應該怎麼辦呢？應該像前面的比喻當中，我們要吃的是甘蔗裡面的糖，千萬不要吃那個皮。現在甘蔗皮比喻的等於我們現在的語言，我們聽聞的這個道理，應該把道理裡面的內涵，去真正的體會，才是最重要的。假定我們吃甘蔗，竟然把皮吃進去了，那不是笑話嗎？可是我們現在聽聞佛法，居然停在這文字上面，那豈不是就等於吃甘蔗皮一樣嗎？所以我們應該遠離文字語言，離不開，吃甘蔗一定先要把皮拿掉，然後吃那個肉，那我們現在修行呢，一定要先從文字語言的聽聞思維深入，但是絕定不能著在文字上頭，同樣一個道理。這個裡面，真正最最重要的就是，對於聽懂了的道理，很認真去修行。這一點，一再重複，認真地說。再下面，
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【◎ 於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。】
第五點，對如來作善士想，他這個怎麼解釋呢？就是說，把說法的人看成是世尊。為什麼要這樣呢？發起恭敬。這前面已經說過了，就是說如果我們把說法的人看成世尊，那我們內心當中一定恭敬。實際上，真正的恭敬對自己有好處，因為你恭敬，不管他是不是佛，他說的法是佛講的，我們要的是這個法，這是最重要的一件事情。後面還會詳細地說。所以我們對說法的法師把他看成是佛，內心當中起了恭敬，佛法真正最重要的，敬信是最重要。最後，
【◎ 於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。】
這是第六點，我們都希望正法久住於世間，怎麼辦呢？這樣想：怎麼樣透過聽聞，能夠使得世尊的這個教法久住在世間。真正要想令正法久住，最重要的，我們如法行持；假定我們如法行持，那個法就留在世間，因為法本來是教我們這樣去行持的。現在我們真正聽聞的人，聽過了之後不去做的話，我自己也不不聽，我也講給別人聽，講給別人聽，人家一樣的，我聽到了講給你聽，你聽到了講給他聽，他聽到了再講給他聽，所有的人都聽到了，佛法在世間有沒有？沒有了。世間都是只有甘蔗皮，我們都做顛倒，那甘蔗肉都丟掉了，甘蔗皮都把它吞下去。這一點，所以特別的，最後，我們要努力。這兩點是非常重要。所以總前面說的話，我們要把我們的法器，有的問題把它拿掉。然後，還要不具足的要努力，因為我們無始以來真正相應的都是煩惱，這一點對我們是非常重要。但願我們在座的同學，從現在這地方開始。照著它一點一點去聽聞，聽聞完了以後，大家再一起討論，討論完在身心上面，漸漸的，隨分隨力能做多少就做多少。
繼續翻到《菩提道次第廣論》20頁，講甲三，如何去聽殊勝相應的正法，關於聽聞軌裡的一部分：思惟聞法的勝利，於法與法師發起承事。第三是正聽；正聽軌理當中，斷三過、依六想，那麼現在這地方呢再一個總結，簡單的將這個斷三過、依六想的內涵總結一下。這個三過如果不斷，聽聞佛法沒什麼好處！法聽了以後、要去受用，然後呢自己受用了，自行淨化、幫助別人，那憑藉的都是正確的法。但是如果器過不斷、或者根本聽不進、或者聽見了以後染污掉了，那個法就不是原來的法，再不然呢漏掉了，這種情況就是第一種，第二種情況，沒漏掉可是染污掉了，這種情況就是你用這個法，不是自己淨化、幫助別人，而是自己傷害、傷害別人，所以這個斷器過非常重要！所以緊跟著下面就說，依六想，聽了這個法是幹什麼呢？那是要拿來淨化自己的，特別重要！這個六想當中最重要的是第一個，第一個有了以後下面就都生起來了，曉得自己有病了，那因為有並要找醫生，找到了醫生就開藥，開了藥就認真修；那麼如果說，第一個有了以後呢，還有第四個，一、四兩者最重要！自己曉得有病，然後認真去修，那麼其他的呢、相關的，這個主、副要了解，那因為這一點絕端重要。
所以講完了以後，再特別的、這個是大師在這地方的，宗大師特別在叮囑我們，平常這一段文最主要的，就是我們聽聞了佛法，是要使得我們斷器過－自己的過失，使它集資糧，但平常如果我們不得善巧的話，我們聽聞了以後，沒有增長資糧、沒有斷器過，聽完了以後怎麼辦呢？增長我們的器過，我們的過失會越來越增長，就是覺得「啊，我懂得更多了！」傲慢增長，然後用這個法，再去用種種方法增長自己的「我」，「我」是越來越大，這兩個是我們一定要很清楚明白的、理解的到！然後呢，文字的理解並不表示自己做到，理解了文字、到做到還有一段距離，先把這個話講完了，我再舉一個實際上的例子來談一下，但願各位同學將來自己好好的努力。應該說，文字的認識是最容易的那一部分，實際上如果你以整個的佛法來說，文字的認識好難，碰見這個法本身，就要許多資糧，如果我們以整體的來看，一般人這個法碰見的機會根本沒有，我們現在幸運碰到了以後，如果不能好好的用，然後呢再把自己的已經積集的一些資糧浪費掉了，那最大的損失是莫過於此！先看那個文。
【◎ 復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。】
再說，這地方特別強調，這個現在這麼圓滿的法，或者是講、或者是聽，這是同一個法會當中，有的人在這地方是講、有的人是聽，不管他是講也好、聽也好，最主要的呢，這個法是，自、他都是互相激勵當中、切磋琢磨當中，淨化的，淨化是淨化什麼？淨化我們的身心！假定說我們不拿來淨化自己的身心。這個『相續』就是指我們的身心。為什麼不用「身心」而用「相續」呢？這有它的原因，我們專門講法理則，實際上，我們的身心、這是緣起、重重緣起的相續，這樣；這個有它的主要的原因。所以這本本論上面，自己的身心，很多地方都用「相續」，意思就是說，聽了這個法以後，要把這個法在自己的身心上面去用的。現在呢，你不用在自己的身心上面，用在別的地方，這個情況之下，『另說餘法』，這個不管你講些什麼，就是說，現在我們聽講這些，應該用在自己身心上面，變得講的、聽的是另外一件事情，這樣的狀態當中，不管你講什麼法，那個沒什麼用場的，不關至要，這真正重要的，講完了、聽完了，要在身心上面用。那麼怎麼用法呢？下面這幾句，
【故須正為，決擇自身而聽聞之。】
所以必須要拿這個法來在自己身心上面去觀察，『決擇』就是阿觀察以後，看一下，哪個對的、哪個錯的，這樣；拿那個法來衡準自己，錯的、拿掉它，對的、要增長它，為了要作這樣事情，所以呀才來聽法。這是提出來最中心、非常重要的！我們要記住！下面舉個比喻來說明。
【譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。】
舉個比喻，就譬如說，看看我們面上有沒有黑的、髒的，這樣；那麼怎麼辦呢？拿一個鏡子來照，看清楚了以後，把那個臉上的髒垢弄乾淨；因為我們對人家、在大眾當中，如果真的臉面上面又黑、又臭、又髒，教人家不是一看就討厭嗎？那現在我們的身心上面也是、這個煩惱本身就是又黑、又垢、又臭、又髒的東西，那怎麼辦呢？我們拿法來反照自己、淨化，所以前面說的，這個道理是如此。我們很不幸有無始以來的習氣，要嘛被這個習氣所埋、聽不到，剛開始的時候我們即使聽到了，很容易又增長自己的煩惱的，這一點我們要特別注意，所以舉這個例子。
【若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。】
如果我們自己的行為有種種的錯誤，那麼這個錯誤，平常我們都不知道，如果我們仔細去觀察一下的話，那很容易發現這個事實，可是平常我們都不大會真正認真去看這件事情；我說這個「容易」，實際上是在僧團當中是比較容易、有機會，你自己一下能夠看見的，那是很高人一等的，是很了不起的人；依我來說，我自己看不見，很坦白的說，我還是教了大家，看見別人身上有這個毛病，然後回過頭來、看看自己，那時候才看見自己原來犯同樣的毛病，這樣。我曾經遇見一個同學，那因為我平常大概講話的時候常常太利了，不知不覺當中講得這種話，讓同學聽了會不太好受，有一次有一位同學就跟我說，他很嚴厲的來指責我，「你這種話說別人，要我的話，根本理都不理你。」，就這樣；喔，當時聽了以後，心裡面呆了一下，可是我還是心平氣和的聽下來了，照理說，我聽見了以後，我應該仔細地去觀察內心，而我沒有，然後呢，聽過了想：「會這樣嗎？」後來想想，是，我可能有，再仔細看了，是有！
但是我並沒有聽見了這個話努力的改變自己，我後來曉得改變的習氣是不大容易，倒是怎麼辦呢？很有趣，因為這位同學說了我，我就注意去觀察他，結果發現、當他自己有了一點地位向上的話，他訓斥別人，也是非常的利，我在旁邊聽、我也聽不進、也聽不見。所以這件事情上面我學會了，這是平常我們的一般人都有這種類似的情況，自己的毛病看不見的。那唯一的機會呢，如果我們在那個團體當中，大家能夠真正了解這個團體的好處，共同在這地方不斷的那個切磋琢磨，我們總有機會能夠提升。我講這段故事並不希望大家從這故事上面談那故事，我希望你們從這故事裡邊慢慢的仔細觀察自己，平常的時候的確自己毛病看不見，所以那個時候需要用法來比，然後呢，這法的鏡子是什麼？最好的，學到了法你就看見了。
實際上呢還要一樣東西「友」，所以我們歸依三寶－佛、法、僧；『佛』，現在我們圈子裡面，可以說是「師」；『法』就是我們學的《廣論》；『友』就是僧團體面的同學，真正的同學以法來互相切磋琢磨，不斷地增上。所以在我們傳統的儒家也很重視－「益者三友」，友直、友諒、友多聞，或者說「諍友」，你有了錯，周圍的人會告訴你：「某人！你錯了。」這樣；而且會很實在告訴我們，有的時候這種話我們總聽不進去，但這個真是，習慣上面我們不大容易聽這種話，但這種話對我們真的有好處。那麼透過了這樣，由於正法，然後看見了自己，產生什麼現象呢？「意中便生熱腦！」平常我們聽見了也會熱惱，現在這地方的熱惱要注意！是什麼熱惱？慚愧！很重要！我們平常聽見了熱惱了以後，會什麼？說「好傢伙！你來說我啊！你自己呢？」這樣；我們會熱惱，這個熱惱是瞋惱對方，這個就錯了！我們應該碰見這種情況，內心生起慚愧，說「我怎麼這個樣呢！」
所以他說「謂我相續何乃至此！」說我得身心，怎麼這麼差呢！下面分成兩段：第一個呢認識自己，看哦，「此」；其次呢，認識了還要怎麼辦呢？除過！那為了認識以後，要想辦法除掉它，還要「修習功德」；並不是說，知道了就能做到，不那麼容易呀，那所以這個修行的人，這我們很容易、像現在這個時代很容易犯的毛病－總覺得好像聽懂了，馬上就做到了；就算不是馬上做到，三天、五天、三個月、五個月，所以我們稱這個時代叫作「即沖咖啡時代」，什麼叫「即沖咖啡」呢？以前西方人，現在我們向西方人看齊，拿我們自己來說，不妨以喝茶來說吧！那個茶，要燒開水，然後呢把茶葉放進去，過一下，再慢慢地吃。那個太慢了，這樣。西方人怎麼辦呢？把那咖啡做好了以後，經過提煉，開水一放馬上可以喝的，我們樣樣都是這樣；修行本來要很長、長時候努力的，我們現在受了那個時代的影響、即沖咖啡的影響，希望修行也是一樣，你趕快告訴我，告訴我了以後，我知道了，那我好像知道了就成了佛，這個在佛法當中是絕無可能！所以簡單的說，知道、已經不容易，知道了、非要自己去對境去歷練，對境歷練還要有很多條件，如果沒有這二個條件，對不起，修行不可能！如果修行可能的話，那以前那些佛都錯了。這個是佛菩薩，沒有一個例外，都這樣走過來的；這是我們要深深體會到的，你知道了以後，有一種方法，不一定要全部對境去歷練「二乘」，知道了以後，你趕快解決你自己的問題，然後呢，你的問題會解決的，到後來法華上面會後悔，說「我錯了、我錯了！」所以我們務必，對這條菩提道的整體有認識。現在我們下面，所以「是故須應學法修學」，像這裡整個的講，這個『修』、『隨法修學』是很廣義的哦，從聽聞開始，我們隨分隨力、能夠相應的地方要去做。
【《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」】
引《本生論》上面的話，說我自己很錯誤的這種行為呀，透過了這個佛法的法鏡照出來了，然後內心當中感覺得很慚愧，這個『痛惱』要注意喔，這是對自己的反省來說，然後我要努力去改過、去改善我們自己，「趣正法」。平常我們也有痛惱，痛惱的結果呢？隨順著煩惱！我們把我們宿生積累的一點善根、遇見一點佛法，由於聽見人家的規勸以後，自己起了貪瞋，然後毀掉了這個前面的基礎，這不是《本生論》要告訴我們的意趣，這裡我們要弄清楚。
【是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。】
上面這一段，《本生論》這樣的公案，那個公案我不去細說它了。
【總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。】
最後總結，總結起來說，我們內心當中應該以什麼樣的心情、平常我們說意樂，什麼樣的意樂來作這件事情？說我為了要利益一切有情！這個真正利益一切有情，我們凡夫做不到，只有成佛才能夠真正的利益一切有情，所以第一個，為了利益一切有情必須成佛，那成佛就必須要很多條件，那麼成佛必須要修，修什麼呢？成佛的因！這個真正的因必須先要了解，要去了解必須要聽法，所以我們這樣從我們現時的發這個願，一步一步的為了滿這個願，照它正確的因推上去，最後我們找到必須要聽聞正法。所以呀應當聽聞正法；為了要聽聞正法，所以首先要思惟聞法的殊勝的利益，如果我們能夠認真這樣的思惟的話，我們才會策勵我們認真去聽，否則平常我們做別的事情都很起勁，對聽聞佛法、那最沒勁。我自己、個人自己的經驗也是這樣，叫我講給別人聽、很起勁，聽，實在很容易打瞌睡，為什麼原因？欠缺了這上面的了解；講給別人聽，講一千遍不厭煩的，來去聽別人講、那個最多聽一遍，聽二遍的大概，哎呀，已經知道了，常常很容易生起這種情況，實際上等到我自己，有的時候錯的、有時候是對，經過不斷地試驗以後，才發現，如果我們能夠真正如法去做的話，會發現一種有趣的對自己的改變，你對聽聞佛法漸漸的會提升那個興趣，關鍵在後面，慢慢的會講。最主要的還是要隨分隨力照著去做，如果你隨分隨力去思惟觀察的話，那效果一定會產生，否則的話，弄來弄去，在習氣上面轉，這個要注意！那麼，有了這樣了，還要什麼？發勇悍心！這個非常重要哦！沒有這種勇悍心，即使聽到了法，要想斷器過，還是很難，因為這個必須在自己的身心上面，平常我們說「要開刀」，要在自己身心上下刀，這是最難的一件事情，就是這個！這個才是正確的，我們來如法的聽聞。
那麼前面那部份呢，講聽，這第一部分。現在呢第二，就是甲三當中先講怎麼聽－聽聞的軌理，下面是說法的軌理，說法的軌理分四部份。
※﹝第二、說法軌理分四：①思惟說法所有勝利，﹞
這兩個跟前面聽法一樣，然後這裡還有第三，
※﹝②發起承事大師及法，③以何意樂加行而說，④於何等境應說不說所有差別。今初﹞
下面照著這個次第一一說明。第一個，就是思惟說法所有殊勝的勝利」。
【◎ 若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。】
第一個提出來，這個有一點非常重要的，說我們真正說法，必須要一些條件，這個講法不是為了利養、不是為了名聞，這種都是這個錯誤的、染污的，那麼應該怎麼辦呢？真正應該說法就是清淨的、是真正清淨的－發大菩提心，依法自利利他。也就是前面說的，我們真正要自利、利他，必須成佛，要成佛必須要發，不管聽、講都以這樣的意樂，那麼這樣做，這個好處就很大。
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【《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。】
那這一個裡邊就講，『慈氏』這就是彌勒菩薩的尊號；世尊是特別對彌勒菩薩說，真正純淨的、沒有染污的法施，那是非常大的利益的，怎麼樣才是不染污呢？就是說，不希望得到利養、得到恭敬，純粹是為了利益他人，為了佛法流傳在世間。那麼哪二十種殊勝利益呢？
【何等二十，謂成就念，成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，瞋恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。」】
這樣二十種，施是所堪念。
【完】