見悲青增格西 開示
物可分作因和果二種。然因、果、物其實是同義，因為彼此是相互周遍之法。簡言之，因與物為異，且若是因則定是物，若是物則定是因。同理可知，無常法、有為法、因、緣、果、物、親因、疏因、親果、疏果都是同義。因與果同義、親因與疏因同義、親果與疏果同義都是就整體上說。別體上，是某法的因就不會是某法的果，是某法的親因就不會是某法的疏因。反之亦然。
3－1 因
「因」的性相為「能生」，亦即凡能生自果者，就稱之為因。例如，能生苗者為苗的因，其事例如：能生苗的種子以及有助生苗的士夫的勤作。在因的分類中，可分作親因(直接因)和疏因(間接因)，也可分作近取因和俱生緣，或依言詮門另分為能作因等六類。
一、親因和疏因
親因和疏因即直接因和間接因。「親因」的性相為「直接能生」，意即自與所生果之間無需其他因作間隔而能生的因。譬如，火是其自果煙的親因，因彼與自果煙之間無需其他能生煙的因作間隔，而直接能生自果煙。「疏因」的性相為「間接能生」，意即雖是能生自果，但不是直接能生。以陶瓶的因陶土為例，並非所有作陶瓶的因的泥土都是陶瓶的親因。陶瓶的親因的親因，就不是陶瓶的親因，因為有其它的因作間隔。其他的物也可以此類推。
若是物，則遍於是親因，因為若是物，定有其自身無間所生的自果。若是物，亦定是疏因，因為若是物，定有其更後所生的自果。
總之，親因、疏因周遍互是，其事例如瓶。然而，若就某一物而言，則親因和疏因沒有交集，因為沒有同是某一物之親因及疏因者。同樣，因跟果周遍互是，但沒有既是某一物之因又是彼物之果的。
因為親因和疏因中包含了是色法、心法以及不相應行法者，故親因和疏因整體來說是不相應行法。
【問】佛果的親因是什麼？是十地無間道嗎？
【答】佛果因為包含無住處涅槃，故整體而言是常法。佛果若是常法，則它不是果，也就沒有因。佛果不是由因生，這是標準答案。若不考量此點，就可以說佛果的親因是十地金剛喻定，或是大乘道、菩提心、空正見。
二、近取因和俱生助緣
「近取因」的性相為「自果質流的主要能生。」近取因類似材料，例如：牛奶是優格的近取因，因為它是自近取果──優格──的質流的主要能生因。而生產優格的人工與牛奶變成優格時的容器等，因為與優格的質流無關，就只是優格的助緣。又如：「炭的近取因」的性相為「炭自身質流的主要能生。」其事例為薪木。再以扎西此時的意識為例，是近取因，因為是自後相續意識的質流的主要能生。
一般而言，近取因和俱生助緣也是同義[依經部，聲聞阿羅漢滅身滅智前最後一剎那的心可以是俱生助緣，但不會是近取因。這應說是一個例外。]。只要是近取因，一定是俱生助緣；反之亦然。但針對同一物，其近取因和俱生助緣就沒有交集，因為沒有既是其自果之自質流的能生，又是彼果之非自質流的能生的。如優格，它的近取因是什麼？牛奶。它的俱生助緣是什麼？牛奶變成優格時的容器或做優格的人工等，此時的近取因與俱生助緣就沒有交集。作優格的因的牛奶雖然不是優格的俱生助緣，但總的來說又可以是俱生助緣，以是自果量的俱生助緣之故。
「識的第一剎那之前能生識的習氣」也是識的近取因的事例。也就是說，心識的近取因可以是不相應行法；同樣，色法的近取因也可以是不相應行法。
其次講俱生助緣。其性相為「主要能共同生果而又不是生自質流者。」俱生助緣與因的主體──近取因──共同生起自果，是與自果的眾多因共同作能生因，但並非主要生起彼果質流的因。以眼根為例，它是其自果眼識的俱生助緣而非其近取因，因為它雖是自果眼識的主要共同能生，但是它與自果眼識不同質流，此因成立，因為眼根是色法，而眼識是心法，在色的質上不能成立心的質。
要產生一個眼識必須有所緣緣、增上緣以及等無間緣，此中唯有等無間緣方為此眼識的質流因──近取因，其它皆為俱生助緣。俱生助緣的事例如：執青色眼識的俱生助緣青色。何以若是物則是俱生助緣？此因若是物則定為其自果識之所緣緣，而若是某一識之所緣緣，即為彼之俱生助緣。俱生助緣與物是同義。
【問】識的第一刹那之前能生識的習氣為識的近取因的事例，但是習氣是不相應行法，識是心法，它們是同一質流嗎？
【答】雖然習氣是不相應行法，識是心法，但是習氣可以生識。為什麼？如講十二因緣時所說，行是思心所，是意業，存在識田上變成習氣，後來經過愛取的滋潤又變成心法，所以是由心變成習氣，再由習氣變成心。不僅如此，我們的眼根也會到來世。像心會穿透前生來世，眼根雖是色法，但細微的眼根也會穿透前生來世。如中陰身是具備五根的，這五根從何而來？從往生者那來的。如果修四無色定生到無色界，無色界眾生完全沒有身體，眼根這個色法就會變成不相應行法，之後從無色界重新生到色界或欲界成為中陰身時，他會重新有一個眼根，這個眼根的近取因是什麼？習氣。此外，他也會重新有一個身體，雖然此身體細微到牆都擋不住，但畢竟還是有，這個色法（身體）的近取因也是要追究到習氣，否則就找不到其近取因。
總之，化身不是父精母血所生，而是習氣所生。至於心法，一般說心法的近取因必需是心法，色法不能生心法，因為心、色完全不同類。那麼，能變成心識的習氣，它是不相應行法，之後變成心法，為何這樣就可以？因為它是習氣。習氣是心嗎？不是。心不是一定要靠心來生嗎？必需的。但是，習氣有時可以變成心法，有時可以變成色法。顯宗只能這樣講，要在這方面一直努力。密續就不一樣，氣和心一體，心沒有不帶氣的，也就是沒有不帶色法的。無色界只是沒有粗糙的色法，比化身更細微的色法還是有。在密續的系統中就是這樣。可是顯宗就認為無色界絶對沒有色法。
三、依言詮門[依言詮分類是唯就名言說法分類，而不必定是正式分類。有這種名稱的都可以列入，例如太陽、太陽眼鏡、太陽餅，把有太陽之名的全部列出做分類。所以言詮分類並非真正的分類。]分六
《俱舍論》提到：「能作及俱有，同類與相應，遍行並異熟，許因唯六種。」何謂能作因？舉例說明：我之外的常或無常法都是我的能作因，因為它們都沒有危害我的誕生。其中常法屬於無功能的能作因，無常法則屬於有功能的能作因。
接著談到俱有因，舉例來說：這張桌子的組成成份四大彼此互為俱有因，因為它們彼此同時且異質，又不障礙彼此生起。
接著講同類因，例如：善因是善果的同類因，因為它能生自之後的同類。
相應因，例如：執青眼識與其受心所互為相應因，因為心王與其心所相互具五相應，又不障礙彼此生起之故。
遍行因指能生自果──與自同地之煩惱──的煩惱，例如：欲界貪生起同為欲界煩惱的貪或瞋。
最後講到異熟因，會說是不善與有漏善隨一所攝。
以上六個中，能作、俱有及相應等三因並非真正的因。
3－2 緣
「緣」的性相為「對生起自果能饒益者。」一切物以其能生自果而安立為因，又以其是自果的順緣而安立為緣。因與緣其實內容一樣，只是切入角度不同。「苗的緣」的性相為「對苗的生起能作助益的法」，其事例如：苗的近取因、肥料以及對生苗有助益的士夫的耕作。總的來說，緣、因、物三者同義；針對某一果來說，緣和因也是同義。
緣可分為四：因緣、所緣緣、增上緣和等無間緣。等無間緣、增上緣、所緣緣都是因緣。
第一、「因緣」的性相為「能作自果生起之助伴者。」因緣和緣是同義。「瓶的因緣」的性相為「能作瓶的生起之助伴者。」只要是瓶的緣，都是瓶的因緣。同理，一切物皆如是。能生眼識的根、眼識的所緣緣和眼識的等無間緣等，都是眼識的因緣。
第二、「所緣緣」的性相為「主要能令緣自之識直接生起具自相的緣。」以眼識為例，就如在青布上面放玻璃，玻璃會變成青色，眼根照到境時，也會現到境的形象。所以「主要能生具自相」是說：所緣緣，如青色，因為直接照到眼根當中，所以識就直接取到青色的相，之後生起了執青的眼識。執青眼識之眼根何以現到青色之相？其因素是青色，是青色照進去的，所以在執青眼識之前就存在的青色即為此眼識之所緣緣。所緣緣首先要被緣到，例如：瓶有自己的相，此相先照到眼根，接著才生見瓶之識。亦即先要有因──瓶自己的相，接著透過瓶自己的相才能生起自果──執瓶的眼識，若沒有先後，就不成因果。
所緣緣既是所緣也是緣。物不僅能被緣到，還能由緣它而生具自相的自果識。所以一方面是所緣，一方面是緣。一切無常法皆如是，所以都會是所緣緣。無常法和所緣緣周遍互是。若是無常法，一定是能生具自相的自果識的緣；若是所緣緣，就一定是以自性相成立的法，也就是無常法。
「主要能令生起具青色之相的執青根現量的緣」，就是「執青根現量之所緣緣」的性相。那麼，與執青眼識同時的青色是執青眼識的所緣緣嗎？它雖然是執青眼識的所緣，也是一般而言的緣，但它卻不是與它同時之執青眼識的所緣緣，因為不存在因果同時的法。以執青的眼識為例，第一刹那的眼識是由第一刹那的青色所生，第一刹那的眼識與第二刹那的青色同時；第二刹那的青色會產生第二刹那眼識，第二刹那眼識與第三刹那的青色同時。所以第二刹那的青色不會是第一刹那執青眼識的所緣緣。只要是某心的所緣緣就一定是它的因，是它的所緣；若是某心的所緣，卻不一定是其所緣緣。如與第一刹那執青眼識同時的第二刹那的青色雖是此識的所緣，但不是其所緣緣。此外，對於執常法的心，常法不會是其所緣緣。如了解虛空的識，虛空是彼之所緣，但非其所緣緣。
第三、「增上緣」的性相為「主要能自主地生起自果的緣。」若是物則是增上緣，因為沒有一種物不是能自主地生起某種果的。「主要能自主地生起自果瓶的緣」是瓶的增上緣的性相。其事例如：瓶的近取因、瓶的俱生助緣等瓶的一切因。所以只要是瓶的因，都會是瓶的增上緣。稱它為「瓶的因」是從能生瓶這方面安立；稱它為「瓶的增上緣」是從自身方面能饒益生瓶這方面安立。
再舉一例：「主要能自主地生起自果識執境的能力的緣」是「識的增上緣」的性相。其事例如：諸心的六種所依根及其等無間緣。識的增上緣，是主要能自主生識的緣，由此而稱為它的增上緣。「主要能自主地生起自果執青根現量取境之能力的緣」是「執青根現量的增上緣」的性相。其事例：作為執青色根現量的不共增上緣的眼根，以及作為其共的增上緣的意根。餘者依此類推。
第四、「等無間緣」的性相為「主要直接能生自果識之明了的心。」其事例如：各識自之前無間存在的識。「無間」指的是沒有間隔。等無間緣需具備二個條件：1. 等無間緣與其果都要是心識。這並不是說此二都要是眼識或都是意識，例如對於從意識直接產生的眼識而言，其前一刹那的意識就是其等無間緣。2. 沒有間隔。與其果若間隔另一剎那的心識，則非此果之等無間緣。
舉例說明以上四緣：執瓶的眼識執取瓶，瓶的相是從其所緣緣瓶那邊來；它的明了是由其前一剎那的心識而來，亦即由其等無間緣或說直接近取因而來；它屬於眼識，聽不到聲音，只會看到影像，這個部分是其不共增上緣眼根所決定。以上三緣皆是瓶的因緣。等無間緣和所緣緣只有心才有。等無間緣一定是心法，所緣緣則不一定是。自續派以下，只有心才有等無間緣，應成派則承許色法也可以有等無間緣。
總之，依經部，增上緣與因緣同義。瓶的一切因是瓶的增上緣，瓶的一切因亦為瓶之因緣。因緣之義：屬於因的緣。無論是近取因或俱生助緣，只要是因，皆可稱為因緣。增上緣亦同，只要是因，必定是其果之增上緣。因為經部通常會說依他起和無常等同，所謂依他起就是依其增上緣而起，亦即所有的果都是依他起，所有的因都是增上緣。說「因緣與增上緣同義」，是建立在前述的基礎上。有些部派的解釋就與經部不同，他們認為增上緣的「增上」指的是主要、為主，增上緣類似主人緣，就如夫妻二人所生子是隨父姓，眼識被稱為眼識，乃因彼是依眼根而生。所以這個東西是什麼主要取決於它的增上緣，由此去講增上緣，如此就與因緣不同。整體上，若是某物之因，即為彼之因緣，然唯決定此果之主人緣，方為其增上緣。
綜上所述，若依經部，稻苗的因緣有哪些？稻種、水分、陽光等皆是其因緣，也都是其增上緣。若依不同講法，稻苗的因緣有哪些？陽光、水分、稻種等皆是其因緣，但是只有稻種是稻苗的增上緣。
整體而言，因緣、增上緣及所緣緣是同義，別體則不是。一切無常法都是某一個果的因，從這方面稱為因緣；因為果是由此因自主而生，果沒有選擇的能力，而是看因怎麼生出這個果，從這方面去講增上緣；一切無常法都能讓緣自己的心識產生，從這邊講所緣緣。而等無間緣就不能說與此三者同義，因為只有心識才是等無間緣。
3－3 果
「果」的性相為「所生」。由某因緣所生之法就是果。其事例如：陶瓶、聞所生慧。陶瓶是果，因為是自因陶土和士夫的工藝之所生。聞所生慧是果，因為是自因聽聞之所生。果可分作親果(直接果)和疏果(間接果)兩種。就如親因與疏因，親果與疏果也是周遍互是，即若是親果則定是疏果，若是疏果則定是親果。但只要是彼物之親果，就一定不是彼物之疏果。
從言詮門，果又可分為五：士用果，如士夫勞作所得之莊稼；異熟果，如有漏之五取蘊；增上果，如不淨器世；等流果分二，領納等流果以及造作等流果，前者如雖生善趣而命短，後者如雖生善趣而樂殺生；離繫果，如擇滅。五者中，離繫果不是果，因為它是常法。