日常法師 (1996年5月)
敬禮三寶尊！
此教授名為《命中仇敵要害的利器之輪》。
敬禮閻曼德噶大忿怒尊！
平常論典上一開頭都有一段禮敬文。閻曼德噶在形相上有兩種，一種是指閻魔──閻羅王，還有一種就是大威德金剛，也稱憤怒尊。這個地方指的是大威德金剛。閻曼德噶在意義上也有兩種：一種是了義的，一種是不了義的。這個形相就是不了義的。而了義的閻曼德噶就是指方便攝持的智慧，這智慧就是指空正見，換句話說就是以方便所攝持的空正見的智慧，這是了義閻曼德噶。既然聽到了義的意義，我們就可以不要不了義的閻曼德噶嗎？不是。不了義的閻曼德噶是方便的一種, 在正式修的時候，是以這個方便所攝持的空正見智慧，來觀想這個閻曼德噶。如何修法？要先照《廣論》所說的，從親近善知識開始，然後暇滿、念死、念苦、皈依，一路上去。共下士道、共中士道、然後上士道，然後奢摩他、毘缽舍那，這是修的共道，整個大乘的共道。共道修完了，如果條件夠，就可以學密。學密也有次第，最高的無上密，有幾個不同的本尊，其中一個就是大威德金剛。也就是說你必須把這一套東西統統學習過，然後當你去觀想的時候，內心當中對這整個世間一切的事情真相（也就是空正見）非常清楚，智慧需要方便攝持，方便需要智慧攝持。不要因其是不了義，我們就不要了，而是以了義攝持不了義，以不了義攝持了義的。這裡就是指以方便攝持的智慧去觀閻曼德噶。那為什麼要禮敬閻曼德噶？因為只有閻曼德噶的威力，能夠正對治我們最根本的問題──我愛執。
開始講本書的偈頌之前，我要先解釋印度偈頌的特別之處。中國從古以來一首詩便有它完整的意義，印度卻不是，他們的偈頌，雖然也是四句一首，但是四句的意義並不限在四句當中，有時可以兩三首偈包含一個意思。還有中國詩句，一句就可以簡單地表達一個意思，而印度的偈頌不是，比如說一句七個字或九個字，可能前面兩個字是屬於上面一句，下面五個字屬於下面一句。我們看《俱舍論》就很清楚。所以在一個偈子裡，在一句中你可能必需拆開來，上半帶到前頭去，下半放到後頭去；同樣的，一個偈子有一部分要連在前首的偈子，有一部分要放到下首。所以偈只是計算字數的號碼．這一次老師剛開始講的時候，我們一直看著第一偈，結果講了半天，第一偈怎麼沒有這個意思？翻過來再去看，原來他已經講到第四偈了。這個道理以前就知道，可是很多事情就是我以為知道了，到境界現前的時候，才知道其實自己並不清楚。這次聽老師講了以後，才比較清楚情況，所以在這裡說明。因此，老師常常是一口氣把前面的幾個偈子連在一起講，我們不妨也順著這個次第。
孔雀行於毒叢林，
雖有芳美藥草園，
孔雀於彼不為喜，
寧取具毒而滋益。
勇士趨行生死林，
妙園雖極可愛樂，
然彼不生貪著心，
勇識資身於苦林。
叢林裡邊長滿了各式各樣的樹木、雜草，以及很多有毒的毒草，孔雀在這個長滿毒草的叢林當中，感到很高興，為什麼？因為牠吃了這些毒草以後，能夠消化毒草，使牠的羽毛非常美麗、非常莊嚴。
這個「毒草園」是我們人工去培植的，就如一般人工設計的庭園、花園，弄得非常美麗、非常好，但是孔雀並不歡喜。為什麼？因為孔雀吃了培植出來的美好東西，不能莊嚴牠自己。牠必須吃毒草，牠不但能消化毒，而且還能用毒增長牠自己。這裡以孔雀吃毒草莊嚴自己，來比喻學佛的菩薩行者，能夠在這個生死輪迴中增長自己。
第二偈的「勇士」就是指利根的菩薩，也就是以空正見攝持菩提心，發菩提心的菩薩。這些菩薩早已經修持、串習了空正見，這就是他們的條件。為什麼稱為「勇士」？以世間來說，「勇士」表示膽量很大，別人怕的事情他不怕，在仇敵面前他也不怕，他不但不怕而且能克服那個仇敵。仇敵會傷害我們，在仇敵面前我們會喪命，所以一般我們看見了，會膽小退怯，而勇士不怕傷害，反而會消滅敵人。對我們來說，生死輪迴充滿了痛苦，這痛苦就是我們最害怕的一個傷害，我們都想辦法避開，去找一個我們想的藥草園，這個藥草園非常的美麗、舒服，但孔雀不歡喜。勇士和孔雀一樣，是專門克服強敵的，叫他們在家裡享受，他反而覺得不大舒服，而當他面對強敵的時候，就能夠充分發揮他的武藝，精神百倍。所以孔雀能夠吃毒來莊嚴自己，是比喻菩薩能夠在生死曠野當中，在生死輪迴、充滿三毒的世界中滋養、莊嚴自己。
現在這個「妙園」，就是前面說的「藥草園」，那裡有種種美麗的東西，也沒有毒，但是勇士不會貪著這些，他們寧可選擇住在毒林。菩薩所不願意去的「妙園」是指向色界天、初禪、二禪等地方。在娑婆世界的所有痛苦，這些地方都沒有。像這種地方菩薩是不願意去的，因為那地方沒有毒草可吃。菩薩吃毒草是指什麼？就是在苦海當中來攝受苦海眾生，以滋養自己、莊嚴自己。
菩薩去的地方，是要去利益廣大眾生，所以那種地方必須是雜毒的。剛才說「毒林」，為什麼稱為「林」，那表示並不是全部都是毒，這個樹林當中，各式各樣的東西都有，好的，壞的，有各式各樣的顏色，有各式各樣的植物。就像我們現在這個娑婆世界一樣：有一些人完全不能接受佛法；有一些人能接受，雖然他有很強的我愛執，可是他也有能力，能夠辨別是非，接受佛法，不僅理路上接受而且行為上也知道取捨。因此菩薩會到這種地方來，卻不願意到安樂的地方去。
是故雖欲求取樂，
懦夫終但唯受苦，
欣願取苦之勇識，
反因悍力得恆樂。
這與前偈是互相對比的。就是說明：在這美麗的藥草園，眾生（也就是這裡稱的「懦夫」）因我愛執，希望要求快樂，反而受的是痛苦。這個「懦夫」就是比之餘前面的「菩薩勇士」來說。這種勇士不是外表的強悍，他能夠擋得住真正敵人─「我愛執」，還能夠消滅敵人，那才是勇士。我麼凡夫不但擋不住，反而完全被我愛執所奴役。因此我們平常都想要得到快樂，最後卻都得不到真實的利益。《法華經》上說，眾生因為沒有慧眼，所以造種種苦因，想要捨去眼前所感得的苦報，是不可能的。可是菩薩卻能夠承受種種生死輪迴的苦難，因為他有勇氣去承擔，結果他真的得到快樂。
菩薩憑什麼能夠產生這樣強大的力量（偈裡稱「悍力」）？這是一個非常重要的關鍵。最主要的原因，是他有一個大悲心。這大悲心所緣的是什麼？一切受苦的眾生！大悲心又為何而生？要拔除眾生苦！看見受苦的眾生，他要幫忙，所以才能夠修得起悲心。這大悲心不僅僅是觀想，還要親自去努力實踐，成為增上意樂。悲心、慈心是大、小乘所共的，譬如四禪天修四無量心，其中慈無量、悲無量，緣的也是無限的眾生，可是小乘是在定觀想中去修的，而大乘是要我們要去行動的，親自去救眾生。
有了這個悲心還不夠。因為雖有悲心，但是還沒有能力，一旦要犧牲自己救人，還是做不下去。接著怎麼辦呢？學空！一旦證了空性以後，就不會有退心。不過如果在慈悲心、菩提心之前證得了空性，會使我們在世間推動的力量沒有了，消失了。因為推動世間所有一切活動的力量，來自於苦樂，也就是說畏苦好樂心，換句話說，就是貪欲。這貪欲是一個非常強盛的力量，要這個、要那個……而背後就是這個「我」在驅使。可是還沒有悲心就證得空性的時候，第一、「我」沒有了，那麼「我」發生的功效─我要幫助眾生，也就沒有了。第二、證得空性的時候，因為有一種無比的寂滅之樂，這種快樂遠超過我們世間所能得到的。現在這兩個條件放在一塊兒，第一推動你追求所要的一個力量沒有了，第二你一向的習慣要追求快樂，現在你得到的快樂不曉得要超過世間快樂多少倍，你還想不想動？會不會動？這是為什麼不能一開始就先證空性的根本原因。所以要先修大悲心，修到大悲心強到即使證得空性而大悲心的餘勢還在。然後，因為他的大悲要去救一切眾生，當他要度眾生的時候，他會遇見種種困難、問題。一般凡夫遇見了困難，煩惱生起來了，雖然理論上知道不好，可是實際上俱生以來的我執都在。而現在菩薩見到空性了，俱生執中我執的根本沒有了，而主因─不捨棄眾生個這大悲心仍在；又因為了解這個空緣起法，所以阻礙的力量（我愛執）整個消失掉了，而推動的力量（悲心）一下子擴大，遇困難便會以更強的精力去克服。譬如修大悲心的時候，為了救人要犧牲自己，並不那麼容易，可是當你證得了空性，對「我」的執著（包括自己的身體）沒有了，（但是還有習氣，假如餘息都沒有了也就成佛了，不用再修了，就像把房間裡最髒的東西統統搬走，可是臭味還在，慢慢地要把味道拿掉。）障礙大大的減少，要捨己為人就能做到。這就是菩薩為什麼有這樣勇悍力量。
世間做父母的人，會為小孩子承擔很多痛苦，把自己所有的快樂都給小孩子，菩薩看一切眾生就是這樣。假定有個媽媽非常疼愛她的孩子，現在要她把孩子放在一邊，自己去玩一玩，通常媽媽寧願選擇照顧孩子。菩薩就是這樣的心情，這是所以菩薩不捨棄生死輪迴毒林的原因。
菩薩為什麼能做到不離生死毒林？菩薩有他很深遠的目標，為了達到深遠的目標，他需做一些努力。譬如讀書，為什麼要讀書？因為我們有目標，所以即使讀書這一件事情可以說是一件苦事，但是為了目標，目前就會忍耐辛苦，好好的努力，將來就會得到一定的成就，菩薩對這件事情的看法也是如此。所以不要從眼前的苦樂角度看，要不然菩提心沒有一個人願發，連修聲聞二乘也不可能，因為眼前生活已經這麼舒服，為什麼還要去忙這些事情！還要這麼辛苦做什麼？這樣佛法絕對沒有人學。所以我們現在是從深遠的功德利益和過患去看，如果看清楚了，就會覺得為了將來深遠的利益，這苦難我要承擔。一般世間的人為了小的利益就這樣的忙，多一點利益就更忙，不管他眼光怎樣遠大，通常也只看見一生。即使對一些世間聖人，雖說是千秋萬世的基業，但是對他來說仍是一種渺茫、一種理想而已。現在菩薩不是，他已經看見生命是無限的，他安立的目標不會只放在一生。目光如豆的人，眼前只要貪到一點便宜，他一定貪的，要他捨棄，他絕對不願意。對目光遠大的人就有可能，但不是一定做得到，因為理論上知道，可是要對治習性還是很不容易。就像前面的故事，那些老師都是有學問的，卻把空的罐頭帶到老遠，讓人笑話，我們不要把他看成笑話，應該拿自己來觀察。所以勇士菩薩並不僅僅懂得理論，還要去實踐。
至於是不是所有菩薩都有空正見？是不是我們要等到發菩提心、證空性了才能去實踐救眾生？不是的。通常對「菩薩」的界定有很寬的範圍，而各個宗派又有不同的界定，理論上也是一樣。就以格魯派為例，剛剛開始的資糧位上可以說是菩薩，加行位上也可以說是菩薩，登地了以後還是可以說菩薩。然後去修法門的時候，有的菩薩修七因果；有的修自他換；有看見佛的功德而修；也有聽見經論而修；還有看見眾生苦而修；修法都不一樣。所以不一定是菩薩便見了空性，即使他還沒有證得空性，只是理論上了解空性的特點，這對他仍然有好處。有什麼好處？有人說「不會急於求果報」，有人說「不會走岔路」，還有人說「堅固菩提心」，這些回答都對。原則上我們可以從個人自己的角度去認識這件事情：當我們理論上正確地了解空性，也信得過空性，我們的人生才會變得真正的積極，真正的精進，宗旨才建立得起來，因為性空故看到緣起真相，知見建立了，在行持的過程中，遇見困難，才能如《廣論》所說：「困難不應退，皆由修力成」，所以我們對這個理路要有很正確的認識。理路清楚後，接下來便要修習，使我們的信心增上─這時候的確是「信的」，不是「證的」，所以菩薩剛開始叫信位菩薩。如果能夠很穩、很謹慎，按部就班地一步一步來，信心便不斷的增上，漸漸的我們便擋得住習性的障礙，克服障礙的能力也漸漸增長。因此，做得到做不到是次要，而正確的認識才是我們必須要建立的，建立了以後不能停在這裡，只要我們繼續走下去，就一定會做得到的。
菩薩既然有深遠的目標，他絕對不會求眼前小小的利益，他求的是究竟的利益。因為如此，他要承擔很多苦難，要學很多東西。由於這樣的認識策勵他，所以他看得清楚應該處在哪裡，然後經過了訓練以後，他能夠承擔生死苦林中的毒藥，以之轉化為自己身上最美麗的羽毛，就是他的莊嚴，這是菩薩的特點。菩薩有了這樣的認識以後，世間種種，譬如說一切的錢財、名譽、地位等等，一般來說這些東西把人綁得死死的，而人也都被這些東西綁死；然而菩薩卻不會被這些綁死，反而會利用這些東西，因為要利益世間，都需要這些東西。菩薩會以種種方式來救我們，譬如先佈施我們需要的東西，先以財施，然後無畏施，而後是法施。菩薩了解財施是一種方便，最後以法施來引導眾生才能真正解決問題。猶如世間父母愛子女的方式有兩種：一種是只知溺愛，孩子要什麼給什麼，這種方式眼前是解決了問題，孩子卻變成一無是處；還有一類父母，看清楚什麼才是真正對孩子有利益，所以除了對孩子的飲食健康很注意，還要孩子好好去念書，教孩子這樣去做、那樣去做，最後這孩子變成很有能力的人。菩薩在世間攝受我們也是如後者一般
今此貪欲似毒林，
勇士自在如孔雀；
懦夫則如烏鴉殞，
何能馴服自欲毒，
其餘諸惑亦若然，
如鳥斷喪解脫命。
「毒林」要從兩方面去看；一是從我們所面對的境來看，一是從我們能對的心來說：能對的心為三毒所使，所對的境充滿了不理想。世間這能取的貪欲心，能取種種欲樂，又為我愛執所使，所以在這種狀態下，心根本沒有辦法在生死輪迴當中得自在。因此此偈第四句「何能馴服自欲毒」，「自欲毒」就是指我愛執，有這個我愛執，使我們在生死輪迴當中不得自在，加上還有其他許多煩惱，使我們自己內心、外境都在這當中，被煩惱困得死死的，把我們解脫的慧命斷掉了。不但是生命斷掉，就像前面說懦夫像烏鴉一樣，在毒林當中喪失了生命，我內心裡邊也因為這個貪欲的毒喪失了我們慧命。這是第四偈最主要的內涵。
我們來看一下世間的真實狀態。我們小時候父母不是溺愛，就是事業很忙，小孩子沒有人管，統統交給電視，長大了以後，本事學了很多，實際上快樂不快樂？不快樂！我們可以看得出來：一般人在城市裡想盡辦法賺錢，賺了錢希望笑傲山林，買一棟別墅，或買一塊地享受，到山裡住了幾天待不住，又搬到別的地方去，一直在搬，搬了幾十年，結果掉到三惡道當中轉。眼前忙了半天得不到好處，將來連解脫的慧命也斷絕了。勇士菩薩不是這樣！在這貪欲的毒林中，菩薩所面對的境還是與我們一樣的生死輪迴，可是他能對治這個貪欲，他把貪欲轉成大悲心救眾生。他是以這樣的心去緣外面的境，形相上跟一般的貪欲頗有相似之處。就像我們剛學佛時，要學佛法的心，我們叫善法欲，而善法欲本身還是貪。菩薩慈悲捨不得眾生也是一種貪，就像剛才說很有遠見的父母捨不得他的子女一樣。所以這個偈子我們應該了解兩點，一點是勇士菩薩心所產生的一個貪欲，是由大悲心所產生的；第二點，在這種情況之下，他要攝取眾生，所以他不捨生死之林，這跟我們現在被我愛執所使的貪欲是不一樣的。我們了解了這一點，就懂得怎麼樣去改變過來。
是以勇識如孔雀，
於如毒林諸惑中，
住在死林攝滋養，
自取此毒還滅之。
我們可以舉個例子來說明這個偈子。現在科技進步，電器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一個條件；你要對它有很正確的認識，能夠做它的主人去控制它。如果不認識去碰電器，可能把它燒壞，其至你自己觸電送命。菩薩勇士跟我們凡夫之間的差別就這點。菩薩跟我們一樣，也是要學很多知識，可是這個知識跟世間的知識有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老師教，我來學，把不懂的學到懂，認識以後去經驗它。不同的是；世間的知識只是助長我愛執，增長貪惑業、輪迴生死之業，而菩薩學的知識恰恰相反，是在認識我愛執的過患，以及怎樣去減輕淨化它。所以雖然同樣在生死輪迴的毒林當中，內涵完全不一樣。如孔雀一樣的勇士菩薩，在如毒叢林種種的惑業當中，能夠攝取毒，而且還回過頭來，消滅這個毒。正因為他能夠攝取、消滅毒，所以轉為他的莊嚴，剛才那個電器的比喻，能夠善巧的運用的話，就產生這樣的效果。
對於我執、我愛執所引生三毒等等，對此可以分成幾個類型反應；第一類是一般人完全不知道，跟著我執轉，雖然要求離苦得樂，永遠得不到，煩惱愈來愈堅固，習氣來愈強盛。第二類是小乘聖者，他看見了、認識了我愛執，覺得非常可怕，因為這個惑、我愛執、我執一定是對境的時候引發出來，所以二乘聖者只要這個東西還沒有消滅，他始終會坐立不安；《廣論》告訴我們：「諸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘學者送到天上，他也無法忍受，一定趕快要把煩惱先消滅掉。第三類是大乘菩薩，是真正最善巧的人，他看清了過患，轉過來利用這執著，就像剛剛我說的電的比喻。還有一個比喻，像我們樣樣地方需要水，以台灣來說，不下雨的時候老乾旱，雨來的時候卻是暴風、颱風一起來，下了雨以後，河流裡邊排山倒海而來，又渾濁又髒，流到哪裡，禍害就到哪裡，可是如果你善巧地引導、蓄水，好東西都從這裡來。所以勇士菩薩，能夠真正認識我執、我愛執，徹底的能夠制伏，能夠轉化，這就是這個偈子的真正的內涵。
生死輪轉不自主，
皆因我執魔使起，
今拋自欲自樂屍，
利他苦行自願學。
我們在生死輪迴當中所以做不了主，就是被我愛魔所使，還有另外一種叫煩惱魔，它的根本仍是我愛執、我執。現在我們要想辦法把它們拋棄，做利益他人的苦行。平常我們喜歡講很多大道理，但是習性都是在自利上面，尤其是讀書人，我也有這種毛病，念念書講講道理，很高興，也很會，真正要去做好辛苦。現在不僅僅是認識這個道理，實踐更重要，將來我們成敗的關鍵就在此。所以這個偈子處處強調我們必須要在行為上把真正的苦難承擔起來，真正是為別人需要而去做，如果我們真的能這樣，則我們所見到的、所願望的，自然能夠達到。「自欲」就是自私心，就是我愛執，對它就要像對死屍一樣的討厭，厭棄它，排斥它。怎麼做呢？就是把強盛的愛自心轉化成愛他心！平常我們習慣把自己照顧得好好的，可是不會關心別人。我們先不要說我愛別人，假定我們的確能夠漸漸地對我們週遭的人稍微放寬一點的話，那我們就開始有進步了。以我自己來說，我自己的事情，我會照顧的很好，但是往往對別人的事情，即使跟我說了幾遍，我還是當作耳邊風。現在既然了解了，漸漸學習，至少希望把別人的事情，當作像自己的事情一樣的，慢慢的看重它。如果我們真的能夠這樣做到，就是一個明顯的改變。
我常推薦「了凡四訓」、「俞淨意公遇灶神記」這兩本書。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，只是為了世俗上的目的（求子），並沒有離開我愛執，就能夠把只管自己的心理扭轉過來，也因而轉變他的命運。現在我們希求深遠的無上菩提，為什麼不能轉過來？假定我們連這一點都做不到，我們在這裡學《廣論》，豈不是騙我們自己嗎？當被別人說兩句話：「你這個人真不像樣，你這個人真下流！」聽了就不服氣，實際上在我們心裡比別人罵的還要下流許多倍呢！為什麼不從這個地方努力去自省呢？所以利器之輪這本書所說無非是要把我愛執轉化過來，以全部的精神，去對治它。所以下面說「利他苦行自願學」，就是所有的行為都是去幫忙別人，而要幫忙他人之前，首先要知道；只管自己的我愛執是一種錯誤，如果不加以對治的話，就轉化不過來。如果大家理論說的頭頭是道，說完了以後仍舊坐在這裡，那真是我耽擱了你們，你們也耽擱了我的時間。如果我們能做到一點點，就有很大的價值，很大的功德。
「利他苦行」是從心裡去做。平常我們做很多事情，是做給別人看的，若看見旁邊有人，我就很起勁的做；沒人在的時候，反正是別人也看不見，我就自己做我的。這個心態不對！這是我愛執的魔鬼又來了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是個大強盜，曾有人聽到「奔公甲來了！」竟被嚇死；後來奔公甲居然轉心過來學佛，成為敦巴尊者最好的一個弟子。他就是觀察內心的我愛執做成功的。他能夠做到，為什麼我們做不到呢？我們現在不一定要做很多種種的苦行，真正重要的在實際上的實踐。例如《廣論》布施時要捨，絕不是一開頭就叫你像《金光明經》所說的捨身飼虎，那要等到我們把著個身體看得像一片菜葉一樣的時候，才能夠做到。那目前我們能做到什麼呢？譬如我以前走過大殿的時候，眼睛很大卻什麼都看不見，今天我走過去，看見大殿前面有點髒，就順手整理一下。以前我紗門一開，後面什麼都不管，現在聽人說蚊蟲很多，就會轉過身把門關一下。這些都是我們做得到的事情，而事實上我們周圍就充滿了這些事情。我們有崇高的目標，然後從這些地方下手，不正是《廣論》告訴我們有次第的、跟我們相應的走法嗎？這就是戒行持犯。
戒行持犯有很多人試過，覺得很困難。其實並不難，你只要告訴自己日行一善，千萬不要多，如果列得密密麻麻，結果今天列完了，明天一定做不到，最多做到三天，三天以後我一定會放棄，所以寧可開始做一點點，堅持下去，能堅持一年，效果一定會有。早晨起來，先想一下，晚上睡覺之前，回想一下日行一善做了沒有。剛開始的時候，刻意想辦法去做，等做到了以後，再將日行一善擴大成日行兩善，當覺得力量夠的時候，再加日行三善，千萬不要兩善做到了，一跳就要做十善，那不對，不要像龜兔賽跑的兔子一樣，一下跑得很快，然後覺得自己懂了，能說很多道理就停下來不做了。我們要像那烏龜一樣，一步、一步慢慢走。
所以關於第六偈子，怎麼策發利他行：先曉得一切過患都是我愛執；目標要把我愛執轉變成愛他的心；然後從內心上願意去做，去實踐，願意承擔；實踐的方向就是把以前不關心別人的心轉變成關心他人的心。目標要很崇高，實踐的時候，要很實在，這就對了。