日常法師
一無是處我愛執
生死流轉由它起
愛己愛他常反省
由觀他人反照己
我愛執對我們有什麼禍害與過患，在廣論一百七十二頁有提到：「煩惱過患。謂煩惱才生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷，於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦，遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂，及無無畏。一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責。臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。」這煩惱過患就是我愛執的過患。它才一生起，便能令心雜染，再來倒取所緣，一方面被隨眠所使，一方面又把隨眠堅固。如此一來，同類的煩惱相續不斷，就形成輪迴生死的相續，於自於他都損害，於現在於後來都有罪過。我們本來要找種種快樂，結果它使我們偏偏自心憂苦。總之，它使我們壞事樣樣都有，好事樣樣無。請問我們要不要拿掉它？每個人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像這種狀態，所有三界以內的眾生都沒有例外。從小蟲子、狗、貓，都是為了自己的安樂，然後當遇見不同的境界，有對方出現，便跟對方互相對立。這種情形處處都看得見，是遍一切處的。倒是我們回過頭來看看自己，反而不太容易看得清楚，從別人身上就很容易，所以我們可以從別人身上回過頭來反觀自己，這才是對我們重要的。
真正敵人我愛執
起心動念無非此
我愛執本身就是為我自己的利益著想：我要快樂、我要這個、那個，我要、我要……。我愛執對我們有太大的傷害，即使我們現在做好事，乃至於修學佛法。例如：我們在沒有學佛之前，我們所以不學，是因為我們為我愛執而忙，我們有種種理由不能學佛，以我愛執看起來，也的確是理由。現在我們覺得很幸運，沒有被這一關擋在佛法門外，我們進來了，然後我們學廣論，理論上了解了，好歡喜！那時候對佛法的認識又變成什麼？我愛執的助緣，不知不覺當中「自己」就冒出來了。本來佛法是淨化自己的，結果弄半天，卻變成冤家。再進一步說，我們形成一個團體，聚合了同心同願的一群修行人，你看到別人做不到而我們做到了，內心當中得意洋洋的心情就起來了，這是什麼？我愛執。所以平常就要不斷的觀察自己，是愛他心還是愛自心？當我們學了很多道理以後，碰到跟人有了爭論，對方會來指責我們：你不是懂得很多道理嗎？你不是愛別人嗎？你為什麼不愛我啊？你如果不學，他不會拿這個藉口來要求你，責備你。有的學得比較好一點的，不會開口，可是心裡卻在想：這個傢伙學了半天，你看就是這個樣子。所以我們仔細去檢查的話，處處都是我愛執的過患。這個問題除了自己來解決，沒有其他的辦法好想。所以沒學的時候，我們不知道，學了以後，我愛執更厲害。理論用講的是容易，但是怎麼去實踐，便需要實際的功夫，而功夫需要很多條件。
關於我愛執力量之強，老師還舉了一個有趣的例子。有些西藏人，因為在西藏時從沒見過鐵罐子，從西藏逃到印度以後，看見鐵罐頭就好高興，覺得很有用，就收集起來。後來在印度北邊住了一年多以後，要搬到南方。起初從西藏出來時沒什麼東西，到了印度以後，撿了很多空罐子，到南方的時候袋子裡滿滿的都是空罐子。到了南印度，下了火車，印度人看見很多老法師拿著一袋一袋的東西，就好玩跑去拆開看看，一看都是空的鐵罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人還莫名其妙。這說明了兩件事情，一個是愚痴，一個是我愛執的厲害。其實這種情況我們也常常遇見。以後我們碰到境，可以拿這個喻來反省觀照自己，或者在同行當中討論，或以經論來印證，使得我們漸次地認識問題的中心，而加以淨化。老師還講另外一個故事：有一次有人給他很好的米，他回到學校以後，便分給大家。有些人分到了米，覺得米好珍貴好難得，就藏起來，準備將來帶回西藏吃，到最後米都發霉、爛掉了，老師還說幸好他拿出來很快就統統吃掉了。這是說明我愛執的過患。
世間的仇敵都是外在的，而佛法講外在沒有敵人，真正的敵人是煩惱，而煩惱的根本是我愛執。世間敵人再怎麼傷害，最多傷害我們的命，絕對沒有辦法把我們送到三惡道去。而這個我愛執，我們處處的疼愛它、保護它，它卻把我們送到三惡道去。世間敵人來的時候，我們可以逃，但是對我愛執，我們卻逃不掉。當逃不掉的時候，對世間仇人，我們可以向他磕頭，向他道歉，可是向我愛執卻不行。對世間的仇敵，你能夠忍耐，能夠遷就的話，往往很容易化解問題，可是我愛執你如果遷就它、順從它，那完了，問題愈嚴重。所以進一步說，對修行人而言，外在的敵人，不但不是敵人，而且是成就我們的資糧。沒有敵人，我們沒辦法修忍辱；沒有這個敵人，我們沒辦法修持戒；沒有這個敵人，我們就不能修布施。那麼現在真正的敵人是什麼？內在的，就是以我愛執為根本。世間的人你遷就他，你低頭賠不是，通常會有很多轉機，或有好的回報。可是我愛執完全不一樣，愈遷就它，愈糟糕，這是我們應該了解我愛執過患的一種。
世間知見多偏執
戒行持犯能看清
世間有些人的想法很奇怪，認為瞋心還是有它的價值，稱讚瞋心重的人「很有個性」，甚至認為是推動做事情的主要動力。所以他覺得瞋心需要。更妙的是還有人認為貪心需要，因為這是推動我們的力量。至於痴，佛法講的到底是什麼？世間人是更是不知道的。譬如在西方社會，從小父母就告訴小孩子，別人欺負你，打你一下，你一定要回他兩下，否則將來在社會上站不住腳，會被別人欺侮。所以鼓勵小孩：你絕對不要怕別人，要有報復的心。策勵他的瞋心，然後遇到事情的時候，要去克服，背後都是有一股瞋的力量在支持，所以西方人認為瞋是需要的。而對於貪的力量，世間人更是以為是推動社會進步所必需的，造成現在瞋和痴都直接、間接地推動我們的生活，例如：很多人認為我為什麼要聽你的？為什麼我要遷就你？而且常常不知不覺當中為自己的愛好和脾氣很堅持。這些的內涵其實都是我愛執，現在儘管我們理論上了解了，可是要想真正對治它，是有一些困難，先不要說對治，實際上我們對它也沒辦法。可是，我們可以先祈求一下：祈求我希望能夠滅除這個煩惱敵。也許這是一句空話，但是如果能夠常常去祈求的話，是會有效果的，你們不妨試試看。還有一點可以做得到的：我們常常碰到境就不知不覺隨著煩惱，跟著它去了。假定我們有時間停下來想一想：我是學佛的人，應該怎麼面對這個境？在任運自己自然反應的去做這件事之前，只要起這樣一個念頭，停下來想一想，就會有效。這說明了真的要對治煩惱，並不是想像中的那麼難，問題在我們肯不肯做。我們不妨把這些放在我們戒行持犯裡，只要做下去，就會發覺不是很難，這是我的經驗，妙的是這樣一件小小的事情，我們平常都做不到。在觀察我愛執過患的時候，我們會發現我愛執的心態，其實是為了愛護自己，得到一點快樂。可是實際上隨順它的結果是：除了過患還是過患，對我們只有傷害。現在我們學了這個道理就要去實踐，隨各人自己相應的程度，慢慢的來檢查我愛執這個東西。
分別我執當注意
學佛反被學佛誤
我愛執有兩種形式，一種叫俱生我執，是俱生帶來的；一種叫分別我執，是分別而起的。老師說俱生就是自自然然起來的，沒有什麼外在條件；另外一種則有外在的條件。實際上所謂俱生而來，就是我們一生一生積累，帶到下一生去的時候又把我愛執增長一點。如廣論說的煩惱的過患──煩惱才生，令心雜染，堅固隨眠。愈來愈加強，然後令同類煩惱相續不斷。這個俱生就是無始以來，一世一世加得愈來愈強，愈來愈大，愈來愈堅固，而生出來的時候，它自然就起來了。或者我們稱它為是一種習氣，不同的教派對它有不同的說法，這個我們不必深入的去談，所以關於俱生，我們目前不去說它。至於分別我執可以在這裡特別的講一下。我們現在在這裡修學佛法，是我們加上去的條件，本來加上去的條件，是學了以後希望淨化我愛執，但是如果我們不善巧，不認識問題所在，那麼加上佛法這東西，麻煩肯定來，反而會增加我愛執。本來佛法是救護我們的唯一一條路，結果你用錯了，以後還有什麼可以救我們？這才是最糟糕，最可怕。我們學習佛法，皈依、出家、持戒……所有的學習只有一個原則，只有一個目標──為了淨化煩惱、去我愛執。老師說過一件事，我現在印象還很深。老師說：我出家了，啊！覺得自己出家了，這是什麼心態？然後持了戒了，自己覺得自己是個持戒比丘，而他沒有持戒。這潛意識裡有什麼東西在？我們做任何事情，總是會比較自、他：我好，他不行。這也是為什麼要清淨的皈依為主。清淨的皈依，是從內心至誠的皈投依靠，以佛作為指導我們的大師；而佛告訴我們的法，我要去遵循，照著去做；而因為修行過程當中需要助伴，所以皈依僧。
老師還說過：外道當中有一種苦行外道，佛法裡有很多出家人也蠻注重苦行的，因為他覺得煩惱很重，面對好東西的時候，貪心就生起，所以他就想捨棄這貪心，做得非常苦，結果他對苦行便非常執著。這讓我想起一個故事：三十年前我剛出家，碰到兩個修頭陀行的出家人，頭陀行就是讓我們把不需要的東西統統捨棄，它的意義是捨棄了以後，可以把所有的精力都集中在修行上頭，所以他們的生活方式很簡單，只有一缽三衣，吃的、住的都不要，吃就用討飯，沒有房子住，就住樹下。看見這兩個行頭陀行的比丘，我馬上好高興地把他們接待進來，請他們吃了飯，然後他們兩個又去行頭陀行。那個時候自己心裡很是讚嘆，很羨慕。後來過了一陣子，又遇見他們，因為是第二次見面，大家就比較熟悉，我也就供養他們一點錢。兩個出家人當中師弟是剛出家，所以供養錢不收，年紀大的師兄卻收下來了，然後他就說他怎麼行頭陀行。在沒跟他細談之前，我內心當中對他非常恭敬，再多談一點，那個恭敬心便一直降下來，到最後講完了，我的恭敬心也所剩不多了。為什麼會這樣？我聽了老師那個故事，才恍然大悟。現在回過頭來看自己，畢竟還是那個頭陀行者比我好。我跟他完全沒有差別，我執著的是太多東西，他執著的只是一付擔架，豈不是比我好一點？假如用剛才說的拿很多空鐵罐的例子來說這件事，那個頭陀行比丘是拿了一個鐵罐，我則是背了一布袋的空罐子。今天我講這個頭陀行的故事，並不是在笑他，而是在笑我。因此在我們修學過程當中，把需要的東西都能恰如其分，照著次第，一步一步安立上去，真是一個大學問！如果沒有把整體概念搞清楚的話，很容易一步就走叉了，那就愈離愈遠了。例如有人把我愛執翻譯成自利作意，所以修行的時候就不要作意，然後什麼都不想，這也是不得善巧。這樣的效果有兩種：假定你很有福德，條件很夠，將來就生到無想天，壽命五百大劫，但是回來的時候，通常會墮落，乃至於變得很愚痴；另外一種，如果福德不夠的話，馬上墮落畜生道。所以大師很強調這一點。
欲滅仇敵我愛執
愛他勝自即武器
此中依師為正因
目標學習宗旨立
現在總結一下，這次的講題是：命中仇敵要害的利器之輪。這個利器是鋒利的武器；這個輪也是最強有力的。這個輪還有一種說法，就是把很多武器放在一起，你需要什麼樣的武器對治什麼樣的敵人，這兒都有，這個武器是能夠命中敵人的要害，這個仇敵就是我愛執。
對治俱生我愛執
須靠學習及皈依
我愛執有兩種，一種是俱生，就是與生俱來的，現起來的時候任運自然；一個是分別的。這些都是名相，可是，這名相的後頭，對我們有很重要的意義。因為平常我們講的很多道理，其實我們並沒有感受。譬如說：「我」是一個什麼形相？理論上我們說：這個「我」是常的，是一的，是有主宰的，可是對我們一般人來說，我們從來沒有感覺到。經過了三寶的指點後，我們就是了解了，可是我還沒有感覺到。沒有感覺到並不說明不存在，那為什麼它存在而我沒感覺到呢？因為這是與生俱來的，而且多生多劫積累的，自然而然起來的。那麼現在這一生出生了以後，經學習而增加的我愛執就是分別的。在我們修行過程當中有一個概念要把握住，就是與生俱來的東西，如果是錯的，那我們要有一個特別的外力，一個正對治去對治它，經過了對治以後，才能夠把與生俱來的從認識然後慢慢破除。而要想破除這種與生俱來積累的錯誤，就需要靠學習的力量。所以，學習正是破除我們與生俱來的錯誤的重要方法。假定沒有學習，大家最好的方法就是隨順自己的習氣，我愛怎麼辦就怎麼辦。用什麼方法才能夠改變過來？經過了學習以後，我們了解這個錯誤，了解了過患，想去破除；然後要找正確的方法；學會了以後要努力，這都是要經過學習的。因此講常、一、自主這些，不管我們感覺得到或感覺不到，透過了學習以後，我們才認識任運自在的狀態。而這個狀態，我們稱我執、我愛執的一個特徵。即使現在有很多人已經感受到了這個錯誤，他也想努力，但不要說外道絕不可能，甚至學了佛的佛弟子，以後還是有走錯的。這根本原因在哪裡？因為他沒有找到對治的正因。那麼對治的正因，就是從正皈依開始。正皈依實際上皈依什麼？依師。或者是說，親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，就是這幾個大的次第。皈依了以後，思惟業果，然後因為曉得業果的必然性，自然而然的進入共中士的出離，這出離的特點就是思惟苦諦，這個苦諦的行相，根本是什麼苦？行苦。這個行苦一定從思惟無常才能夠出現的，不經過無常的思惟，這個行苦是現不起來的，那才是我們苦的根本，其他的苦都是從這生起來的。所以，無常故苦。既然無常是苦，怎麼會有主宰的「我」？所以也就是無我，那就是空，同樣的從這地方能曉得緣起。平常很多人不善巧，學佛學了空以後，就什麼都不要了。實際上正因為學了空，所以他什麼都不會忽視，空則是緣起，緣起故空。所以所有的東西完全是緣起，那我現在所感到的一切不如理，乃至於我起心動念之所以如此，也是緣起；既然是緣起，我現在更應該努力。所以只有真正知空的人，才談得到積極的人生。精進是從這地方開始的，如果不了解的話，什麼都空了還有什麼好做的？
現在我再把次第重說一遍：命中我愛執的武器是什麼？是愛他執，也就是愛他勝自的心理，即慈心、悲心、菩提心。而能夠產生這樣的力量，它的根本就是修苦、空、無常、無我，也就是廣論共中士道當中的思惟苦諦。然而在這之前，必要的條件是：思惟業果、持戒、清淨的皈依。也可以說，從聽聞、親近知識、如理如法的皈依，確定這個見解以後，開始去行持，就是持戒。行持有分積極、消極兩方面；消極的是基礎，是底限，絕不能退的，就是不殺、盜、淫、妄四個根本性戒，而不飲酒是遮戒。我們要持戒的話，遮戒是一定要持的。實際上出家人的根本性戒還是在這四個根本戒上，只不過出家人的戒後面有很多防護的、輔助的。有了這些防護戒，方能夠把戒持得非常清淨，否則光靠我們自己是不夠這個力量把戒守好。舉個譬喻說：有人說守戒只要心守就好了，聽起來很有道理，然後你卻一天到晚在歌舞場合當中，你的心到哪裡去了？不要說在歌舞場中，當你周圍的朋友都在忙，你要想一個人坐在那兒，老僧入定，絕不可能。如果你坐在電視前面，正好有一個很好的節目，你能安得了心嗎？因此遮戒是個防護戒，它有種種的方便，使你在沒有能力條件之下暫時遠離雜染。所以原則總是先策發自己的見，發心，然後開始起行，然後淨罪集資，一步一步地深入，這就是我們要修的整個過程。這才是我愛執的正對治，萬一我們弄錯了，譬如我們直接修悲心，結果還是被我愛執驅使；譬如說要持戒，結果反而增長我愛執，這都是沒有正確的認識，或者次第出岔的關係。